ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇੰਨੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਸੀ। ਨਾਓਮੀ ਕਲੇਨ ਦੀ ਨਵੀਂ ਫਿਲਮ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਲਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਸਿਰਫ਼ ਲਾਲਚੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧਦੀ ਆਮ ਸੋਚ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਕਦੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਆਉਣਗੀਆਂ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਓਨਾ ਹੀ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਜੰਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਯੁੱਧ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਰਾਂ 'ਤੇ ਜਲਵਾਯੂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਨੂੰ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਕੰਮ ਉਸੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਜਲਵਾਯੂ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵੱਧ ਰਹੇ ਵਕਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ .
ਸਮੱਸਿਆ, ਇਹ ਫਿਲਮ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ 400 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਕਲੇਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਉਮੀਦ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੁਝ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਕੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਮੀਦ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਵਾਲ ਹੈ. ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੋਪਨਹੇਗਨ ਵਿੱਚ ਕਾਨਫਰੰਸ ਆਖਰੀ ਮੌਕਾ ਸੀ ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੈਰਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਾਨਫਰੰਸ ਆਖਰੀ ਮੌਕਾ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਕੋਈ ਜ਼ਮੀਨੀ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਓਬਾਮਾ ਦੀ ਡ੍ਰਿਲ-ਬੇਬੀ-ਆਰਕਟਿਕ ਡ੍ਰਿਲਿੰਗ ਅੰਤਿਮ ਮੇਖ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਟਾਰ ਰੇਤ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਲੇਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ: ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਕੇ, ਬਲਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਖ ਕੇ। ਇਸ ਦੇ ਕੰਟਰੋਲਰਾਂ ਨਾਲੋਂ. ਇਹ ਫਿਲਮ ਸਾਨੂੰ ਅਲਬਰਟਾ ਵਿੱਚ ਟਾਰ ਰੇਤ 'ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਬਰਬਾਦੀ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੈਨੇਡਾ ਇਸ ਜ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਲਈ $150 ਤੋਂ 200 ਬਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਡੰਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਟੱਲ ਸੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ, ਇਨਸਾਨ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇ ਤੁਲਣਾ ਵਿਚ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਸਾਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਜ਼ਮੀਨ ਸਾਡੀ ਮਾਲਕੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਲਟਾ ਟਿਕਾਊ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨੰਦਮਈ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਫਿਲਮ ਪੂਰੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਟਾਰ ਰੇਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਸਥਾਨਕ ਵਿਨਾਸ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਥਾਨਕ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਮਾਡਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੂਰਜੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੂਰਜ ਦੇ ਚਮਕਣ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪੌਣ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹਵਾ ਦੇ ਵਗਣ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਲੇ ਜਾਂ ਤੇਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ ਨੂੰ 24-7 ਤੱਕ ਰਹਿਣਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਨਵਿਆਉਣਯੋਗ ਊਰਜਾ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਇੱਕ ਤਾਕਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਘਰ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਹਰੀਕੇਨ ਸੈਂਡੀ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਆਖਰਕਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੰਚਾਰਜ ਕੌਣ ਹੈ। ਇੰਚਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਚਾਰਜ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਲ ਸਟਰੀਟ ਵੱਲੋਂ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਖਪਤ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਚੁਟਕਲੇ ਕਾਰਨ ਇੰਚਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਜੈਵਿਕ ਇੰਧਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਬੰਬਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਹੋਰ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ। ਹੁਣ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਇੰਚਾਰਜ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ — ਪਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬਾਕੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋ।
ਡੇਵਿਡ ਸਵੈਨਸਨ ਇਕ ਲੇਖਕ, ਕਾਰਕੁਨ, ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਰੇਡੀਓ ਹੋਸਟ ਹੈ. ਉਹ ਦਾ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਹੈ WorldBeyondWar.org ਅਤੇ ਮੁਹਿੰਮ ਲਈ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ RootsAction.org. ਸਵੈਨਸਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੰਗ ਝੂਠ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਤੇ ਬਲੌਗ DavidSwanson.org ਅਤੇ WarIsACrime.org. ਉਹ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਟਾਕ ਨੈਸ਼ਨ ਰੇਡੀਓ. ਉਹ ਹੈ, ਇੱਕ 2015 ਨੋਬਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪੁਰਸਕਾਰ ਨਾਮਜ਼ਦ.
ਟਵਿੱਟਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ: @ ਡੇਵਿਡ ਸੈਂਸਵਾੱਨਸਨ ਅਤੇ ਫੇਸਬੁੱਕ.
