Av Andrew Moss
I 1946 bekreftet George Orwell misbruk av språk i sitt klassiske essay, "Politikk og engelsk språk", som erkjente famously at "det [språk] blir styggt og unøyaktig fordi våre tanker er dumme, men sløvhet i vårt språk gjør det lettere for oss å ha dumme tanker. "Orwell forbeholdt sin skarpeste kritikk for korrupt politisk språk, som han kalte" uforsvarlig "forsvar, og i de årene som fulgte, tok andre forfattere opp lignende kritikk av politisk diskurs, justerte deres fokus etter til omstendighetene av tiden.
En bestemt kritikk har fokusert på språket av atomvåpen, og jeg hevder at dette språket bør være spesielt bekymret for oss i dag. Kalt "Nukespeak" av sine kritikere, det er en høyt militarisert diskurs som hindrer de moralske konsekvensene av våre politikker og handlinger. Det er et språk som brukes av militære tjenestemenn, politiske ledere og politiske eksperter - samt av journalister og borgere. Språket kryper inn i våre offentlige diskusjoner som en invasiv art, støtter skygger på måten vi tenker på vår kollektive nåtid og fremtid.
For eksempel, i en nylig New York Times-artikkel, "Mindre bomber som legger til drivstoff til atomfrykt"To ganger journalister, William J. Broad og David E. Sanger, beskriver den pågående debatten i Obama-administrasjonen om den såkalte moderniseringen av vårt atomvåpenarsenal, en transformasjon som ville føre til atobomber med større nøyaktighet og en kapasitet for deres operatører å øke eller redusere eksplosiv evne til en enkelt bombe. Proponenter hevder at modernisering av våpnene vil redusere sannsynligheten for bruken av dem ved å øke deres avskrekkelse mot å være aggressorer, mens kritikere hevder at oppgradering av bomber vil gjøre deres bruk enda mer fristende for militære kommandanter. Kritikerne nevner også kostnadene ved moderniseringsprogrammet - opp til $ 1 trillion dersom alle relaterte elementer tas i betraktning.
Gjennom artikkelen rammer Broad and Sanger disse problemene på språket til Nukespeak. I den følgende setningen inkluderer de to eufemismer: "Og dets utbytte, bombeens eksplosive kraft, kan ringes opp eller ned avhengig av målet, for å minimere sikkerhetsskade." Eufemismene, "yield" og "collateral damage" , "Slette den menneskelige nærværet - en stemme, et ansikt - fra likningen til døden. Selv om forfatterne definerer begrepet "utbytte" som "eksplosiv kraft", er ordet tilstedeværelse i teksten fortsatt unnerves med sin kontrast mellom godartede betydninger, det vil si en høst eller penger, og den demoniske følelsen av en dødelig høsting. Og uttrykket "sikkerhetsskade" har lenge blitt anerkjent for sin rene mendacity, dens utelatelse av usynlig fra enhver vurdering.
Setningen inneholder også en annen funksjon av Nukespeak: en amoral fascinasjon med dødelig gadgetry. Det er en ting for en person å slå ned termostaten til hennes hjem; det er en annen å "ringe ned" en nyttelast av død. Da jeg lærte et grunnkurs i litteraturen om krig og fred, studerte mine studenter og jeg i en av våre enheter litteraturen til Hiroshima og Nagasaki. Vi leser president Trumans kunngjøring om at den første atombomben ble droppet, og undersøkte hvordan Truman diskuterte det nye våpenets opprinnelse og det vitenskapelige samarbeidet som gikk inn i å gjøre det til "den største oppnåelsen av organisert vitenskap i historien." Samtidig les historier av japanske forfattere som klarte å overleve inferno og fortsatt fortsette å skrive. En slik forfatter, Yoko Ota, har fortelleren til sin korte historie, "Fireflies", kommer tilbake til Hiroshima syv år etter bomben og møter en rekke andre overlevende, inkludert en ung jente, Mitsuko, som hadde vært forferdelig disfigured av atomen eksplosjon. Til tross for disfigurement som gjør henne tilstedeværelse i offentlig følelsesmessig smertefull, viser Mitsuko en ekstraordinær motstandskraft og et "ønske om å vokse opp raskere og hjelpe folk som har det vanskelig".
Psykiater og forfatter Robert Jay Lifton har skrevet at selv innenfor kjernefysisk skygge, kan vi finne redemptive muligheter i den tradisjonelle visdommens visdom: dikteren, maleren eller bonderevolutionæren, som, da dagens verdenssyn mislyktes, slått kalejdoskop av hans eller hennes fantasi til kjente ting tok et helt annet mønster. "Lifton skrev disse ordene i 1984, og siden da har behovet for samarbeid på planeten blitt enda mer presserende. I dag, som før, er det kunstneren og seeren som kan gjenkjenne den menneskelige tilstedeværelsen som er skjult bak Nukespeaks lyse fasade. Det er kunstneren og seeren som kan finne ordene å si: det er galskap i denne såkalte rasjonaliteten - og det har vi faktisk kapasitet til å finne en annen måte.
Andrew Moss, syndisert av PeaceVoice, er en emeritus professor ved California State Polytechnic University, Pomona, hvor han lærte et kurs, "War and Peace in Literature", for 10 år.
