reposted fra Månemagasinet Juni 26, 2017.
Chappell: Traumer, fremmedgjøring, manglende mening i livet mitt… samme grunn til at mange blir med i voldelige ekstremistgrupper. Traumer er i stand til å forårsake den alvorligste menneskelige lidelsen. Hvis du ikke har noen måte å navigere gjennom det på, hvorfor vil du til og med ta det opp? Folk vil heller undertrykke eller unngå eller medisinere det fordi de ikke har verktøyene til å gjøre noe annet. Selv leger medisinerer bare traumer.
Månen: Hva er årsaken til denne dramatiske økningen i mennesker som føler seg fremmedgjort, eller som lider av traumer?
Chappell: Det er mange faktorer, men hvis jeg kunne peke på en, er det et uoppfylt behov for egenverd.
Når jeg holder foredrag, spør jeg ofte publikum, hva er viktigere, overlevelse eller egenverd? Mange velger egenverd fremfor overlevelse, fordi det å leve er veldig smertefullt hvis du føler deg i grunn verdiløs.
I jødisk tradisjon er det en ide om at å ydmyke noen tilsvarer det å drepe dem. Gjennom hele menneskets historie ville mange drepe seg selv eller risikere livet for å gjenvinne følelsen av egenverd hvis de bragte skam eller ydmykelse over seg selv eller sine familier. Tenk på samuraier, som ville drept seg selv hvis de hadde blitt ydmyket eller skammet; eller mennesker i det siste som risikerte død ved duell hvis de følte at de var blitt ydmyket; eller til og med personer med anoreksi, som vil prioritere egenverd fremfor mat, helse og noen ganger over å holde seg i live. Mellom fem og 20 prosent av mennesker med anoreksi vil dø av lidelsen.
Hvis vi forstår at mye av menneskelig atferd blir drevet av mennesker som prøver å føle seg verdige og at de vil risikere eller velge død hvis de ikke kan det, må vi erkjenne at verdiløshet er en veldig smertefull tilstand for et menneske. Imidlertid er verden mye større enn den pleide å være. Mange mennesker klarer ikke å finne sin plass i den.
De gamle institusjonene som folk mister troen på i dag, som regjeringer, kirken og til og med tradisjon, ga også mennesker en følelse av mening, tilhørighet og sikkerhet. Erich Fromm skrev om dette i Flykte fra frihet- at mennesker vil overgi sin frihet hvis det gjenoppretter deres følelse av formål, mening, tilhørighet og sikkerhet. Den raske endringstakten i vår verden har gjort mange engstelige, og de gamle institusjonene gir ikke svarene de ønsker. Jeg tror vi er i en overgangsfase når vi går mot en ny forståelse som bedre oppfyller våre behov, men det er også en veldig farlig tid. Folk vil underkaste seg en autoritær regjering hvis de tror det vil hjelpe dem å oppfylle de grunnleggende menneskelige behov.
Så det er ikke slik at åndelig fattigdom er ny; det har alltid vært med oss. Tilogmed Iliaden, som ble skrevet for nesten tre tusen år siden, uttrykker denne typen eksistensielle kriser. Men situasjonen vår er mer presserende nå fordi atomkrig kan ødelegge det meste liv på jorden, og vi har den teknologiske kapasiteten til å destabilisere biosfæren vår. Konsekvensene av å ikke ta opp vår åndelige fattigdom er verre.
Månen: Du vokste opp i en voldelig husholdning og ble traumatisert som barn. Hvordan har du forvandlet den tidlige treningen din til å bli en fredsaktivist; Er det noen som trener andre til å være fredsaktivister?
Chappell: Det innebar å transformere raseri til radikal empati. Det var ikke lett. Jeg har jobbet flittig med det i 20 år.
Månen: Var det et øyeblikk da du innså at du måtte gjøre en endring; at vold og sinne ikke kom deg dit du ville?
Chappell: Det begynte antagelig da jeg var rundt 19. Jeg var sammen med en vennegjeng på West Point. Det var en lørdag under høstopprydding, og vi hadde fått oppdraget med å rake opp blader på campus. Vi tok en pause på 10 minutter og snakket om hvor kjedelig arbeidet var, da jeg sa: "Husker du at du var så lei på videregående at du fantaserte om å skyte alle de andre barna i klassen din?" gutta så på meg og sa: "Noooo ..."
Jeg kunne ikke tro det. Jeg sa: “Kom igjen, virkelig. Du fantaserte aldri om å drepe de andre studentene? ”De insisterte hver,“ Nei. ”Da spurte de meg:“ Hvor ofte ville du tro disse tingene? ”Og jeg sa til dem,“ Omtrent hver dag. ”De ble alle veldig bekymret. om meg, og insisterer på at de tankene ikke var normale; at ikke alle tenker på å drepe andre mennesker. På grunn av min sinnstilstand på den tiden, trodde jeg at alle fantaserte om å massakre mennesker, kanskje fordi jeg projiserte på alle rundt meg. Reaksjonene fra klassekameratene mine på West Point fikk meg til å innse at noe var annerledes med meg som jeg trengte å jobbe med, helbrede eller ta opp.
Etter den hendelsen ringte jeg min ene venn fra videregående og spurte ham om han noen gang hadde tenkt på å drepe alle de andre barna på skolen. Han sa nei. Så spurte han meg: "Når du hadde disse fantasiene, tenkte du på å drepe meg også?" Og jeg sa: "Ja. Ingenting personlig. Jeg ville bare drepe alle den gang. ”
Det var helt forferdelig å være i den psykologiske tilstanden. Mange mennesker aner ikke hvordan galskapen på det raseri nivået føles. Hvis du vil drepe mennesker som aldri har gjort deg noen skade; selv mennesker som ikke har vært fine mot deg, har mye vondt.
Månen: Wow. Det er ganske transformasjon, Paul. Og nå er du en mester for fredslitteratur. La oss snakke om hva det innebærer. Det er en veldig høy ordre, er det ikke? Bare det første aspektet av fredskunnskaper, "å anerkjenne vår delte menneskelighet", virker som et strekkmål.
Chappell: Fredskunnskap is en lang rekkefølge, men det er også å lære matte, eller lese og skrive. Utdanningssystemet vårt bruker tiden som trengs for å undervise i disse fagene; hvis vi bestemmer at fredskunnskap er viktig, kan vi også bruke tid og ressurser på å lære det.
Faktisk krever å føre fred enda mer trening enn å føre krig fordi det adresserer årsakene til problemet, mens krig bare omhandler symptomene. Heldigvis ser det ut til at folk synes denne informasjonen er veldig overbevisende. Det styrker dem. De kan bedre forstå og takle menneskelig atferd - sin egen og andres.
Folk vil ha enkle svar, men fredskunnskap er sammensatt. Det er ingen "seks-minutters abs" -klasse for fredskunnskap. Men hvis du vil spille en sport veldig bra, eller være virkelig god på gitaren, eller fiolin, må du bruke tid og krefter på det. Dyktighet på noe tar tid og engasjement. Det er ingen snarvei.
Månen: Derfor virker det som en høy ordre. Vi er ikke lærer de ferdighetene på skolen, for det meste. Kanskje i barnehagen, hvor vi læres å dele, ta svinger og holde hendene for oss selv, men vi utforsker ikke emnet i mye kompleksitet. Så hvordan begynner folk? Med seg selv?
Chappell: For å lære vår delte menneskehet fokuserer jeg på hva alle mennesker har felles, uavhengig av rase, religion, nasjonalitet, utdanning eller kjønn. For eksempel trenger vi alle tillit. Det er ikke et menneske på planeten som ikke vil være rundt mennesker de kan stole på. Hitler; Osama bin Laden; medlemmer av mafiaen; medlemmer av fredsbevegelsen; medlemmer av ISIS - alle i verden ønsker å være rundt mennesker de kan stole på. Nedbrytningen av tillit, som er noe vi ser akkurat nå blant amerikanere, er ekstremt skadelig for et samfunn. Folk har til og med mistet tilliten til institusjonene våre - som regjering, vitenskap og media. Det er umulig å ha et sunt demokrati uten et felles grunnlag i tillit. En annen egenskap vi har til felles er at ingen liker å bli forrådt. Dette er to av mange faktorer som forener alle mennesker og overskrider overflateforskjeller.
Månen: Men noen mennesker synes håner seg med å omfavne mennesker av andre raser eller religioner på grunnlag av delte verdier. Det er en video, "Alt vi deler, ”Gjør rundene med sosiale medier. Det viser at folk i Danmark oppdager mange av de tingene de har til felles, til tross for overflateforskjeller. Det er en søt video, men jeg var forferdet over å se at mange av kommentarene var uttalelser som, “Ja, men det er Danmark, der det bare er hvite mennesker,” som helt glipp av poenget. Hvordan kommer vi forbi det?
Chappell: Jeg tror vi må forstå den menneskelige tilstanden så grundig at vi ikke blir overrasket eller forvirret av noe et annet menneske kan gjøre. Vi kan ikke kondolere det, men vi er ikke sjokkerte eller forvirrede av det. Den eneste måten å håndtere årsakene til et problem er å forstå dem.
Når folk forkaster "meningsløs vold", viser de sin mangel på leseferdighet i vår delte menneskehet fordi vold aldri er meningsløs for den som gjør det. Når folk begår vold, risikerer de fengsel, kanskje til og med livet, så de har en grunn. Å kaste opp hendene og kalle vold "meningsløs" er som å la en lege fortelle deg, "Du har en meningsløs sykdom." Selv om legen din ikke forstår årsaken til sykdommen din, vet han eller hun at det er en . Hvis de er en god lege, vil de søke å forstå hva det er. På samme måte, hvis vi ønsker å ta tak i den viktigste årsaken til vold i kulturen vår, må vi komme til det punktet hvor vi kan si: "Jeg forstår hvorfor du føler deg voldelig, og her er hva vi kan gjøre." Det er det som er fredskunnskap er; forstå grunnårsakene til menneskelig atferd og tilby praktiske måter å adressere den på. Derfor mister jeg ikke håpet.
Månen: Hvordan kan jeg konstruktivt svare på noen som sier noe sånt som: “Vel, selvfølgelig kan folk i Danmark komme sammen; de er alle hvite ”?
Chappell: Du kan begynne med å erkjenne at de har et poeng. Den is mye lettere å komme sammen i et homogent samfunn som Danmark. Det er mye vanskeligere i et samfunn som er så mangfoldig som USA. Besøkende fra Europa forteller meg ofte hvor overrasket de er over mangfoldet i USA, og det krever litt mer arbeid å holde et mangfoldig samfunn sammen.
Månen: Er det første skritt til en konstruktiv dialog - å erkjenne legitimiteten til den andre personens mening?
Chappell: Det er som Gandhi sa, "Alle har et stykke sannheten." Jeg er ikke helt enig i det de sier, men jeg kan erkjenne at de holder et stykke sannheten. Jeg vil også be dem om å avklare, for det virker som om de antyder at folk bare kan komme sammen hvis de er i samme rase. Men så kunne jeg påpeke situasjoner der mennesker av alle raser kommer sammen. Se på sportsinteresserte: det spiller ingen rolle hvilket løp de er; de kan alle forankre seg for det samme teamet fordi de har identifisert noe som forener dem.
Jeg vil også gjøre poenget at det som er lett, ikke alltid er det som er bra. Det er lettere å ikke trene; det er lettere å ikke spise sunt; det er lettere å utsette. Det krever mer arbeid for å fremme et sunt, mangfoldig samfunn, men det er bedre for menneskeheten å gjøre det. Enkelt og etisk er ikke det samme.
Månen: En annen ferdighet i fredskompetanse du identifiserer er “kunsten å leve.” Kan du gi oss noen eksempler på hvordan det kan læres?
Chappell: Å leve kunsten inkluderer slike grunnleggende evner som hvordan man kommer sammen med andre mennesker, hvordan man løser konflikter, hvordan man utfordrer urettferdighet og overvinner motgang. Dette er grunnleggende livsferdigheter som noen mennesker lærer av foreldrene sine, men igjen, mange mennesker lærer dårlige vaner av foreldrene sine. Å leve er en kunstform; den vanskeligste kunstformen; og vi læres ikke hvordan vi skal gjøre det. Akkurat som med andre kunstarter, hvis du ikke blir undervist, vet du vanligvis ikke. Verre er det at kulturen vår har en tendens til å lære motproduktiv atferd. Jeg tror mye av håpløsheten og fortvilelsen folk føler er at verdensbildet de har ikke forklarer hva de ser, så selvfølgelig vet de ikke hvordan de skal takle det.
Jeg lærer et paradigme som legger ut ni ikke-fysiske grunnleggende behov som driver menneskelig atferd, og hvordan traumer blir viklet inn i disse begjærene og forvrenger deres uttrykk. Når disse ni menneskelige behovene blir forstått, kan vi forstå hvordan deres manglende oppfyllelse fører til situasjonen vi har. Vi godtar kanskje ikke eller godkjenner atferden vi ser, men vi er ikke sjokkert eller forvirret av den. Og vi vet praktiske skritt vi kan ta for å gjøre situasjonen bedre.
Å pleie forhold, for eksempel, inkluderer tillit, respekt og empati. Hvis dette behovet blir forvirret med traumer, kan imidlertid en person svare med en vedvarende manglende evne til å stole på.
Mennesker har også lyst til forklaringer. Når traumer blir viklet inn i vår sug etter forklaringer, kan det føre til desillusjonering eller et hensynsløst verdensbilde, som sier at mennesker iboende er i seg upålitelige og farlige, så du må skade dem før de kan skade deg, eller i det minste kontrollere dem slik at de ikke kan skade deg.
Mennesker har også et uttrykksbehov. Hvis traumer blir sammenfiltret med det, blir raseri vårt viktigste uttrykksmiddel. Hvis traumer blir forvirret med vårt behov for tilhørighet, kan det føre til fremmedgjøring. Hvis traumer blir sammenfiltret med vårt behov for egenverd, kan det føre til skam eller avsky. Hvis traumer blir sammenfiltret med vårt behov for formål og mening, kan vi føle at livet er meningsløst og ikke verdt å leve. Når traumer blir sammensveiset med vårt behov for transcendens, kan det føre til avhengighet. Og så videre. Når vi forstår menneskelige behov, kan vi identifisere grunnårsaken til den destruktive atferden vi ser. Traumatiserte mennesker kan være fulle av raseri, selvfølelse, fremmedgjøring, mistillit og så videre, avhengig av hvordan traumer påvirker vedkommende.
Månen: Hva er noen av de praktiske grepene vi kan ta for å hjelpe når vi møter noen hvis menneskelige behov har blitt sammensveiset med traumer?
Chappell: Som samfunn må vi erkjenne at disse menneskelige behovene er like grunnleggende som mat og vann. Hvis folk ikke har tilgang til sunne måter å tilfredsstille dem på, vil de akseptere usunne, ødeleggende måter.
Likevel, hva er den primære kilden til egenverd, formål og mening vår kultur lærer? Tjener mye penger. Hvis du tjener mye penger, er du verdig. Det har ikke noe å si om du har integritet, vennlighet, empati eller evnen til å danne et sunt forhold. På samme måte, hvis du tjener lite eller ingen penger, er du verdiløs. Et samfunn som får oss til å se verdien vår i form av penger, mens vi i stor grad ignorerer alle de andre behovene - tilhørighet, egenverd, formål, mening, uttrykk, transcendens og alt annet - skaper en stort åndelig vakuum som ekstremistiske grupper lett kan fylle.
Som samfunn må vi begynne å verdsette og oppmuntre til sunne uttrykksformer, egenverd, tilhørighet, forklaring, formål, mening, transcendens og alt det andre, gjennom service, integritet, og gjøre verden bedre. I tillegg må vi gi mennesker ferdigheter for å ta opp traumene deres. Traumer rammer mennesker fra alle samfunnslag. Traumer bryr seg ikke om du er rik eller fattig, svart eller hvit, en mann eller en kvinne, kristen, muslim eller buddhist. Den kan gå gjennom vegger og komme inn i folks hjem gjennom foreldrene, gjennom alkoholisme, narkotikamisbruk, vold i nære relasjoner, voldtekt og mange andre måter. Så vi må gi folk praktiske verktøy for å helbrede sitt eget traume. Så må vi gi mennesker fredferdigheter, som er sunne måter å tilfredsstille deres behov for egenverd, tilhørighet, uttrykk, forklaring, mening, formål og alt det andre.
Månen: Hva er noen av de praktiske måtene å løsrive traumer på?
Chappell: Det er litt som å spørre “Hva er en praktisk måte å gjøre kalkulus eller spille fiolin?” Det er en prosess, et ferdighetssett, man må skaffe seg. Det er veldig vanskelig; det kan ta år.
Rammene jeg gir hjelper mye fordi ordet traumer er for generell. Det er mer nyttig når folk er i stand til å identifisere lidelsen mer eksplisitt; for eksempel å si: “Jeg lider av skam eller avsky.” “Jeg lider av mistillit.” “Jeg lider av meningsløshet.” “Jeg lider av fremmedgjøring.” To andre floker av traumer, forresten, er hjelpeløshet og nummenhet.
Dette ordforrådet gir mennesker en mer presis måte å beskrive sammenfiltringen de sliter med. I mitt eget liv handlet jeg mest med mistillit, raseri, fremmedgjøring og avsky. En annen person kan lide av avhengighet, nummenhet eller hjelpeløshet.
Når jeg vet hvilken spesifikk form traumensviklingen min har, vet jeg hva jeg trenger å jobbe med. Hvordan kan jeg helbrede mine følelser av mistillit? Hvordan finner jeg sunnere kommunikasjonsformer som ikke innebærer raseri? Hvordan helbreder jeg min skamfølelse og avsky eller følelsen av fremmedgjøring? Og alles traumer er forskjellige.
Reparasjonsprosessen innebærer indre arbeid og utvikle kapasiteten til å opprettholde sunne menneskelige forhold. Spesielt traumatiserte mennesker trenger ferdigheter for å kunne kommunisere godt, håndtere konflikter konstruktivt, håndtere en annen persons aggresjon, håndtere sin egen aggresjon, og så videre, fordi relasjonssvikt sannsynligvis vil traumatisere dem.
Månen: Hvordan lærer du for eksempel noen å takle sin egen aggresjon?
