Av Ann Wright
Denne gangen har jeg vært i Standing Rock, North Dakota i Oceti Shakowin-leiren for å stoppe Dakota Access Pipeline (DAPL) i fire dager under en virvelvind av nasjonal og internasjonal oppmerksomhet etter to forferdelige demonstrasjoner av politibrutalitet mot vannbeskytterne.
Den 27. oktober stormet over 100 lokale og statlige politi og nasjonalgarde kledd i opprørsutstyr med hjelmer, ansiktsmasker, batonger og andre beskyttende klær, med stormgevær, Front Line North-leiren. De hadde annet militært utstyr som Mine Resistant Ambush Protected Personnel carriers (MRAP) og Long Range Acoustic Devices (LRAD) og et komplett utvalg av tasere, bønnebagkuler og køller/batonger. De arresterte 141 personer, ødela Frontline-leiren og kastet personlige eiendeler til de arresterte i søppelcontainere. Morton county sheriff etterforsker etter sigende den målrettede ødeleggelsen av personlig eiendom.
I en annen overreaksjon på de ubevæpnede sivile vannbeskytterne, 2. november, skjøt politiet tåregass og beanbag-kuler mot vannbeskyttere som sto i en liten sideelv til Missouri-elven. De sto i det iskalde vannet for å beskytte en håndlaget bro over elven til hellige gravsteder som ble ødelagt av politiet. Politiets snikskyttere sto på åsryggen av gravbakken med føttene på hellige gravplasser
On oktober 3, i solidaritet med vannbeskyttere, ankom nesten 500 religiøse ledere fra hele USA for å slutte seg til vannbeskyttere i en bønnedag for å stoppe Dakota Access Pipeline. Den pensjonerte bispeprest John Flogerty hadde sendt ut en nasjonal oppfordring til presteskapet om å komme til Standing Rock. Han sa at han var sjokkert over at 474 ledere på mindre enn ti dager svarte på oppfordringen om å stå for beskyttelse av Moder Jord. lI løpet av de to timers tverrreligiøse vitnene, diskusjonen og bønnen nær den nåværende gravingen av Dakota Access Pipeline (DAPL), kunne man høre gravemaskinene ødelegge rygglinjen sør for Highway 1806.
Etter samlingen kjørte rundt 50 av gruppen til Bismarck, hovedstaden i Nord-Dakota, for å oppfordre statens guvernør om å stoppe rørledningen. 14 prester satte seg ned i hovedstadens rotunde i bønn, nektet å avslutte bønnene og forlate hovedstadsbygningen etter ordre fra politiet og ble arrestert.
Ytterligere fem personer ble arrestert 30 minutter senere da stormtropper ble utplassert for å skremme resten av gruppen da de gikk over gaten mot fortauet foran guvernørens hus i ranchstil for å knele i bønn. De kvinnelige arrestantene ble fraktet 4 timer til et fylkesfengsel i Fargo, North Dakota da en kvinnecelle var tilgjengelig i Bismarck. To av de arresterte mennene ble sjokkert da de ble fortalt at de kvinnelige arrestantene hadde blitt ført til Fargo ettersom de hadde blitt plassert av seg selv i en celle som skulle romme ti som var fylt med hygieneprodukter for kvinner. De arresterte mennene sa også at kontantene deres ble tatt og fengselet utstedte en sjekk for kontantene, noe som resulterte i at de IKKE hadde kontanter ved løslatelse, noe som gjorde det praktisk talt umulig å få en drosje eller kjøpe mat, da drosjer og dagligvarebutikker vanligvis ikke kontanter sjekker. I stedet blir de som kommer ut av fengselet bedt om å gå til en bank for å innløse sjekkene som er plassert langt fra fengselet og sannsynligvis stengt når arrestantene blir løslatt.
Lørdag 5. november arrangerte stammerådsledere en seremoni for hester ettersom sletteindianerne er «etterkommere fra en mektig hestenasjon». Stammeleder John Eagle minnet de rundt 1,000 personene i en stor krets ved den nye Tribal Council Sacred Fire om at i august 1876 ble 4,000 hester tatt av amerikansk militær fra Lakota i det som er kjent som slaget ved Greasy Grass, og kjent for å det amerikanske militæret som slaget ved Little Bighorn. Han nevnte også for ikke-Sioux at Sioux-ordet for hest betyr "min sønn, min datter." Han sa at tilbakeføringen av hester til den hellige ilden ville være en helbredelse for hestene for deres genetiske minne om behandlingen av deres forfedre i det siste århundre, samt en helbredelse for den innfødte amerikanske befolkningen for det genetiske traumet for deres historiske behandling. av deres forfedre. Helbredelse for mange på Standing Rock fra deres nylige voldelige behandling av politiet og North Dakota National Guard, var en viktig del av seremonien.
Sjef John Eagle påpekte at mange indianere har sluttet seg til militæret og at de som kampveteraner har dobbelt posttraumatisk stress (PTS), først fra behandlingen som indianere og for det andre som kampveteraner. John understreket at spesielt for innfødte kampveteraner er det viktig å bruke ordet "vannbeskyttere", da begrepene "demonstranter og demonstranter" kan utløse en PTSD-respons fra deres dager i det amerikanske militæret. Han sa at han kunne se PTSD i øynene til mange som gikk gjennom hvert av de siste møtene med politiet.
Mens John Eagle forklarte formålet med seremonien, kom 30 hester og ryttere i det fjerne galopperende nedover flaggveien inn i Oceti Sankowin-leiren. Med "fredsrop" ikke krigsrop, åpnet den store 1,000-mannskretsen for å ønske hestene og rytterne velkommen. De sirklet den hellige ilden mange ganger til de stadig økende «fredsropene» og bankingen av en stor tromme. Han ba hver "vannbeskytter" ha mot i sine hjerter til å overvinne sinne og frykt og vende seg til bønn, ettersom politiet og regjeringen ikke vet hvordan de skal håndtere ikkevold og bønn. Ledere ba om at ingen skulle ta bilder av den hellige seremonien når hestene kom inn i sirkelen.
En annen leder sa at indianere må begynne å tilgi i stedet for å vente på en unnskyldning for behandlingen deres av den amerikanske regjeringen. Han spådde at den amerikanske regjeringen aldri vil gi en unnskyldning og at med mindre indianere tilgir smerten de lever i, vil de leve i sinne. "Livet er bedre hvis man kan tilgi," sa han. "Vi må endre og vi må endre vår behandling av Moder Jord."
Sønnen til lederen av American Indian Movement (AIM) Russell Means fortalte om at han var i frontlinjeleiren og ble klubbet av politiet mens han beskyttet en eldre kvinne. Han sa at han følte at han hadde sett vold utfolde seg før, at behandlingen fra politiet i 2016 var «kjent i blodet vårt». Means minnet også alle om å hjelpe de unge vannbeskytterne som har hatt problemer med å takle sine erfaringer med politiet de siste to ukene.
Da seremonien var over, ankom omtrent tretti Navajo Hopi-ungdom og voksne støttespillere inn i sirkelen etter å ha løpt fra Arizona. Møtt av store rop fra de 1,000 personene i kretsen, sa en 15 år gammel Hopi-ungdom i hulker: «For 150 år siden ble vi tvunget til å flykte fra hjemmene våre, men i dag har vi løpt for å hjelpe til med å holde hjemmene dine og våre, i en bedende ånd, men for å vise regjeringen at den ikke kan få oss til å stikke av igjen.»
Da jeg gikk fra sirkelen, fortalte en eldre sioux-kvinne at hun hadde vært i Front Line-leiren dagen den ble ødelagt. Hun hadde sittet i bønn da politiet stormet inn, grov folk opp, brøt opp leiren og arresterte henne. Hun sa at hun har vært i leiren i tre måneder og vil bli til leiren avsluttes. I tårer sa hun: «Jeg lever nå slik mine forfedre levde...i naturen hele dagen, hver dag, i fellesskap, arbeider og ber sammen. Jeg har ventet på denne samlingen hele livet.»
Om forfatteren: Ann Wright Ann Wright tjenestegjorde 29 år i US Army/Army Reserve og trakk seg tilbake som oberst. Hun var amerikansk diplomat i 16 år og tjenestegjorde i amerikanske ambassader i Nicaragua, Grenada, Somalia, Usbekistan, Kirgisistan, Sierra Leone, Mikronesia, Afghanistan og Mongolia. Hun trakk seg fra den amerikanske regjeringen i mars 2003 i opposisjon til president Bushs krig mot Irak. Hun har besøkt Standing Rock to ganger de siste tre ukene.
