विद्वान रोजर म्याक गिन्टीको हरेक दिन शान्ति युद्ध र हिंसाको बीचमा मेलमिलाप गराउनमा व्यक्तिगत ऐक्यबद्धता वा गैर-अनुपालनका कार्यहरू कसरी महत्त्वपूर्ण छन् भनी अन्वेषण गर्दछ।
M१ 1930 ३० को दशकको अन्तमा नाजी जर्मनी वा १ 1994 ४ को प्रारम्भिक महिनाहरुमा रुवाण्डाको जीवनको प्राथमिक विवरण - प्रत्येक ठाउँ र समय जब युद्ध र सामूहिक हिंसाको तयारी दैनिकको ग्रान्युलरिटीलाई परिवर्तन गर्न थालेको थियो - ठूलो छवि को चित्रण गर्नुहोस् totalizing रूपमा -scale द्वन्द्व। जर्मनी मा, पनि घनिष्ठ सम्बन्ध युद्ध र प्रभुत्व को लागी तयारी को साइटहरु बने। आमाबाबुलाई बाध्य पारिएको थियो र धेरै बच्चाहरु जन्माउन को लागी प्रोत्साहित गरिएको थियो, हिटलर को एक बलियो राज्य बनाउन को अभियान को सबै भाग, र निर्णयहरु जो पहिले व्यक्ति को लागी अब एक नयाँ क्याल्कुलस को अनुसार व्यक्तिगत क्षेत्र भन्दा बाहिर राख्नु पर्ने थियो। रुवाण्डामा, टुत्सिसलाई "विदेशी" र "धम्की" भनेर जातीय संहारको आधार तयार गर्ने हुतु पावर विचारधाराहरूको प्रयास यति अथक थियो कि जातीय पहिचानले नयाँ र घातक अर्थ लियो, एक पटक दैनिक अन्तर-साम्प्रदायिक अन्तरक्रिया सबै बन्द भए। , र तिनीहरूका सयौं हजारहरूमा नागरिक हत्यारा बने। दुबै जर्मनी र रुवाण्डा कसरी युद्ध र चरम हिंसा सधैं एक्लै प्रशिक्षित लडाकुहरु को काम को उदाहरण होइन; बरु, उनीहरु सामूहिक सहभागिता परियोजनाहरु हुन सक्छन् कि धेरै जसो सबैलाई र उनीहरुको कक्षा मा सबै कुरा तान्नुहोस्।
अझै पनी मानिसहरु को बिच्छेदन कथाहरु जो लाइन मा आउन अस्वीकार गरे, दुबै देशहरुमा मृत्यु nonconformity को मूल्य बनेको छ, हामीलाई बताउनुहोस् कि संघर्ष धेरै धेरै उपभोग्य छैन। स्पष्ट एक युद्ध वा नरसंहार रूपमा एकल-दिशात्मक कुरा भित्र, हाशिये ठाउँ प्रतिरोध को सानो र निजी प्रेरित बाहिर खेल्न जो अवस्थित। राष्ट्रवाद र राज्य निर्माणका सिद्धान्तकारहरुले लामो समयदेखि १ 1930 ३० को दशक जर्मनीलाई प्रतीकात्मक रूपमा लिएका छन्, कसरी सही परिस्थिति दिईयो, एक हत्यारा विचारधाराले समाजको विशाल वर्गहरुमा पकड लिन सक्छ, जस्तै कि लाखौं "साधारण मानिसहरु" या त भाग लिन्छन्, वा फेर्छन्। सामूहिक हत्या र यसको तयारीमा आँखा चिम्लिएर। तर त्यहाँ त्यहाँ नाजी शासन अन्तर्गत बस्नेहरु थिए जसले पार्टी विचारधारा को लागी अस्वीकार गरे: यहूदी बच्चाहरु र उनीहरुका आमा बुबा लाई लुकाउने परिवारहरु, वा जो चुपचाप यहूदी स्वामित्वको व्यवसाय को राज्य द्वारा लागू बहिष्कार को उल्लंघन गरे; निशस्त्र नागरिक र POWs लाई गोली हान्न अस्वीकार गर्ने जर्मन सैनिकहरु; कारखाना कामदारहरु जो युद्ध matériel को उत्पादन ढिलो गर्न को लागी काम गरे - वा रुवाण्डा मा, Hutus जसले चुपचाप १ 1994 ४ को हत्या को शिखर मा उद्धार को प्रयास गरे।
त्यस्ता "दैनिक" कार्यहरू युद्ध वा नरसंहारको पाठ्यक्रमलाई महत्त्वपूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्न एकदमै सानो हुन्छन्, र त्यस कारणले उनीहरूलाई सामूहिक राज्य हिंसाका परियोजनाहरू कसरी रोक्न वा अन्त्य गरिन्छ भन्ने विश्लेषणमा बेवास्ता गरिन्छ। तर केवल द्वन्द्व समाधान को लागी अधिक औपचारिक, संरचनात्मक दृष्टिकोण मा ध्यान केन्द्रित गर्न मा-आममाफी, युद्धविराम, विकास कार्यक्रम, र अधिक-के हामी अनुसन्धान को एक सम्भावित महत्वपूर्ण क्षेत्र हराइरहेका छौं? कहाँ, यदि बिल्कुल, एक्लो प्रतिरोध को कार्यहरु कसरी एक टुक्रिएको समाज मा शान्ति फिर्ता भयो भन्ने ठूलो कथा भित्र फिट हुन्छ?
"दैनिक प्रतिरोध" को विषय - संघर्ष वा स of्घर्ष को एक साइट मा गरिएका उद्देश्यहरु कि जानबूझेर कुनै सार्वजनिक दावी नगर्ने - को विषय पक्कै पनि अन्वेषित रहन्छ। यसको सबैभन्दा प्रसिद्ध विश्लेषण, जेम्स सी स्कट को कमजोर को हतियार: किसान प्रतिरोध को दैनिक रूपहरु (१ 1985 1970५), एक हो कि क्षेत्र शुरू भयो। स्कट, एक राजनीतिक वैज्ञानिक र दक्षिणपूर्व एसियालीवादी, ले XNUMX को दशकको अन्तमा एउटा सानो मलेशियन खेती समुदायमा एथनोग्राफिक कार्यहरू गरेका थिए, जहाँ उनले गाउँलेहरूलाई विभिन्न प्रकारका प्रविधिहरू प्रयोग गरी हेरेका थिए, तीमध्ये धेरै सूक्ष्म-"खुट्टा ताने", "झूटा अनुपालन," "विद्रोहहरु बीच" आफ्नो हितको रक्षा गर्न को लागी "अज्ञानता को बहाना," र अधिक: अर्थात्, जब प्राधिकरण संग प्रत्यक्ष टकराव मा छैन। वर्गसंघर्षमा केन्द्रित उनको अध्ययनले "दैनिक प्रतिरोध" को अवधारणालाई सामान्य प्रयोगमा ल्यायो। तैपनि, किताबहरु र पत्रिका लेखहरु को एक smattering को लागी बचत गर्नुहोस् जब देखि क्षेत्र को एक दायरा मा फारम को जाँच गरीएको छ - नारीवादी, subaltern, queer, सशस्त्र संघर्ष - अनुसन्धान को डिग्री हल्का बनेको छ।
समस्या को हिस्सा, रोजर म्याक Ginty आफ्नो नयाँ किताब मा नोट को रूप मा, दैनिक शान्ति: कसरी तथाकथित साधारण मानिसहरूले हिंसात्मक द्वन्द्वलाई बाधा पुर्याउन सक्छन्, के यो हो कि विशेष गरी एक संघर्ष सेटिंग मा, यस्तो कार्यहरु को प्रभाव परम्परागत शान्ति निर्माण को प्रिज्म को माध्यम बाट मापन गर्न गाह्रो छ। युद्धविरामको दलाली पछ्याउने खालका अवस्थामा, उदाहरणका लागि, युद्धरत पक्षहरु आफ्नो दाबीहरु मा कुराकानी गर्न सक्छन्, नागरिकहरु सुरक्षित रूप मा सार्न सक्छन्, र शान्ति को लागी संभावनाहरु बढ्न सक्छन्। त्यो मापनयोग्य छ। तर कसरी ठीक एक सामाजिक विभाजन को विपरीत पक्ष बाट रोटी किन्न, एक शिविर वा बस्ती मा नजरबन्द परिवार लाई औषधि दिईरहेछ वा जानबूझेर दुश्मन को स्थिति मा एक हमला को दौरान जानबूझेर misfiring - व्यक्तिगत एकता वा असहमति को कार्य विभाजित तर्क लाई बाधा पुर्याउँछ। द्वन्द्वको - घटनाहरूको समग्र पाठ्यक्रमलाई असर गर्छ? कसरी "प्रभाव" को वर्गीकरण विकसित गर्न सकिन्छ जब दैनिक प्रतिरोध को धेरै उद्देश्यपूर्ण भव्य इशाराहरु लाई अस्वीकार गर्दछ र यसैले धेरै हद सम्म अदृश्य छ?
Oधेरै बर्ष देखी, म्याक गिन्टी, जो इंग्ल्याण्ड मा डरहम विश्वविद्यालय मा व्याख्यान र हरेक दिन शान्ति सूचक परियोजना को संस्थापक हो, गहिरो अनुसन्धान को लागी शान्ति र द्वन्द्व अध्ययन भित्र यो उप क्षेत्र खोल्न को लागी काम गरीएको छ। द्वन्द्व रोकथाम वा समाधान माथि-डाउन दृष्टिकोणहरू तिर झुक्छ जसको प्रभाव टाढाबाट देखिने छ, र त्यो द्वन्द्वमा प्रत्यक्ष रूपमा संलग्न नभएका शक्तिहरूद्वारा प्रभावित हुन सक्छ। तर, म्याक गिन्टीको तर्क जान्छ, हिंसा वा यसको धम्कीको बावजुद चल्ने धेरै तल्लो-माथि, प्रो-सामाजिक कार्यहरू, हिंसाले अपूरणीय रूपमा टुट्ने प्रभाव पार्न सक्ने स्तरमा काम गर्दछ: हाइपरलोकल। छिमेकी र छिमेकी को बीच, साना इशाराहरु, दया र सहानुभूति को व्यवहार - व्यवहार र दृष्टिकोण को एक संग्रह हो कि म्याक गिन्टी शब्द "दैनिक शान्ति" - एक इलाका को "अनुभूति" बदल्न सक्छ, के एक दर्शन प्रदान गर्दछ सकेजति हुन, र, यदि परिस्थिति अनुमति दिन्छ, दस्तक मा प्रभाव हुन सक्छ।
"दैनिक" ढाँचाले सरलीकरणको प्रतिरोध गर्दछ कि शक्ति र अधिकार मुख्यतः कुलीन वर्ग वा सशस्त्र मानिसहरु संग हुन्छ जसले राज्यको एजेन्डा बनाउँछन्। शक्ति घर र कार्यस्थल भित्र पनि छ; यो पारिवारिक र छिमेकी सम्बन्ध मा एम्बेडेड छ। यो विभिन्न रूपहरु लिन्छ: एक दुश्मन लडाकु को जीवन बचाउने एक सिपाही, एक आमा बुबा एक पुत्र साथीहरु को आह्वान को विरोध गर्न को लागी अर्को धार्मिक समूह बाट एक केटा संग लड्न को लागी प्रोत्साहित गर्दै। र किनकि केहि प्रकार को द्वन्द्व, जस्तै नरसंहार, को लागी हरेक सामाजिक स्तर मा मानिसहरुको समर्थन वा निष्क्रियता को आवश्यकता हुन्छ, "दैनिक" सरकारी कार्यालयहरु बाट पारिवारिक भोजन कक्ष सम्म, अन्तरिक्ष को रूप मा राजनीतिक रूप मा हरेक ठाउँ देख्छ। जसरी ती स्थानहरु हिंसा को लागी प्रजनन मैदान हुन सक्छन्, त्यस्तै अवसरहरु उनीहरु भित्र हिंसा चलाउने तर्कहरुलाई बाधा पुर्याउन सक्छन्। दैनिक तेसैले स्ट्याटिस्ट, शक्ति को पुरुष रूपहरु मा बन्द गर्दैन तर शक्ति जटिल, तरल पदार्थ, र सबैको हातमा हुन जान्दछ।
जब स्कटले लेखे कमजोर को हतियार, ऊ यस्तो प्रतिरोधको सीमितताहरूको चेतावनीको साथ आफ्नो अनुसन्धानलाई हेज गर्न होशियार थियो। उनले लेखे, "'कमजोरहरूको हतियार' लाई अत्यधिक रोमान्टिक बनाउनु एउटा गम्भीर गल्ती हुनेछ। तिनीहरूले किसानहरूले सामना गर्ने विभिन्न प्रकारका शोषणहरूलाई मामूली रूपमा असर गर्ने सम्भावना छैन। ” म्याक गिन्टी, आफ्नो पक्षको लागि, स्वीकार गर्छन् कि दैनिक शान्ति कार्यहरूको समग्र प्रभावको शंकालाई वैध छ जब द्वन्द्वको "जबरदस्त संरचनात्मक शक्ति" विरुद्ध बुझिन्छ। तर, उनी तर्क गर्छन्, यो संरचनात्मक स्तरमा वा ठूला-ठूला ठाउँहरुमा छैन-राज्य, अन्तर्राष्ट्रिय-कि यी कार्यहरु आफैंलाई धेरै उत्सुक महसुस गर्दछन्; बरु, तिनीहरूको मूल्य बाहिरी, तेर्सो मापन गर्ने क्षमतामा निहित छ।
"स्थानीय," उनी लेख्छन्, "फराकिलो सञ्जाल र राजनीतिक अर्थव्यवस्था को एक श्रृंखला को एक हिस्सा हो," एक माइक्रो सर्किट ठूलो सर्किट मा नेस्टेड। एउटा सानो शान्ति एक नगण्य वा अप्रत्याशित घटना हो कि, सही सन्दर्भ मा, नयाँ अर्थ लिन्छ जित्न सकिन्छ: बेलफास्ट मा एक प्रोटेस्टेन्ट आमा समस्या को बेला एक क्याथोलिक आमा आफ्नो बच्चा संग खेल्दै, र त्यो छवि मा एक सेट देखी क्रस काट्ने पहिचान र आवश्यकताहरु-आमा, बच्चा; पोषण को कार्य - कि कुनै संघर्ष को मात्रा तोड्न सक्दैन। वा सानो शान्तिले गुणक प्रभाव पार्न सक्छ। प्रथम विश्वयुद्धको खाडलका लेखाले संकेत गर्दछ कि सिपाहीहरुको समूह, उनीहरुका अधिकारीहरु लाई थाहा नहुने, "कम आगो जोन" मा सहमत भएको थियो जुन चाँडै नै फ्रन्ट लाइन मा अन्यत्र स्थापित गरीएको थियो, यसैले युद्ध को मृत्यु संख्या घटाउने, यदि परिवर्तन नगर्ने हो भने। युद्ध को पाठ्यक्रम पूरै।
एकता, सहिष्णुता, र गैर -अनुरूपता, र अन्य शान्ति इशाराहरु को कार्यहरु, महत्वपूर्ण छैन किनकि उनीहरु एक युद्ध समाप्त गर्ने धेरै मौका खडा छन्, तर किनभने उनीहरु एक तर्क बाधा छ कि विभाजन, घृणा, र डर को फीड, र त्यो गर्न जारी छ। लामो समय पछि शारीरिक हिंसा बन्द भएको छ। उनीहरु हुन सक्छन्, म्याक गिन्टीको शब्दमा, "पहिलो र अन्तिम शान्ति": पहिलो, किनभने उनीहरु राजनीतिक, धार्मिक, वा जातीय अभिजात वर्गहरु द्वारा विखण्डन को लागी समुदाय को शुरुवात को प्रयास लाई कमजोर पार्न सक्छन्; र अन्तिम, किनकि उनीहरु ध्रुवीकृत पक्षहरुलाई सम्झाउन सक्छन् कि "दुश्मन" मानव हो, करुणा महसुस गर्दछ, र उनीहरु संग रुचिहरु लाई जोडिएको छ। यस्ता कार्यले निको पार्ने काम छिटो गर्न सक्छ र उनीहरुको अधिकारलाई कमजोर बनाउन सक्छ, जो हिंसा पछी, समुदायहरु लाई अलग राख्न डर र आक्रोश को हेरफेर गर्न जारी राख्छन्।
Wसम्मोहक, यो धेरै हदसम्म वैचारिक विश्लेषण यो कसरी वास्तविक दुनिया परिदृश्यहरु लाई लागू गर्न सकिन्छ भन्ने प्रश्न गरीरहेको परम्परागत शान्ति निर्माण को अभ्यासहरु छोड्न सक्छ। युद्धविराम, कैदी स्वैप, र अन्य रणनीतिहरु सामान्यतया जब शान्ति वार्ता को लागी प्रयोग गरीन्छ, यि तार्किक, आदेश प्रक्रियाहरु कि ईन्जिनियर र बाहिर मध्यस्थ द्वारा पछ्याउन सकिदैन; धेरै भन्दा धेरै पटक, उनीहरु सहज, मौन, धेरै हदसम्म असंगत, र विरलै जोडिएका घटनाहरु का सेटहरु हुन् कि, यदि उनीहरु बाहिर लहर छ, तेसैले संगै संगै, उनीहरुको आफ्नै सहमति। रुवाण्डामा पठाइएका एक व्यवसायीले हुतु चरमपन्थीहरुको समूहलाई त्यस्ता ठाउँहरुमा लैजान सकेनन् जहाँ उदारवादी हुतूसले तुत्सीलाई लुकाइरहेका थिए र उनीहरुले उनीहरुको अनुसरण गर्ने सल्लाह दिएका थिए, जसरी उनीहरु पश्चिमी म्यानमारको एक राखिन परिवारको घरमा जानु मूर्खता हुन्थ्यो। त्यहाँ 2017 नरसंहारको उचाइ छ र उनीहरूलाई आफ्ना रोहिंग्या छिमेकीहरूसँग सम्बन्ध सुधार्न प्रोत्साहित गर्नुहोस्।
ती चिन्ताहरु केहि वैधता हुन सक्छ। तैपनि उनीहरु एक प्रवृत्ति, विशेष गरी उदार पश्चिमी गैरसरकारी संस्थाहरु र मध्यस्थ निकायहरु को बीचमा, स्पष्ट रूप मा दुबै बाहिरी व्यक्तिहरु को लागी सुलभ को रूप मा समाधान को लागी अवसरहरु लाई हेर्न को लागी प्रकाश पार्छन्। यस पढाइमा, शान्ति द्वन्द्वको साइटमा आयात गरिएको छ; यो भित्र बाट बाहिर आउँदैन। यसको आगमन को लागी वाहन राज्य हो। स्थानीयहरु, यस बीचमा, स्वभाव वा परिष्कार को अभावमा उनीहरु शान्ति मा वार्ता गर्न को लागी। उनीहरु लाई उनीहरु लाई आफु बाट बचाउन को लागी बाहिरको मद्दत चाहिन्छ।
जे होस्, यो दृष्टिकोण, पनी शान्ति निर्माण मा "स्थानीय मोड" लाई पूरै हटाउँछ, जो जोड दिन्छ कि युद्धग्रस्त समाजहरुमा जमीन मा मान्छेहरु लाई वास्तव मा एजेन्सी छ, र स्वदेशी कथाहरु लाई प्रभावकारी बाहिरी हस्तक्षेप को विकास को लागी आवश्यक जानकारी राख्छन्। शान्ति निर्माण को लागी फ्रेमवर्क जो संलग्न कलाकारहरु को विश्व दृष्टिकोण बाट एक हटाने को लागी तैयार गरीएको छ, र कि reflexively राज्य को द्वन्द्व को अन्तिम मध्यस्थ को रूप मा अग्रिम, संभवतः बुझ्न र जटिल र सधैं परिवर्तनशील स्थानीय स्तर गतिशीलता कि हिंसा को आकार र दिगो राख्न को लागी सम्मिलित गर्न सक्दैन। ।
तर स्थानीय पालो यस भन्दा पर एक मूल्य राख्छ। यो एक संघर्ष भित्र अभिनेता बन्ने व्यक्तिहरु जो आफैंलाई नजिकबाट हेर्न बाध्य पार्छन्। त्यसो गरेर, यो उनीहरुलाई एक पटक फेरी मानवीय बनाउन शुरू गर्दछ, राम्रो वा नराम्रो को लागी। यदि हामी सशस्त्र द्वन्द्व र साम्प्रदायिक हिंसा को धेरै खाताहरु मा विश्वास गर्दछौं कि पश्चिमी मिडिया आउटलेटहरुमा देखा पर्दछ, विशेष गरी सबै राज्य युद्धहरु र २० औं शताब्दी को अन्त मा नरसंहार को, ती घटनाहरु हुन् जसले समाजलाई बाइनरी मा विभाजित गर्दछन्: राम्रो र दुष्ट, समूह र बाहिर समूह, पीडित र हत्याराहरु। युगान्डाका विद्वान महमूद ममदानीको रूपमा यस्तो लेखे सामूहिक हिंसा को अल्छी उदार चित्रण को, उनीहरु जटिल राजनीतिहरु लाई संसार मा बदल्छन् "जहाँ अत्याचार ज्यामितीय माउन्ट हुन्छ, अपराधीहरु यति दुष्ट र पीडितहरु यति असहाय छन् कि राहत को एक मात्र सम्भावना बाहिरी उद्धार मिशन हो।"
ठीक बारीक विश्लेषण जुन स्थानीय पालो को सार हो, जुन म्याक गिन्टी को पछिल्लो दशक मा काम वकालत गर्न को लागी धेरै गरीएको छ, यस्तो कथा को त्रुटि देखाउँछ। यो भग्नावशेष को बीच जीवित मानवता को धेरै रंगहरु लाई बाहिर निकाल्छ, र हामीलाई बताउँछ कि व्यक्तिहरु युद्धको समयमा उत्तिकै परिवर्तनशील रहन्छन् जस्तै उनीहरु शान्ति को समयमा: उनीहरु हानि गर्न सक्छन् र राम्रो गर्नुहोस्, बलियो बनाउनुहोस्, र सामाजिक विभाजन तोड्नुहोस्, र उनीहरु एक हिंसात्मक अधिकार को आज्ञाकारिता परियोजना जबकि चुपचाप यसलाई कमजोर गर्न को लागी काम गर्न सक्छन्। "दैनिक" प्रिज्म को माध्यम बाट, स्थानीयहरु द्वारा गरिएका कार्यहरु जो अन्यथा एक घोर शक्तिहीनता को संकेत को रूप मा खारिज गर्न सकिन्छ बरु बाहिर को आँखा को लागी अपरिचित शक्ति को रूपहरु को प्रदर्शन बन्न सक्छ।
"उद्धार मिशन" जुन ममदानीले विलाप गरे, अझै पनी जिउँदो विश्वासबाट जन्मेको छ कि पश्चिमले "विनाशकारी सीमान्त समाजहरुमा शान्ति ल्याउँछ", प्रायः घातक साबित भएको छ। हरेक दिन शान्ति साहित्य को एउटा सानो तर महत्वपूर्ण निकाय को भाग हो कि युद्ध कहिल्यै जम्मा हुंदैन, र त्यो संघर्ष को क्षण मा जब बाहिरी ध्रुवीकरण र गतिरोध देखीन्छ, व्यक्तिहरु suturing र पुनर्निर्माण को महत्वपूर्ण काम गरिरहेका छन्, साइटहरु भित्र। परिवार, छिमेक - जसमा शक्ति बिरलै झुटो सोच्दछ।
