डिसेम्बर एक्सएनयूएमएक्समा, शान्तिको आश्चर्यजनक प्रकोप भयो, छोटो भए पनि, जब दसौं लाख सैनिकहरू, वा दस प्रतिशत, पहिलो विश्वयुद्धमा 1914 माईल पश्चिमी मोर्चाको किनारमा बसेको, परस्पर र अनायास रूपमा कम्तीमा पनि युद्ध गर्न रोके। 100,000-500 घण्टा, डिसेम्बर 24-36। स्थानीय truces को पृथक उदाहरणहरु कम्तिमा डिसेम्बर 24 को रूप मा शुरु भयो, र नयाँ सालको दिन सम्म र जनवरी 26 को शुरुमा छिटपुट रूपमा जारी रह्यो। कम्तिमा 11 लडाई इकाइहरू बेलायती, जर्मन, फ्रान्सेली र बेल्जियमका सैनिकहरू बीच सम्मिलित थिए। सामान्य आदेशको बावजुद दुश्मनसँग कुनै पनि प्रकारको बिरामीकरणलाई कडाइका साथ प्रतिबन्धित गरे पनि, अगाडि धेरै पोइन्टहरूले बत्ती बालेर बत्ती बालेको देखेका थिए, सिपाहीहरू उनीहरूको खाडलबाट बाहिर निस्किए केवल 1915 बाट 115 यार्ड सम्म हात मिलाउने, धुम्रपान, खाना र मदिरा, र सँगै गायनको लागि। एक अर्का। चारैतिरबाट आएका सेनाहरूले युद्धका मैदानमा रहेका तिनीहरूका मृत मृत शरीरहरू गाड्नको लागि फाइदा उठाए र संयुक्त दफन सेवाहरूको खबरसमेत प्राप्त भयो। केहि केसहरुमा अफिसरहरु व्यापक विखण्डनमा सामेल भए। यहाँ र जर्मन र बेलायती बीच खेल्ने फुटबल खेलको पनि उल्लेख छ। (SOURCES हेर्नुहोस्)।
मानव भावनालाई यत्तिकै प्रभावकारी प्रदर्शन भए पनि यो युद्धको इतिहासमा अद्वितीय घटना थिएन। वास्तवमा यो लामो समयदेखि स्थापित परम्पराको पुनरुत्थान थियो। अनौपचारिक झगडा र साना स्थानीयकृत आर्मीस्टिसहरू र दुश्मनहरू बीच साझा मित्रताको घटनाहरू धेरै शताब्दीहरूमा लडाई लडाईको अवधिमा भएको हुन सक्छ, सायद लामो।[1] यसले भियतनाम युद्ध पनि समावेश गर्दछ।[2]
सैन्य विज्ञानका प्राध्यापक, सेवानिवृत्त सेनाका लेफ्टिनेंट कर्नल डेभ ग्रोसमैनले तर्क गरेका छन् कि मानवहरू मार्नको निम्ति गहिरो, जन्मजात प्रतिरोध हो जसलाई पार गर्न विशेष तालिम चाहिन्छ।[3] म मेरो प्रारम्भिक एक्सएनयूएमएक्समा युएसएएफ रेंजर प्रशिक्षणको क्रममा मेरो बेयोनेटलाई डमीमा धक्का दिन असमर्थ थिए। यदि म वायुसेनाका अफिसरको सट्टा सेनाको ग्रुन्ट हुँदो रहेछु र केहि वर्ष कान्छो भएँ भने कमाण्डमा मार्नु सजिलो हुने थियो होला र? मेरो कमाण्डर एकदम दुखी थिए जब म आफ्नो संगीन प्रयोग गर्न इन्कार गर्थें, किनकि सेनालाई राम्ररी थाँहा छ कि जबरजस्ती मानिसहरू मार्न मात्र सक्दछन्। सेनाको कामको लागि अत्याचार अत्याचारी छ। यो जान्छ कि यसले आफ्नो मिसनको बारेमा कुराकानीलाई अनुमति दिन सक्दैन र चाँडै अन्धा आज्ञाकारिता प्रणालीमा कुनै क्र्याकहरू प्याच गर्न पर्छ। मलाई तुरुन्तै “अफिसर कन्ट्रोल रोस्टर” मा राखियो र बन्द ढोका पछाडि शाही गालीको सामना गर्नु परेको थियो जसमा मलाई अदालत मार्शल अपराधको धम्की दिइयो, लाज लाग्यो र लाजमर्दो र विश्वासघाती भएको आरोप लगाइयो। बेयोनेट ड्रिलमा भाग लिन मेरो अभूतपूर्व इन्कार, मलाई भनियो कि मनोबल समस्याहरू पैदा भयो जसले हाम्रो कार्यमा हस्तक्षेप गर्ने खतरा निम्त्यायो।
यलो विश्वविद्यालयका सामाजिक मनोवैज्ञानिक स्टानले मिलग्राम 1961 मा, यरूशलेममा एडोल्फ इचम्यानको होलोकास्ट समन्वय गर्ने भूमिकाको लागि ट्रायल शुरू भएको तीन महिना पछि मात्र उनले अख्तियारप्रति आज्ञाकारिताको प्रकृतिलाई अझ राम्ररी बुझ्नको लागि विभिन्न प्रयोगहरूको श्रृंखला सुरू गरे। परिणामहरू आश्चर्यजनक थिए। मिलग्रामले आफ्नो विषयहरू सामान्य अमेरिकी अमेरिकीहरूको प्रतिनिधि हुन सावधानीपूर्वक जाँच गरे। निम्न आदेशहरूको महत्त्वको बारेमा संक्षिप्त रूपमा, सहभागीहरूलाई एक लीभर थिच्न निर्देशन दिइयो जुन उनीहरूले सोच्न थालेका झटका श्रृंखलाहरू थिए, बिस्तारै पन्ध्र-भोल्टको वृद्धिमा बढेको थियो, हरेक समय नजिकका लर्नर (अभिनेता) ले एक शब्द मिलान कार्यमा गल्ती गरे । जब सिकारुहरु पीडाले चिच्याउन थाले, तब प्रयोगकर्ता (अधिकार आकृति) शान्तपूर्वक जिद्दी गरे कि प्रयोग जारी नै रहनु पर्छ। मिलग्रामका प्रतिभागिहरु मध्ये एक चौंकाउने 65 प्रतिशतले उच्चतम सम्भव स्तरको बिजुलीको प्रबन्ध गर्यो - घातक झटका जसले वास्तवमा झटाहरु प्राप्त गर्ने कसैको हत्या गरेको हुन सक्छ। संयुक्त राज्य अमेरिका र अन्य कम्तिमा नौ अन्य देशहरु मा संयुक्त राज्य अमेरिका मा अन्य वर्षहरुमा आयोजित थप प्रयोगहरु, कम से कम नौ अन्य देशहरु मा यूरोप, अफ्रिका, र एशिया मा सबै सबै समान अधिकार को अनुपालन को उच्च दरहरु को प्रकट भयो। एक 2008 अध्ययन मिल्ग्राम आज्ञाकारिता प्रयोगहरूको नक्कल गर्न को लागी डिजाइन गरीएको थियो जबकि यसको धेरै विवादास्पद पक्षहरु लाई बेवास्ता गर्दै, समान परिणामहरु भेटियो।[4]
मिलग्रामले अध्ययनको सबैभन्दा आधारभूत पाठ घोषणा गर्यो:
साधारण व्यक्तिहरू, केवल आफ्ना कामहरू गर्दै, र उनीहरूको कुनै खास शत्रुता बिना, एक भयानक विनाशकारी प्रक्रियामा एजेन्ट बन्न सक्छन्। । । आज्ञाकारी विषय मा विचार को सबै भन्दा सामान्य समायोजन उसलाई (उनको) उनको (उनको) आफ्नै कार्यहरु को लागी जिम्मेदार को रूप मा आफूलाई हेर्न को लागी हो। । । उसले (उनी) आफैंलाई (आफूलाई) नैतिक जवाफदेही तरिकामा अभिनय गर्ने व्यक्तिको रूपमा नभई बाह्य अधिकारको अभिकर्ताको रूपमा देख्दछ, "आफ्नो कर्तव्य" गरिरहेछ जुन न्युरेमबर्गमा ती आरोपितहरूको बचाव वक्तव्यमा बारम्बार सुनिन्थ्यो। । । । जटिल समाजमा यो मनोवैज्ञानिक रुपमा जिम्मेदारीलाई बेवास्ता गर्न सजिलो छ जब एक मात्र दुष्ट कार्यको श्रृंखला मा एक मध्यवर्ती लिंक छ तर अन्तिम परिणामबाट टाढा छ। । । । यसैले त्यहाँ कुल मानव कार्य को एक विखंडन छ; कुनै पनि पुरुष (महिला) ले दुष्कर्म गर्ने निर्णय गरेन र यसको नतिजाको सामना गर्नुपर्नेछ।[5]
मिलग्रामले हामीलाई याद दिलाए कि हाम्रो आफ्नै इतिहासको आलोचनात्मक परीक्षणले स्थापित अख्तियारको "प्रजातन्त्र" लाई प्रस्ट पार्छ, अरूको आतंकवादमा निर्भर अतुलनीय उपभोक्ताहरूको आज्ञाकारी जनसंख्यामा फस्दै, मूल आदिवासीहरूको विनाशको अभिप्राय, दासत्वमा निर्भरता। लाखौं, जापानी अमेरिकनहरुको इंटर्नमेन्ट, र भियतनामी नागरिकहरुका विरुद्ध नपल्मको प्रयोग।[6]
मिलग्रामले रिपोर्ट गरेझैं, "एकल व्यक्तिको अस्थिरता, जब सम्म यो समावेश गर्न सकिन्छ, सानो परिणाम हुन्छ। ऊ लाईनको अर्को मान्छे द्वारा प्रतिस्थापित हुनेछ। सेनामा काम गर्ने एक मात्र खतरा भनेको एक्लो डिफेक्टरले अरूलाई उत्तेजित पार्ने सम्भावनामा छ। ”[7]
एक्सएनयूएमएक्समा नैतिक दार्शनिक र राजनैतिक सिद्धान्तवादी हन्ना अरेन्ड्ट नामक एक यहूदीले एडोल्फ ईचम्यानको मुद्दाको साक्षी देखे। उनी छक्क परिन् कि उनी "न त विकृत थिए न त निराश नै।" बरु, आइकमम्यान र उनी जस्ता धेरै अरूहरू "डरलाग्दो सामान्य थिए।"[8] अरेन्ड्टले साधारण मानिसहरु को सामाजिक दबावको परिणामस्वरूप वा एक निश्चित सामाजिक सेटिंग भित्र "दुष्टताको बन्देज" को रूप मा असाधारण दुष्टता गर्ने क्षमताको वर्णन गरे। मिलग्रामको प्रयोगहरुबाट हामी जान्दछौं कि "दुष्टताको ब्यक्ति" लाई अनौंठो छैन। नाजीहरू।
पर्यावरण मनोवैज्ञानिक र सांस्कृतिक इतिहासकारहरुका तर्कहरु अनुसार मानव परम्परागत पारस्परिक सम्मान, समानुभूति र सहयोगमा रहेको हाम्रो प्रजातिलाई विकासको शाखामा यति सम्म पुग्न महत्वपूर्ण छ। यद्यपि 5,500 वर्ष पहिले, 3,500 ईसापूर्व वरिपरि, तुलनात्मक रूपमा सानो नियोलिथिक गाउँले ठूलो शहरी "सभ्यता" मा परिवर्तन गर्न थाले। "सभ्यता" संगै, एक नयाँ संगठनात्मक विचार देखा पर्यो - जसलाई सांस्कृतिक इतिहासकार लुइस मम्फोर्डले "मेगामाचिन" भनेर बोलाउँदछन्, जुन मानवको पूर्ण रूपमा समावेश छ " भागहरू "ठूलो पैमाने मा कार्यहरू गर्न सँगै काम गर्न बाध्य पार्नुभयो पहिले कहिल्यै सोचेको थिएन। सभ्यताले शास्त्री र सन्देशवाहकहरू सहित एक आधिकारिक आकृति (राजा) को पावर कम्प्लेक्सले निर्देशित अफसरशाहीको स्थापना गरेको देख्यो जसले श्रम मेशिनहरू (मजदुरहरूको समूह) पिरामिड, सिंचाई प्रणाली, र अन्य संरचनाहरूको बीचमा विशाल अन्न भण्डारन प्रणाली निर्माण गर्न आयोजना गरे। एक सेना द्वारा लागू। यसको विशेषताहरू सत्ताको केन्द्रीकरण, मानिसहरूलाई वर्गमा अलग गर्नु, जीवनमा श्रम र दासत्वको जीवनकालिक विभाजन, सम्पत्ति र सुविधाको मनमानी असमानता र सैन्य शक्ति र युद्ध जस्ता कुराहरू थिए।[9] समय बित्दै जाँदा, सभ्यता, जुन हामीलाई मानव अवस्थाको लागि सोध्यो सोच्न सिकाइएको छ, यसले हाम्रो प्रजातिको लागि गम्भीर चोट पुर्याएको छ, अन्य प्रजातिहरू र पृथ्वीको इकोसिस्टमको लागि उल्लेख नगरी। हाम्रो प्रजातिको आधुनिक सदस्यका रूपमा (भाग्यशाली आदिवासी समाजलाई छोड्ने जो कसैलाई आत्मसात गर्नबाट जोगिए) हामी तीन सय पुस्तासम्म एक मोडलमा अड्किएका छौं जुन ठूला ठाडो पावर कम्प्लेक्सको लागि ठूलो आज्ञाकारिताको आवश्यकता पर्दछ।
मम्फोर्डले आफ्नो पूर्वाग्रह स्पष्ट पार्दछ कि साना क्षैतिज समूहहरूमा स्वायत्तता मानव आर्किटाइप हो जुन प्रविधि र नोकरशाहीप्रति आज्ञाकारीताको सम्मानमा दमन भैसकेको छ। मानव शहरी सभ्यताको सिर्जनाले व्यवस्थित हिंसा र युद्धको नमुनाहरू ल्याएको छ जुन अज्ञात थिएन,[10] जसलाई एन्ड्रयू श्मकलरले सभ्यताको "मूल पाप" भनेका छन्,[11] र ममफोर्ड, "सामूहिक पागलपन र भव्यताको आदिवासी भ्रम।"[12]
"सभ्यता" लाई विशाल नागरिकको आवश्यकता छ आज्ञाकारी ठाडो अधिकार संरचनाहरू प्रबल गर्न सक्षम गर्न। र यो राजनैतिक उत्तराधिकार, तानाशाह वा लोकतान्त्रिक छनौटबाट होस् वा छैन भन्ने क्रमबद्ध ठाडो शक्ति कसरी हासिल हुन्छ भन्ने कुराले फरक पार्दैन। कुनै समय सभ्यतापूर्व आदिवासी समूहहरूले उपभोग गरेका स्वायत्त स्वतन्त्रता अब अख्तियार संरचना र उनीहरूको नियन्त्रण विचारधारामा विश्वास गर्न बाध्य छन्, जुन अत्याचारी "वर्चस्व पदानुक्रम" भनेर वर्णन गरिएको छ जहाँ आवश्यक परेको खण्डमा महिलाको निजी सम्पत्ति र पुरुष वशमा रहेको छ।[13]
ठाडो अख्तियार संरचनाको उद्भव, राजा र कुलीनहरूको शासनले मानिसहरूलाई साना आदिवासी समूहहरूमा बस्ने ऐतिहासिक ढाँचाबाट उखेले। जबरजस्ती स्तरीकरणको साथसाथै, पृथ्वीसँगको उनीहरूको घनिष्ठ सम्बन्धबाट व्यक्तिहरूको पृथक्करणले गहिरो असुरक्षा, भय, र मानसिकतामा आघात पैदा गर्दछ। इकोपिसोलोजिस्टहरूको सुझाव छ कि त्यस्ता बिखण्डनले इकोलोजिकल भयो unसचेत[14]
यसैले, मानवहरूले कडा 14,600 वर्ष पहिले सभ्यताको आगमनदेखि 5,500 युद्धहरू सिर्जना गर्ने राजनीतिक अख्तियार प्रणालीको अनाज्ञाकारिताका उदाहरणहरूलाई पुन: पत्ता लगाउन र पोषण दिन जरुरी छ। विगतको 3,500 बर्षमा त्यहाँ लगभग 8,500 सन्धिहरू युद्धको अन्त्य गर्ने प्रयासमा हस्ताक्षर भएका छन्, कुनै फाइदा भएन किनकि सत्ताको ठाडो संरचना अक्षुण्ण रहेको छ जुन क्षेत्र, शक्ति वा स्रोत आधार विस्तार गर्न उनीहरूको प्रयासमा आज्ञाकारिताको माग गर्दछ। प्रजातिहरूको भविष्य, र प्रायजसो अन्य प्रजातिको जीवन खतरामा छ, किनकि हामी व्यक्तिहरू व्यक्तिगत र सामूहिक दुवै रूपमा हाम्रो सही दिमागमा आउनको लागि कुर्दै छौं।
एक सय वर्ष पहिले 1914 क्रिसमस ट्रुस कसरी सैनिकहरू युद्ध गर्न राजी भएमा मात्र युद्धहरू कसरी जारी राख्न सकिन्छ भन्ने एउटा असाधारण उदाहरण हो। यो सम्मान र मनाउन आवश्यक छ, यो समयको एक पल मात्र हो भने पनि। यसले पागल नीतिहरूमा मानवीय अनाज्ञाकारिताको सम्भावनालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। जर्मन कवि र नाटककार बर्टोल्ट ब्रेच्टले घोषणा गरे जस्तै, सामान्य, तपाईंको ट्या tank्क एक सशक्त वाहन हो। यसले ज down्गलहरू ध्वस्त पार्छ, र सय जना मानिसहरूलाई कुल्चन्छ। तर यसको एक दोष छ: यसलाई ड्राइभर चाहिन्छ।[15] यदि साधारणले युद्धको ट्यांक चलाउन मास्कमा इन्कार गरे भने नेताहरू आफ्नै लडाई लड्न छोडिनेछन्। तिनीहरू संक्षिप्त हुनेछ।
अन्डोटहरू
[1] http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm, म्याल्कम ब्राउन र शर्ली सीटनबाट लिइएको जानकारी, क्रिसमस ट्रुस: वेस्टर्न फ्रन्ट, 1914 (न्यू योर्क: हिप्पोक्रेन बुक्स, एक्सएनयूएमएक्स।
[2] रिचर्ड बोयल, ड्र्यागनको फूल: भियतनाममा अमेरिकी सेनाको ब्रेकडाउन (सान फ्रान्सिस्को: रैम्पार्ट्स प्रेस, 1973), 235-236; रिचर्ड मोसर, नयाँ शीतकालीन सैनिकहरू, न्यू ब्रन्सविक, NJ: रटर्स विश्वविद्यालय प्रेस, 1996), 132; टम वेल्स, युद्ध भित्र (न्यू योर्क: हेनरी होल्ट एण्ड कं, एक्सएनयूएमएक्स), एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स।
[3] डेभ ग्रॉसमैन, हत्यामा: युद्ध र सोसायटी मा मारने को लागि मनोवैज्ञानिक लागत को सीखना (बोस्टन: सानो, खैरो, 1995)
[4] लिसा एम। क्रेगर, "चौंकाने वाला प्रकाश: सान्ता क्लारा विश्वविद्यालय प्रोफेसर मिरर प्रसिद्ध यातना अध्ययन," सान जोस बुध समाचार, डिसेम्बर 20, 2008।
[5] स्टेनली मिलग्राम, "आज्ञाकारिताको खतरा," हार्परको, डिसेम्बर 1973, 62 – 66, 75 – 77; स्टानले मिलग्राम, प्राधिकरणको आज्ञाकारिता: एक प्रयोगात्मक दृश्य (1974; न्यूयोर्क: बारमाहीन क्लासिक्स, 2004), 6 – 8, 11।
[6] मिलग्राम, 179।
[7] मिलग्राम, 182।
[8] [हन्ना अरेन्ड, यरूशलेममा Eichmann: दुष्टको बन्याटी मा एक रिपोर्ट (1963; न्यूयोर्क: पेन्गुइन पुस्तकहरू, 1994), 276]।
[9] लुइस मम्फोर्ड, मिसिनको मिथक: टेकनीक र मानव विकास (न्यू योर्क: हार्कोर्ट, ब्रास एण्ड वर्ल्ड, इंक, १ 1967 186), १XNUMX।
[10] एशले मोन्ट्यागु, मानव आक्रमकता को प्रकृति (अक्सफोर्ड: अक्सफोर्ड युनिभर्सिटी प्रेस, 1976), 43 – 53, 59 – 60; एश्ले मोन्ट्यागु, एड।, गैर-आक्रामकता सिक्दै: गैर-साक्षर समाजहरूको अनुभव (अक्सफोर्ड: अक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस, 1978); जीन गुइलाइन र जीन Zammit, युद्धको उत्पत्ति: प्रागैतिहासिकमा हिंसा, trans मेलानी हर्से (2001; माल्डेन, MA: ब्ल्याकवेल पब्लिशिंग, 2005)
[11] एन्ड्र्यू बी। स्मोक्लर, कमजोरीबाट बाहिर: हामीलाई चोट पुर्याउने चोटहरू निको पार्ने (न्यू योर्क: बान्टम पुस्तकहरू, 1988), 303।
[12] ममफोर्ड, 204।
[13] इटिएन डे ला बोटी, आज्ञाकारिताको राजनीति: स्वैच्छिक सेवाको प्रवचन, trans Harry Kurz (ca. 1553; मोन्ट्रियल: कालो गुलाब किताबहरु, 1997), 46, 58 – 60; रियान आइस्लर, चालिस र ब्लेड (न्यू योर्क: हार्पर र रो, १ 1987 45), ––-–58, १०–––।
[14] थिओडोर रोज्जाक, मेरी ई गोम्स, र एलेन डी। कन्नर, ईडीहरू, इकोप्साइकोलजी: पृथ्वीलाई निको पार्ने दिमागलाई पुनर्स्थापना गर्दै (स्यान फ्रांसिस्को: सियरा क्लब पुस्तकहरू, 1995) इकोप्साइकोलोजीको निष्कर्षमा यो छ कि पृथ्वीलाई निको पार्दा कुनै पनि व्यक्तिगत उपचार हुन सक्दैन, र यसले हाम्रो पवित्र सम्बन्धलाई पुन: पत्ता लगाउने, अर्थात्, हाम्रो आत्मीय धरती, व्यक्तिगत र विश्वव्यापी उपचार र पारस्परिक सम्मानका लागि अपरिहार्य छ।
[15] "सामान्य, तपाईंको ट्याank्क एक सशक्त वाहन हो", मा प्रकाशित भयो एक जर्मन वार प्राइमर बाट, को भाग Svendborg कविताहरू (1939); ली Baxandall द्वारा अनुवादित रूपमा कविताहरू, 1913-1956, 289।
स्रोतहरू 1914 क्रिसमस ट्रेस
http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm.
ब्राउन, डेभिड। "मानव दयाको लागि एक विजय सम्झना - WWI को पज्जल, मार्मिक क्रिसमस ट्रेस," वाशिंगटन पोस्ट, डिसेम्बर 25, 2004।
ब्राउन, माल्कम र शर्ली सीटन। क्रिसमस ट्रुस: वेस्टर्न फ्रन्ट, 1914। न्यू योर्क: हिप्पोक्रिन, एक्सएनयूएमएक्स।
क्लीभर, एलन र लेस्ली पार्क। "क्रिसमस ट्रुस: एक सामान्य सिंहावलोकन," christmastruce.co.uk/article.html, नोभेम्बर 30, 2014 मा पहुँच।
गिल्बर्ट, मार्टिन। पहिलो विश्व युद्ध: एक पूर्ण इतिहास। न्यू योर्क: हेनरी होल्ट एण्ड कं, एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स।
Hochschild, आदम। सबै युद्धहरू अन्त्य गर्न: वफादारी र विद्रोह को एक कहानी, 1914-1918। न्यू योर्क: मारिनर पुस्तकहरू, 2012, 130-32।
विन्सिगुएरा, थोमा। "क्रिसमसको ट्रुस, 1914", न्यु योर्क टाइम्स, डिसेम्बर 25, 2005।
Weintraub, Stanley। मौन रात: पहिलो विश्वयुद्धको क्रिसमस ट्रुसको कहानी। न्यू योर्क: नि: शुल्क प्रेस, 2001।
----
एस। ब्रायन विल्सन, brianwillson.com, डिसेम्बर 2, 2014, सदस्य बुटेरन्स अफ पीस अध्याय 72, पोर्टलैंड, ओरेगन
