Teater Perang (Apa Tragedi Yunani Kuno Dapat Mengajar Kita Hari Ini)

 oleh Bryan Doerries

 Kajian Buku oleh Hugh O'Neill

"Play adalah perkara yang dapat menangkap hati nurani raja" - Hamlet, Act II, adegan ii.

Teater telah lama terlibat kebimbangan kami dan merupakan cara untuk meneroka alam paling gelap dari Kemanusiaan kami. Bryan Doerries, ditemubual baru-baru ini di Radio NZ (www.radionz.co.nz/ nasional / program / ninetonoon / 20151209) telah dijelaskan demikian:

"Pengarah teater yang berpangkalan di Brooklyn, Bryan Doerries, adalah pengasas 'Teater Perang' projek, dan 'Di Luar Kawat' syarikat yang mempersembahkan permainan Yunani purba untuk mengembalikan tentera, penagih, komuniti penjara, dan mangsa bencana alam. Dia berpendapat bahawa tragedi besar orang Yunani dapat membantu penonton kontemporari bergulat dengan segalanya dari trauma yang berada di zon konflik hingga penjagaan akhir hidup. Sehingga kini, ahli perkhidmatan 60,000, veteran, dan keluarga mereka telah menghadiri dan mengambil bahagian Teater Perang persembahan di seluruh dunia. Buku Bryan Doerries, adalah 'Teater Perang'.

Dalam bukunya, Doerries 'menceritakan bagaimana penderitaan dan kerugiannya sendiri mendapat resonansi di 5^th abad SM SM tragedi. Dia menegaskan bahawa tindak balas manusia terhadap trauma memang tidak kekal: kengerian perang, keganasan, wabak dan bencana masih mempengaruhi kita sekarang seperti yang dilakukan 2,500 tahun lalu. Wawasan istimewanya - dari bacaan mendalam mengenai Aristoteles Poetics - adakah drama tragis ditulis untuk tujuan tertentu yang hendak dibuat catharsis atau penyembuhan dengan mengulangi pengalaman peribadi yang paling menyakitkan ini dan memahami reaksi seseorang itu tidak unik, tetapi merupakan respon yang normal (sihat) terhadap penderitaan yang tidak berperikemanusiaan. Penonton masa itu akan terdiri daripada veteran sejak Wars Peloponnesian berlangsung beberapa tahun 80.

Doerries bukan yang pertama mencatat persamaan antara watak-watak tertentu dalam karya Klasik dan askar yang menderita - selepas Perang Vietnam - dilabel "PTSD" (yang selama ini dikenal sejak WWI sebagai "kejutan shell"): Dr. Jonathan Shay menulis "Achilles di Vietnam"Pada persamaan antara veteran Vietnam dan epik Homerik. Shay juga mencatatkan pemerhatian yang tepat oleh PTSD terhadap Shakespeare oleh Lady Percy (Henry IV, Akta II, adegan ii). Oleh itu, Shakespeare mempunyai kefahaman intrinsik tentang kesan perang ke atas fikiran, dan betapa buruknya mimpi buruk yang terus terjadi setelah kejadian itu berlaku.

Pelabelan keadaan gangguan - seperti Doerries dan Shay seolah-olah mencadangkan - adalah salah, kerana ia menambah lagi menyalahkan mangsa dan entah bagaimana membuat mereka masalah, dan bukan pengalaman yang menyebabkannya. Shay lebih suka istilah 'kecederaan moral' suatu keadaan yang paling jelas apabila kompas moral individu ditindas oleh pihak berkuasa (seperti dalam Eksperimen Milgram yang terkenal). Sedikit di antara kita boleh mengukur keputusan putus Nuremberg iaitu tidak ada pembelaan untuk mengatakan bahawa seseorang itu hanya mengikut arahan. Sebilangan kecil itu dijadikan sebagai pengkhianat dan pengecut dan mengalami bentuk penindasan yang paling melampau (Hukuman Lapangan Archibald Baxter No. 1)

Terdapat masalah serius bagi masyarakat Amerika dengan beberapa laporan membuktikan bahawa bunuh diri pasca-Vietnam hampir dua kali ganda daripada 58,000 yang 'dibunuh dalam tindakan' (aka KIA). Seorang tokoh yang disebut untuk konflik semasa di Timur Tengah menunjukkan kadar 22 bunuh diri setiap hari. Masalahnya mungkin diburukkan lagi dengan keberhasilan rawatan perubatan di medan perang iaitu lebih banyak kecederaan yang teruk yang masih boleh membawa maut. Lebih jauh lagi, keburukan perang yang sebenarnya adalah ketidaknyamanan politik, yang harus disembunyikan dari masyarakat umum: tragedi sebenarnya berlaku di luar pentas. Lelaki dan wanita mengalami siksaan fizikal dan mental sementara masyarakat memandang sebaliknya. Tidak ada pemenang dalam perang - kecuali bankir dan pengeluar senjata.

Doerries mempunyai latar belakang ilmiah, bukan tentera - walaupun banyak pangkalan yang mengelilingi rumahnya di Virginia. Dia dipindahkan ke 'melakukan sesuatu' selepas membaca nasib veteran di hospital Walter Reed yang terkena tikus. Upaya-Nya telah dilancarkan oleh sebuah artikel di NY Times (Jan 13^th 2008) oleh Sontag & Alvarez memetik Kapten P. Nash yang menggambarkan PTSD dalam drama Sophocles mengenai Homeric Ajax. Tertekan selepas Perang Trojan, Ajax tanpa sengaja menyembelih kawanan binatang dan kemudian jatuh di pedangnya sendiri. Doerries menghubungi Nash dan akhirnya adegan ditetapkan untuk acara teater pertama: 4 pelakon membaca dengan kuat petikan karya Sophocles di Ajax and Philoctetes kedua-duanya bermain menangani perasaan tidak adil dan ditinggalkan (NB Sophocles juga seorang jeneral tentera). Lakonan jarang memberi penekanan kepada kata-kata dan emosi. Satu jam teater diikuti dengan beberapa jam perbincangan penonton yang sangat demokratik yang diketuai oleh Doerries: drama ini telah menimbulkan perasaan yang mendalam dan memberi lesen untuk menyuarakan kebimbangan peribadi dalam forum awam - tidak semuanya dibuat untuk mendengar dengan selesa - terutama kepada mereka yang komando .

Walau bagaimanapun, penyebaran perkataan dan "Teater Perang" dilakukan untuk penonton yang pelbagai menggunakan pertunjukan khusus untuk penonton itu. Bagi kakitangan penjara di Guantanamo, prestasi berdasarkan Aeschylus '"Prometheus Bound"Menimbulkan tanggapan yang tidak dijangka yang beberapa dikenal pasti dengan sifat diseksa Prometheus sementara yang lain melihat diri mereka dalam penjara yang enggan Hephaestus, atau penjenayah bersemangatnya Kratos (Kuasa) dan Bia (Pasukan). Perbincangan khalayak tidak dimunculkan walaupun kehadiran seorang bintang bintang 4; Persoalan akhir Doerries mengenai keadilan nasib Prometheus menimbulkan seorang peguam yang sangat senior catharsis oleh penolakan pahitnya AS yang telah kehilangan semua kuasa moral dengan menolak tahanan mereka sebagai perbicaraan yang adil. Ia adalah konflik moral yang diberikan seperti yang menjelaskan mengapa banyak yang dikenal pasti dengan nasib Prometheus, 'dirantai ke batu di akhir Bumi'.

Boleh dipuji bahawa Doerries berusaha untuk kembali memanusiakan mereka yang di-Humanisasikan oleh perang, perkhidmatan ketenteraan, institusi hukuman dan lain-lain. Tuan-tuan perang dan pembunuhan beramai-ramai mesti terlebih dahulu mematikan musuh yang dirasakan, dan kemudian menghancurkan manusia mereka sendiri untuk takut, benci dan bunuh 'musuh'. Kami melihat ini di Nazi Jerman, Rwanda, dan dalam pertengkaran yang semakin meningkat di Kompleks Perindustrian Tentera AS - seperti yang diperingatkan oleh Presiden Eisenhower dalam sumpahnya 17^th Januari 1961. Perang Peloponnesia diperjuangkan kerana alasan eksistensial sedangkan perang AS diperjuangkan untuk keuntungan - tanpa mengira akibatnya. Soalan yang tidak dapat ditanyakan dalam cerita ini: siapa yang akan menyediakan katarsis untuk berjuta-juta korban perang - yang mati, cacat, yatim piatu dan kehilangan tempat tinggal? Mungkin tidak adil untuk menjangkakan soalan ini dari Doerries, tetapi tetap harus diajukan. Doerries telah mulai mengatakan kebenaran kepada kuasa yang mana kemampuannya adalah inti dari Demokrasi - dalam pengertian Yunani dari kata (Demos Kratos = orang-kuasa). Demokrasi berkembang di Athens ketika sebuah masyarakat hierarki kecil, di bawah ancaman eksistensial, mempunyai tuan dan hamba secara harfiah menarik dayung yang sama. Hari ini, keseluruhan Penciptaan menghadapi ancaman eksistensial dari Perubahan Iklim. "Dalam analisis akhir, kita semua hidup di planet kecil yang sama. Kami menghirup udara yang sama. Kami menghargai masa depan anak-anak kita. Dan kita semua manusia. "(JFK 10 / 6 / 63)