Cendekiawan Roger Mac Ginty Damai Setiap Hari meneroka bagaimana tindakan solidariti atau ketidakpatuhan individu sangat penting dalam menjalin perdamaian di tengah perang dan keganasan.
Mkisah hidup di, katakanlah, Nazi Jerman pada akhir 1930-an atau Rwanda pada bulan-bulan awal 1994 — masing-masing tempat dan masa ketika persiapan untuk perang dan keganasan besar-besaran telah mulai mengubah butiran sehari-hari — melukis gambar besar -konflik skala sebagai jumlah. Di Jerman, bahkan hubungan intim menjadi tempat persiapan perang dan penguasaan. Ibu bapa dipaksa dan diberi insentif untuk melahirkan lebih banyak anak, semua bagian dari hasrat Hitler untuk mewujudkan keadaan yang kuat, dan keputusan yang sebelumnya ada pada individu sekarang harus dibuat menurut kalkulus baru yang berada di luar bidang peribadi. Di Rwanda, begitu tidak henti-hentinya usaha-usaha ideologi Hutu Power untuk meletakkan landasan untuk pembunuhan beramai-ramai dengan menjadikan Tutsis sebagai "asing" dan "mengancam," sehingga identiti etnik mengambil makna baru dan mematikan, sekali interaksi lintas komunal setiap hari telah berakhir tetapi berhenti , dan orang awam dalam jumlah ratusan ribu mereka menjadi pembunuh. Kedua-dua Jerman dan Rwanda adalah contoh bagaimana perang dan keganasan yang melampau tidak selalu berfungsi sebagai pejuang terlatih sahaja; sebaliknya, ia boleh menjadi projek penyertaan besar-besaran yang menarik hampir semua orang dan segala-galanya ke orbit mereka.
Namun kisah-kisah yang tersebar mengenai orang-orang yang enggan masuk ke dalam baris, walaupun kematian menjadi harga yang tidak sesuai di kedua-dua negara, memberitahu kita bahawa konflik tidak begitu memakan masa. Dalam sesuatu yang nampaknya bersifat satu arah seperti perang atau pembunuhan beramai-ramai, ruang marjinal memang wujud di mana tindakan penentangan kecil dan peribadi berlaku. Ahli teori nasionalisme dan pembangunan negara telah lama menjadikan Jerman tahun 1930-an sebagai lambang bagaimana, dengan keadaan yang tepat, ideologi pembunuhan dapat berlaku di kalangan masyarakat yang luas, sehingga berjuta-juta "orang biasa" turut serta, atau berpaling buta, pembunuhan besar-besaran dan penyediaannya. Tetapi ada orang-orang yang hidup di bawah pemerintahan Nazi yang menolak untuk menganut ideologi parti: keluarga yang menyembunyikan anak-anak Yahudi dan ibu bapa mereka, atau yang secara diam-diam mencabul boikot perniagaan milik Yahudi yang dikuatkuasakan oleh negara; tentera Jerman yang enggan menembak orang awam dan tentera yang tidak bersenjata; pekerja kilang yang bertindak memperlahankan pengeluaran perang perang — atau di Rwanda, orang Hutus yang secara senyap-senyap melakukan usaha menyelamat pada puncak pembunuhan tahun 1994.
Perbuatan "sehari-hari" seperti itu terlalu kecil untuk mengubah jalannya perang atau pembunuhan beramai-ramai, dan oleh sebab itu mereka cenderung diabaikan dalam analisis bagaimana projek-projek keganasan negara massa dicegah atau dihentikan. Tetapi hanya memfokuskan pada pendekatan yang lebih formal dan struktural untuk menyelesaikan konflik — amnesti, gencatan senjata, program pembangunan, dan banyak lagi — apakah kita kehilangan bidang penyelidikan yang berpotensi penting? Di mana, jika sama sekali, tindakan penolakan tunggal masuk dalam kisah yang lebih besar tentang bagaimana keamanan dikembalikan kepada masyarakat yang patah?
Subjek "perlawanan sehari-hari" - tindakan yang dilakukan di tempat konflik atau perjuangan yang sengaja tidak membuat tuntutan umum - tetap dibingungkan. Analisisnya yang paling terkenal, James C. Scott Senjata Lemah: Bentuk Tahanan Petani Setiap Hari (1985), adalah orang yang melancarkan lapangan. Scott, seorang saintis politik dan Asia Tenggara, telah melakukan pekerjaan etnografi di sebuah komuniti pertanian kecil Malaysia pada akhir tahun 1970-an, di mana dia memerhatikan penduduk kampung menggunakan pelbagai teknik, banyak di antaranya halus— "penundaan kaki", "kepatuhan palsu," "Pura-pura kejahilan," dan banyak lagi - untuk mempertahankan kepentingan mereka "antara pemberontakan": iaitu, ketika tidak bertentangan langsung dengan otoritas. Kajiannya, yang berfokus pada perjuangan kelas, membawa konsep "perlawanan setiap hari" menjadi penggunaan umum. Namun, kecuali sebilangan besar buku dan artikel jurnal sejak itu telah memeriksa bentuk dalam berbagai bidang - feminis, subaltern, aneh, konflik bersenjata - tahap penyelidikan tetap ringan.
Sebahagian daripada masalah, seperti yang dicatat oleh Roger Mac Ginty dalam buku barunya, Keamanan Setiap Hari: Bagaimana Orang Biasa Boleh Mengganggu Konflik Kekerasan, apakah dalam situasi konflik khususnya, kesan tindakan tersebut sukar diukur melalui prisma pembinaan perdamaian konvensional. Dalam keadaan jeda yang menyusuli pembrokeran gencatan senjata, misalnya, pihak yang berperang dapat merundingkan tuntutan mereka, orang awam dapat bergerak dengan aman, dan prospek perdamaian tumbuh. Itu boleh diukur. Tetapi bagaimana sebenarnya membeli roti dari seseorang di seberang perpecahan sosial, memberikan ubat kepada keluarga yang ditempatkan di kem atau ghetto atau sengaja melakukan kemalangan semasa serangan terhadap kedudukan musuh — tindakan solidariti individu atau ketidakpatuhan yang mengganggu logik perpecahan konflik — mempengaruhi keseluruhan kejadian? Bagaimana taksonomi "impak" dapat dikembangkan ketika banyak perlawanan setiap hari dengan sengaja menolak gerak isyarat besar dan oleh itu sebahagian besarnya tidak dapat dilihat?
Oselama beberapa tahun, Mac Ginty, yang mengajar di Durham University di England dan merupakan pengasas projek Everyday Peace Indicator, telah berusaha untuk membuka bidang ini dalam kajian perdamaian dan konflik untuk penyelidikan yang lebih mendalam. Pencegahan atau penyelesaian konflik cenderung menuju pendekatan top-down yang kesannya dapat dilihat dari jauh, dan yang dapat dipengaruhi oleh kekuatan yang tidak terlibat secara langsung dalam konflik. Tetapi, dengan alasan hujah Mac Ginty, banyak tindakan pro-sosial dari bawah ke atas yang berlaku walaupun berlaku keganasan, atau ancamannya, berfungsi pada tahap di mana keganasan boleh membawa kesan yang sangat teruk: hiperlokal. Di antara jiran dan jiran, gerak-gerik kecil, tindakan kebaikan dan empati — repertoar tingkah laku dan sikap yang digambarkan oleh Mac Ginty sebagai "kedamaian sehari-hari" - dapat mengubah "rasa" suatu kawasan, menawarkan visi tentang apa boleh boleh, dan, jika keadaan memungkinkan, boleh membawa kesan buruk.
Kerangka kerja "sehari-hari" menentang penyederhanaan bahawa kuasa dan kewibawaan terletak terutama pada golongan elit atau orang bersenjata yang membuat agenda negara. Kuasa ada di dalam rumah dan tempat kerja juga; itu tertanam dalam hubungan kekeluargaan dan hubungan sesama. Dibutuhkan berbagai bentuk: seorang askar yang menyelamatkan nyawa seorang pejuang musuh, seorang ibu bapa mendorong seorang anak lelaki untuk menolak seruan rakan sebaya untuk pergi dan melawan seorang budak lelaki dari kumpulan agama lain. Dan kerana jenis konflik tertentu, seperti pembunuhan beramai-ramai, memerlukan sokongan atau sikap pasif orang di setiap tingkat sosial, "setiap hari" melihat setiap ruang, dari pejabat pemerintah hingga ke ruang makan keluarga, sebagai wujud politik. Sama seperti ruang-ruang itu dapat menjadi tempat berkembangnya keganasan, begitu juga peluang yang ada di dalamnya untuk mengganggu pemikiran yang mendorong keganasan. Oleh itu, setiap hari tidak berhenti pada statistik, bentuk kekuatan lelaki tetapi tahu kekuatan menjadi kompleks, lancar, dan berada di tangan semua orang.
Semasa Scott menulis Senjata yang Lemah, dia berhati-hati untuk melindungi pertanyaannya dengan peringatan mengenai batasan penentangan tersebut. "Ini akan menjadi kesalahan besar," tulisnya, "terlalu romantik 'senjata orang lemah.' Mereka tidak mungkin melakukan lebih banyak daripada mempengaruhi sedikit bentuk eksploitasi yang dihadapi oleh petani. " Mac Ginty, dari pihaknya, mengakui bahawa keraguan terhadap kesan keseluruhan tindakan perdamaian sehari-hari adalah sah ketika dirasakan menentang "kekuatan struktur luar biasa" konflik. Tetapi, dia berpendapat, bukan di tingkat struktur atau di ruang berskala besar - negara, internasional - tindakan ini membuat diri mereka merasa sangat; sebaliknya, nilai mereka terletak pada kemampuan mereka untuk skala ke luar, secara mendatar.
"Lokal," tulisnya, adalah "bagian dari rangkaian rangkaian ekonomi dan politik yang lebih luas," rangkaian mikro yang bersarang di rangkaian yang lebih besar. Kedamaian kecil mungkin dimenangkan dengan peristiwa yang kelihatan tidak penting atau tidak disengajakan yang, dalam konteks yang tepat, membawa makna baru: seorang ibu Protestan di Belfast semasa Masalah menyaksikan seorang ibu Katolik bermain dengan anaknya, dan melihat dalam gambar itu sekumpulan identiti dan keperluan serentak — ibu, anak; tindakan pengasuhan - bahawa tidak ada jumlah konflik yang dapat pecah. Atau kedamaian kecil mungkin mempunyai kesan berlipat ganda. Akaun dari parit Perang Dunia I menunjukkan bahawa kumpulan tentera, tanpa diketahui oleh perwira mereka, telah secara diam-diam bersetuju untuk "zon api rendah" yang segera ditubuhkan di tempat lain di barisan depan, sehingga menurunkan jumlah kematian, jika tidak mengubah perjalanan perang sepenuhnya.
Tindakan solidariti, toleransi, dan ketidaksesuaian, dan isyarat perdamaian lain, penting bukan kerana mereka mempunyai banyak peluang untuk mengakhiri perang tetapi kerana mereka mengganggu logik yang menimbulkan perpecahan, kebencian, dan ketakutan, dan yang terus berlaku walaupun lama setelah keganasan fizikal berhenti. Mereka mungkin, dalam kata-kata Mac Ginty, "perdamaian pertama dan terakhir": yang pertama, kerana mereka dapat melemahkan percubaan awal oleh elit politik, agama, atau etnik untuk memecah belah masyarakat; dan yang terakhir, kerana mereka mungkin mengingatkan pihak yang terpolarisasi bahawa "musuh" itu manusia, merasa belas kasihan, dan mempunyai kepentingan yang sesuai dengan kepentingan mereka. Tindakan sedemikian dapat mempercepat penyembuhan dan melemahkan kewibawaan mereka yang, setelah melakukan kekerasan, terus memanipulasi ketakutan dan kebencian untuk menjauhkan masyarakat.
WWalaupun begitu, analisis konseptual ini mungkin menyebabkan para pengamal pembangunan perdamaian yang lebih konvensional mempersoalkan bagaimana ia dapat diterapkan pada senario dunia nyata. Tidak seperti gencatan senjata, pertukaran tahanan, dan strategi lain yang biasanya digunakan ketika merundingkan perdamaian, ini bukan proses logik dan teratur yang dapat direkayasa dan diikuti oleh penimbang tara luar; lebih kerap daripada tidak, mereka adalah sekumpulan peristiwa yang spontan, senyap, sebahagian besarnya tidak koheren, dan jarang berkaitan yang, jika berlaku riak, melakukannya secara organik, mengikut kehendak mereka sendiri. Seorang pengamal yang dibawa ke Rwanda tidak dapat membawa sekumpulan pelampau Hutu ke laman web di mana Hutus sederhana menyembunyikan Tutsis dan mengesyorkan mereka mengikutinya, sama seperti mereka bodoh untuk pergi ke rumah keluarga Rakhine di Myanmar barat di kemuncak pembunuhan genosid 2017 di sana dan mendorong mereka untuk memperbaiki hubungan dengan jiran Rohingya mereka.
Kebimbangan tersebut mungkin mempunyai kesahan. Namun mereka menerangkan kecenderungan, terutama di kalangan NGO Barat yang liberal dan badan pengantara, untuk melihat peluang penyelesaian hanya dalam bentuk yang eksplisit dan dapat diakses oleh orang luar. Dalam bacaan ini, kedamaian diimport ke lokasi konflik; ia tidak muncul dari dalam. Kenderaan untuk kedatangannya adalah negeri. Sementara itu, penduduk tempatan tidak mempunyai perangai atau kecanggihan untuk merundingkan perdamaian dengan sendirinya. Mereka memerlukan pertolongan luar untuk menyelamatkan mereka dari diri mereka sendiri.
Pandangan ini, bagaimanapun, secara keseluruhannya mengetepikan "giliran lokal" dalam pembangunan perdamaian, yang menekankan bahawa orang-orang yang berada di lapangan dalam masyarakat yang dilanda perang sebenarnya memiliki hak pilihan, dan bahawa naratif orang asli menyimpan maklumat yang diperlukan untuk mengembangkan intervensi luar yang berkesan. Kerangka kerja untuk membangun perdamaian yang dibuat untuk menghilangkan pandangan dunia dari para pelaku yang terlibat, dan yang secara reflektif menjadikan negara sebagai penentu konflik, tidak mungkin dapat memahami dan menggabungkan dinamika tingkat tempatan yang kompleks dan terus berubah yang membentuk dan mempertahankan keganasan .
Tetapi giliran tempatan mempunyai nilai melebihi ini. Ini memaksa melihat lebih dekat orang-orang itu sendiri yang menjadi pelakon dalam konflik. Dengan berbuat demikian, ia mulai memanusiakan mereka sekali lagi, menjadi lebih baik atau lebih buruk. Sekiranya kita mempercayai sebilangan besar kisah konflik bersenjata dan keganasan komunal yang muncul di media Barat, terutamanya perang dan pembunuhan beramai-ramai di akhir abad ke-20, ini adalah peristiwa yang memisahkan masyarakat menjadi binari: baik dan jahat, dalam kumpulan dan kumpulan luar, mangsa dan pembunuh. Sebagai sarjana Uganda, Mahmood Mamdani menulis tentang gambaran liberal kekerasan massa yang malas, mereka mengubah pemerintahan yang kompleks menjadi dunia "di mana kekejaman meningkat secara geometri, pelaku begitu jahat dan para korban begitu tidak berdaya sehingga satu-satunya kemungkinan pertolongan adalah misi penyelamatan dari luar."
Analisis terperinci yang merupakan inti dari giliran tempatan, yang telah banyak dilakukan oleh Mac Ginty dalam dekad yang lalu, menunjukkan kesilapan naratif tersebut. Ini menarik banyak warna kemanusiaan yang hidup di tengah-tengah bangkai kapal, dan memberitahu kita bahawa individu tetap dapat berubah pada masa perang seperti yang mereka lakukan semasa damai: Mereka boleh membahayakan and buat baik, kuatkan, and memecah belah perpecahan sosial, dan mereka dapat memperlihatkan ketaatan kepada pihak berkuasa yang ganas sambil bekerja secara senyap-senyap untuk melemahkannya. Melalui prisma "sehari-hari", tindakan yang dilakukan oleh penduduk tempatan yang mungkin dianggap sebagai ketidakberdayaan yang tidak tepat malah menjadi demonstrasi bentuk kekuatan yang tidak asing bagi mata luar.
"Misi penyelamatan" yang dikeluhkan oleh Mamdani, lahir dari keyakinan yang masih hidup bahawa Barat "membawa" kedamaian kepada masyarakat marjinal, sering kali terbukti membawa maut. Damai Setiap Hari adalah sebahagian daripada sastera kecil tetapi penting yang menunjukkan bahawa perang tidak pernah begitu menyeluruh, dan pada saat-saat berlalunya konflik ketika orang luar hanya melihat polarisasi dan kebuntuan, individu melakukan kerja penting untuk menjahit dan membina semula, di dalam laman web— keluarga, kejiranan — di mana kuasa jarang dianggap berbohong.
