Oleh Andrew Moss
Di dalam 1946, George Orwell menafikan penyalahgunaan bahasa dalam esei klasiknya, "Politik dan Bahasa Inggeris," mengisytiharkan bahawa "ia [bahasa] menjadi hodoh dan tidak tepat kerana pemikiran kita bodoh, tetapi keburukan bahasa kita menjadikannya lebih mudah untuk kita mempunyai pemikiran yang bodoh. "Orwell menyimpan kritikannya yang tajam untuk bahasa politik yang rusak, yang dipanggil" pertahanan yang tidak dapat dipertahankan, "dan pada tahun-tahun berikutnya, penulis lain mengambil kritikan yang sama kritik politik, menyesuaikan fokusnya mengikut kepada keadaan masa itu.
Satu kritikan tertentu menumpukan pada bahasa senjata nuklear, dan saya berpendapat bahawa bahasa ini harus menjadi perhatian khusus kepada kita hari ini. Disebut "Nukespeak" oleh pengkritiknya, ia merupakan wacana yang sangat militer yang mengaburkan akibat moral dari dasar dan tindakan kita. Ia adalah bahasa yang digunakan oleh pegawai tentera, pemimpin politik, dan pakar dasar - serta oleh wartawan dan warganegara. Bahasa melayu dalam perbincangan umum kita seperti spesies invasif, membuang bayang-bayang dengan cara kita berfikir tentang masa kini dan masa depan kolektif kita.
Sebagai contoh, dalam artikel New York Times baru-baru ini, "Bom Kecil Menambahkan Bahan Api untuk Ketakutan Nuklear"Dua wartawan Times, William J. Broad dan David E. Sanger, menggambarkan perdebatan yang sedang berlangsung di dalam pentadbiran Obama mengenai pemodenan nuklear senjata kita, transformasi yang akan menghasilkan bom atom dengan ketepatan yang lebih besar dan kapasiti untuk mereka pengendali untuk meningkatkan atau mengurangkan keupayaan letupan sebarang bom tunggal. Penyokong berpendapat bahawa memodenkan senjata itu akan mengurangkan kemungkinan kegunaannya dengan meningkatkan pencegahan mereka akan menjadi penceroboh sementara para kritikus mengatakan bahawa menaikkan bom akan membuat penggunaannya lebih menarik lagi kepada para komandan militer. Pengkritik juga mengutip kos program pemodenan - sehingga $ 1 trilion jika semua elemen berkaitan diambil kira.
Sepanjang artikel itu, Broad and Sanger membentangkan isu-isu ini dalam bahasa Nukespeak. Dalam ayat berikut, sebagai contohnya, mereka termasuk dua eufemisme: "Dan hasilnya, daya ledakan bom, boleh didail naik atau turun bergantung pada sasaran, untuk mengurangkan kerosakan cagaran." Eufemisme, "hasil" dan "kerosakan cagaran , "Menghapuskan kehadiran manusia - suara, wajah - dari persamaan kematian. Walaupun para penulis menentukan istilah "hasil" sebagai "daya ledakan," kata kehadiran perkataan dalam teks itu masih tidak jelas dengan kontrasnya antara makna jinak, iaitu hasil tuaian atau keuntungan kewangan, dan rasa iblis yang menuai yang mematikan. Dan frasa "kerosakan cagaran" telah lama diiktiraf kerana keburukannya yang semata-mata, peninggalan yang tidak terkatakan daripada apa-apa pertimbangan.
Kalimat itu juga mengandungi ciri lain dari Nukespeak: daya tarikan amoral dengan gadget yang mematikan. Ia adalah satu perkara untuk seseorang menundukkan termostat rumahnya; ia adalah satu lagi untuk "mendail" muatan kematian. Apabila saya mengajar kursus sarjana mengenai kesusasteraan peperangan dan kedamaian, pelajar saya dan saya belajar di salah satu unit kami kesusasteraan Hiroshima dan Nagasaki. Kami membaca pengumuman Presiden Truman tentang penurunan bom atom pertama, meneroka bagaimana Truman membincangkan genesis senjata baru dan kolaborasi saintifik yang menjadikannya "pencapaian terhebat sains teratur dalam sejarah." Pada masa yang sama, kita membaca cerita oleh penulis Jepun yang berjaya bertahan di neraka dan masih terus menulis. Seorang penulis seperti itu, Yoko Ota, mempunyai narator cerita pendeknya, "Fireflies," kembali ke Hiroshima tujuh tahun selepas bom dan menemui beberapa orang yang selamat, termasuk seorang gadis muda, Mitsuko, yang telah dikelirukan oleh atom letupan. Walaupun ketidaktentuan yang menjadikan kehadirannya di dalam masyarakat secara emosi menyakitkan, Mitsuko memaparkan ketahanan yang luar biasa dan "keinginan untuk membesar dengan lebih cepat dan membantu orang yang mengalami kesukaran."
Psikiatri dan pengarang Robert Jay Lifton telah menulis bahawa walaupun dalam bayangan nuklear, kita dapat mencari kemungkinan penebusan dalam "kebijaksanaan pelihat tradisional: penyair, pelukis, atau revolusioner petani, yang, ketika pandangan dunia sekarang gagal, mengubah kaleidoskop imaginasi beliau sehingga perkara biasa mengambil corak yang sama sekali berbeza. "Lifton menulis kata-kata itu dalam 1984, dan sejak itu keperluan untuk kerjasama pada skala planet telah berkembang lebih mendesak. Hari ini, seperti dahulu, ia adalah artis dan pelihat yang dapat mengenali kehadiran manusia yang tersembunyi di belakang fauna Nukespeak. Ia adalah artis dan pelihat yang dapat mencari kata-kata untuk mengatakan: ada kegilaan dalam apa yang disebut rasional ini - dan sesungguhnya, kita mempunyai keupayaan untuk mencari jalan lain.
Andrew Moss, disindikasikan oleh PeaceVoice, adalah seorang profesor emeritus di Universiti Politeknik Negeri California, Pomona, di mana dia mengajar kursus, "Perang dan Damai dalam Kesusasteraan," untuk tahun-tahun 10.
