YES च्या हिवाळ्याच्या 2001 / 2002 इश्यूमध्ये प्रकाशित! पत्रिका

माझ्यासारख्या लहान इतिहासाबद्दल आपल्याला माहित असेल तर, कोणत्याही लढाईसाठी एक युद्ध म्हणून बदल करण्याच्या "न्याय" बदलाशिवाय, कोणत्याही आधुनिक समस्येच्या निराकरणास कोणत्याही आधुनिक समस्येचे निराकरण करणे शक्य नाही.

युद्धासाठी अपॉजिस्टिस्ट्स जोर देतात की युद्ध राष्ट्रीय स्वयं-बचावाच्या समस्येचे उत्तर देते. पण दुःखाने उत्तर दिले की, राष्ट्रीय संरक्षण-जीवन, पैसा, साहित्य, अन्न, आरोग्य आणि (अनिवार्यपणे) स्वातंत्र्य-यशस्वी युद्धाच्या कितीही प्रमाणात खर्च राष्ट्रीय स्तरावर होऊ शकतो. युद्धाद्वारे राष्ट्रीय संरक्षण नेहमीच राष्ट्रीय पराभवाचे काही अंश समाविष्ट करते. हा विरोधाभास आमच्या प्रजासत्ताकच्या अगदी सुरुवातीपासून आमच्याबरोबर आहे. स्वातंत्र्याच्या संरक्षणात सैन्यीकरण रक्षकांच्या स्वातंत्र्याला कमी करते. युद्ध आणि स्वातंत्र्यामध्ये मूलभूत विसंगती आहे.

आधुनिक युद्धात आधुनिक शस्त्रांसोबत आणि आधुनिक पातळीवर लढा दिला गेला होता. त्यामुळे कोणताही पक्ष "शत्रू" ला जोपर्यंत तो नुकसान सहन करू शकत नव्हता. हे युद्ध जगाला नुकसान करतात. हे जाणून घेण्यासाठी आम्हाला आता पुरेसे माहित आहे की आपण त्यास हानीकारक न करता जगाचा भाग नुकसान करू शकत नाही. आधुनिक युद्धाने "नॉन कॉम्पटंट्स" मारल्याशिवाय "लढाऊ" मारणे अशक्य झाले नाही, यामुळे आपल्या स्वत: ला नुकसान न करता आपल्या शत्रूला नुकसान होऊ देणे अशक्य झाले आहे.

अनेकांच्या मते आधुनिक युद्धे वाढण्याची अयोग्यता त्याच्या सभोवतालच्या प्रचारभागाद्वारे दर्शविली जाते. युद्ध सुरू करण्यासाठी आधुनिक युद्धे अक्षरशः लढली गेली आहेत; ते शांततेच्या नावावर लढले आहेत. जगातील शांतता टिकवून ठेवण्यासाठी आणि आश्वासन देण्यासाठी आमच्या सर्वात भयानक शस्त्रे तयार करण्यात आली आहेत. "आम्हाला जे पाहिजे तेच शांती आहे," आम्ही म्हणतो की आम्ही युद्ध करण्याची क्षमता सतत वाढवितो.

अद्याप एक शतकाच्या अखेरीस आम्ही युद्ध संपविण्यासाठी दोन युद्धे लढविली आणि युद्ध टाळण्यासाठी आणि शांतता टिकवून ठेवण्यासाठी आणखी बर्याच लढाया केल्या आहेत आणि ज्यामध्ये वैज्ञानिक आणि तांत्रिक प्रगतीमुळे युद्ध आणखी भयंकर आणि कमी नियंत्रणक्षम आहे, तरीही आम्ही धोरणाद्वारे, राष्ट्रीय बचावाच्या अहिंसक मार्गांवर विचार करू नका. आम्ही बहुतेक राजनैतिक आणि राजनैतिक संबंध करतो, परंतु राजनैतिकतेचा अर्थ म्हणजे युद्धाच्या धोक्याने शांततेसाठी अल्टिमॅटम्स. आम्ही नेहमीच "शांततेने वार्तालाप" असलेल्या लोकांस ठार मारण्यास उभे आहोत हे नेहमी समजले जाते.

आमचे शतक, सैन्यवाद, आणि राजकीय दहशतवादाने महान शांती आणि यशस्वी शांतीचे समर्थक बनविले आहेत, ज्यात मोहनदास गांधी आणि मार्टिन लूथर किंग, जूनियर या सर्वांचे उदाहरण आहेत. त्यांनी यश मिळवलेल्या यशाची, हिंसाचारात, शांतीसाठी प्रामाणिक आणि शक्तिशाली इच्छा आणि महत्त्वपूर्ण बलिदान देण्याची इच्छा असल्याचे दिसून येते. परंतु आपल्या सरकारचा संबंध असल्याने, या पुरुषांनी आणि त्यांच्या महान आणि प्रामाणिक कामगिरीने कधीही अस्तित्वात नसू शकेल. शांततेच्या माध्यमातून शांती प्राप्त करण्यासाठी अद्याप आमचा ध्येय नाही. आम्ही युद्ध करून शांती आणण्याच्या निराशाजनक विरोधाभासशी निगडित आहोत.

असे म्हणायचे आहे की आम्ही आमच्या सार्वजनिक जीवनात क्रूर पाखंडमध्ये अडकलो आहोत. आपल्या शतकात आपल्या सहकारी मानवांच्या विरुद्ध मानवांच्या जवळजवळ सार्वभौम हिंसा आणि आपल्या नैसर्गिक आणि सांस्कृतिक राष्ट्रमंडळाविरुद्ध ढोंगीपणा अनावश्यक आहे कारण हिंसाचाराचा आमचा विरोध निवडक किंवा फक्त फॅशनेबल आहे. आमच्यापैकी काहीजण जे आमच्या राक्षसी लष्करी बजेट आणि शांततापूर्ण युद्धे मान्य करतात, तरीही "घरगुती हिंसा" टाकतात आणि आपल्या समाजाला "बंदूक नियंत्रण" देऊन शांत केले जाऊ शकते असे वाटते. आपल्यातील काही जणांना फाशीची शिक्षा आहे परंतु गर्भपातासाठी आहे. आपल्यातील काही गर्भपाताविरूद्ध आहेत परंतु मृत्यूदंडासाठी आहेत.

नैतिक अयोग्यपणाबद्दल आम्ही किती हिंसाचाराच्या मंजूर केलेल्या उपक्रम उभारल्या आहेत, त्याकडे दुर्लक्ष करणे किंवा फार दूरपर्यंत विचार करणे आवश्यक नाही. गर्भपात-जन्म-गर्भ "योग्य" म्हणून न्यायसंगत आहे, जो दुसर्या व्यक्तीच्या सर्व अधिकारांना नकार देऊन स्वतःच स्थापित करू शकतो, जो युद्धाचा सर्वात प्राचीन उद्देश आहे. फाशीची शिक्षा आम्हाला सर्व समान पातळीवरील प्राथमिक भांडणेवर टाकते, ज्यात हिंसाचाराच्या दुसर्या कारवाईचा हिंसाचार केला जातो.

या कृत्यांचे प्रामाणिकपणा काय आहे ते म्हणजे विरोधाभासांच्या इतिहासात तथ्य-सुस्थापित, युद्ध-इतिहास एकट्याने-हिंसा हिंसाचार करते. "न्याय" मध्ये केलेल्या हिंसाचाराच्या किंवा "हक्कांचे" पुष्टीकरण किंवा "शांतता" च्या संरक्षणामध्ये हिंसाचार संपत नाही. ते त्याची निरंतरता तयार करतात आणि न्याय देतात.

हिंसाचाराच्या पक्षांचे सर्वात धोकादायक अंधश्रद्धा ही अशी कल्पना आहे की मंजूर हिंसा, हिंसाचार प्रतिबंधित किंवा नियंत्रित करू शकते. पण जर एखाद्या हिंसाचारात "एकट्या" "राज्य" ठरवल्याप्रमाणे "फक्त" असेल, तर एका व्यक्तीने ठरवलेल्या एखाद्या उदाहरणामध्ये तो "फक्त" का असू शकत नाही? फाशीची शिक्षा आणि युद्धाला न्याय देणारी समाज त्याच्या औपचारिकतांना खून आणि दहशतवादापर्यंत वाढण्यापासून कसे टाळू शकते? जर एखाद्या सरकारला असे समजले की मुलांच्या हत्येचे समर्थन करण्यासाठी काही कारणे महत्त्वाची आहेत तर नागरिकांच्या किंवा त्याच्या नागरिकांच्या मुलांच्या तर्कशक्तीचा प्रसार होण्यास प्रतिबंध कसा करावा?

जर आपण या लहान गोष्टींना आंतरराष्ट्रीय संबंधांची तीव्रता दिली तर आम्ही काही गैरसमज उत्पन्न करतो, काही मोठे गैरवर्तन करतो. आम्ही निर्माण केलेल्या स्वत: च्या शस्त्रे तयार करण्यासाठी इतर राष्ट्रांविरुद्ध उच्च नैतिक आक्रोश करण्याच्या आपल्या दृष्टीकोनपेक्षा, प्रारंभ करण्यासाठी आणखी कायदेशीर असू शकते? आपल्या नेत्यांप्रमाणे फरक, आपण हे शस्त्रे चांगल्या प्रकारे वापरणार आहोत, तर आपले शत्रू दुर्भावनायुक्तपणे वापरतील - एक प्रस्ताव जो अगदी सहजपणे अगदी कमी अभिमानाच्या प्रस्तावाशी सुसंगत आहे: आम्ही त्यांच्या हितामध्ये वापरतो, तर आमच्या शत्रूंना त्यांच्या मध्ये वापरेल.

किंवा आपण असे म्हणणे आवश्यक आहे की, युद्ध मधील पुण्यत्वाचा मुद्दा अस्पष्ट, संदिग्ध आणि अडचणीसारखा आहे ज्याप्रमाणे अब्राहम लिंकनला युद्ध प्रार्थनेची समस्या असल्याचे आढळले आहे: "दोन्ही [उत्तर व दक्षिण] त्याच बायबल वाचतात, आणि एकाच देवाकडे प्रार्थना करा, आणि प्रत्येकजण दुसऱ्याच्या विरोधात मदत करेल ... दोन्हीच्या प्रार्थनांना उत्तर दिले जाऊ शकत नाही - ज्याचे पूर्णपणे उत्तर दिले जाऊ शकत नाही. "

अलीकडील अमेरिकन युद्धे "परदेशी" आणि "मर्यादित" दोन्ही आहेत, असा विचार केला गेला आहे की वैयक्तिक किंवा थोडे वैयक्तिक बलिदान आवश्यक आहे. "परदेशी" युद्धांमध्ये, आम्ही शत्रूवर जो हल्ला करतो तो थेट आम्हाला अनुभवत नाही. बातम्या ऐकल्याबद्दल आम्ही हे ऐकतो आणि पाहतो, परंतु आम्ही प्रभावित होत नाही. हे मर्यादित, "परकीय" युद्ध आवश्यक आहे की आमच्या काही तरुणांना ठार मारणे किंवा अपंग करणे आवश्यक आहे आणि काही कुटुंबांना दुःख असले पाहिजे, परंतु ही "हताहत" आमच्या लोकसंख्येमध्ये इतकी व्यापक प्रमाणात वितरीत केली गेली आहे की लक्षात घेण्यासारखे आहे.

अन्यथा, आम्हाला स्वतःला गुंतवण्याचा अनुभव येत नाही. आम्ही युद्धाला पाठिंबा देण्यासाठी कर भरतो, पण हे नवीन काहीच नाही, कारण आम्ही "शांततेच्या वेळी" युद्ध कर सुद्धा देतो. आम्हाला काही कमतरता आढळत नाही, आम्हाला कोणत्याही प्रकारची कमतरता सहन होत नाही, आपण कोणतीही मर्यादा सहन करत नाही. आम्ही पीरटाइममध्ये युद्धात कमावतो, उधार घेतो, खर्च करतो आणि उपभोगतो.

आणि अर्थातच त्या मोठ्या आर्थिक हितसंबंधांचे कोणतेही बलिदान आवश्यक नाही जे आता मुख्यत्वे आपल्या अर्थव्यवस्थेचे आहेत. कोणत्याही कंपनीला कोणत्याही मर्यादेपर्यंत किंवा डॉलरची बलिदान देण्याची आवश्यकता नाही. त्याउलट, युद्ध ही महान उपचार आहे - आपल्या कॉर्पोरेट अर्थव्यवस्थेची सर्व आणि संधी, जी युद्धांवर अवलंबून राहते आणि वाढते. युद्धाने 1930 ची मोठी निराशा संपविली आणि आम्ही एक युद्ध अर्थव्यवस्था कायम राखली - एक अर्थव्यवस्था, एखादी व्यक्ती अगदी सामान्यपणे हिंसाचाराच्या म्हणण्याप्रमाणे, कदाचित एक प्रचंड आर्थिक आणि पर्यावरणीय संपत्ती ज्यात नामित पीडित, शेतकरी आणि औद्योगिक कामगार वर्ग.

आणि युद्धावर आमचे निर्धारण करण्यात इतके महान खर्च गुंतलेले आहेत, परंतु खर्च "बाह्यकरित्या" "स्वीकारार्ह तोटा" म्हणून आहेत. येथे आपण युद्ध कसे प्रगती करतो, तंत्रज्ञानात प्रगती कशी आहे आणि औद्योगिक अर्थव्यवस्थेतील प्रगती एकमेकांशी समांतर कशी आहे ते पाहू. किंवा, नेहमीच एकसारखे असतात.

रोमँटिक राष्ट्रवादी, ज्याला युद्धासाठी बहुतेक क्षमा करणारे म्हटले जाते, नेहमी गणित किंवा युद्धाचे हिशेब आपल्या सार्वजनिक भाषणात सूचित करतात. त्यामुळे गृहयुद्धाच्या पीडितेमुळे, नोकरांनी गुलामांची मुक्तता आणि संघाच्या संरक्षणाची "भरपाई" केली आहे असे म्हटले जाते. अशा प्रकारे देशभक्तांच्या रक्तपाताने "खरेदी" केल्याबद्दल आपण आपल्या स्वातंत्र्याबद्दल बोलू शकतो. अशा विधानात सत्याबद्दल मी पूर्णपणे जागरूक आहे. मला माहित आहे की मी इतर लोकांपैकी एक आहे ज्यांनी दुःखदायक बलिदानातून फायदा घेतला आहे आणि मी कृतज्ञ होऊ इच्छित नाही. शिवाय, मी स्वत: देशभक्त आहे आणि मला माहित आहे की स्वातंत्र्यासाठी आपण अत्यंत बलिदान केले पाहिजे, तेव्हा गांधी आणि राजाच्या निष्ठेने पुष्टी केलेली वस्तुस्थिती आपल्यापैकी कोणीतरी येऊ शकेल.

परंतु तरीही मला या प्रकारच्या लेखाबद्दल शंका आहे. एका कारणास्तव, मृत लोकांच्या वतीने जीवनाद्वारे हे आवश्यक आहे. आणि मला वाटते की आपण सहजतेने स्वीकारायला, किंवा इतरांनी केलेल्या बलिदानासाठी, किंवा स्वतःला कोणी बनवलेले नाही, यासाठी खूप आभारी आहोत याची काळजी घ्यावी. दुसर्या कारणासाठी, जरी युद्धातील आमच्या नेत्यांनी नेहमी मान्य केले की स्वीकार्य किंमत आहे, तरी आधी कधीही स्वीकारार्हतेची पातळी सांगितली जात नाही. स्वीकारार्ह किंमत, शेवटी, जे काही दिले जाते.

युद्ध किंमतीच्या हिशेबाने आणि "प्रगतीच्या किंमती" च्या सामान्य खात्यामध्ये समानता पाहणे सोपे आहे. आम्ही सहमत आहे की तथाकथित प्रगतीसाठी जे काही (किंवा असेल) दिले जाईल ते स्वीकार्य आहे. किंमत त्या किंमतीमध्ये गोपनीयता कमी करणे आणि सरकारी गोपनीयता वाढणे समाविष्ट असेल तर ते असू द्या. याचा अर्थ असा होतो की लहान व्यवसायांची संख्या आणि शेतीची लोकसंख्या वर्च्युअल विनाश कमी झाल्यास, तसे असू द्या. जर अचूक उद्योगांद्वारे संपूर्ण प्रदेशांचा नाश झाला तर ते असू द्या. जर याचा अर्थ असा आहे की फक्त काही लोकांकडे जगातील कोट्यावधी संपत्तीपेक्षा अब्जावधी संपत्तीची मालकी असली पाहिजे, तर ते असू द्या.

परंतु आपण "अर्थव्यवस्था" किंवा "मुक्त बाजार" म्हणतो त्या गोष्टी म्हणजे युद्धापासून वेगळे आणि कमी असल्याचे आपण कबूल करतो. गेल्या शतकातील अर्धा भागांबद्दल, आम्ही आंतरराष्ट्रीय साम्यवादाने जागतिक विजयबद्दल चिंतित आहोत. आता कमी चिंता (आतापर्यंत) आम्ही आंतरराष्ट्रीय भांडवलशाहीद्वारे जागतिक विजय पाहत आहोत.

जरी त्याचे राजकीय साधन कम्युनिस्टांपेक्षा हुशार (आतापर्यंत) असले तरी या नवीन आंतरराष्ट्रीयीकृत भांडवलशाहीमुळे मानवी संस्कृती, समुदाय, स्वातंत्र्य आणि निसर्ग यांचे आणखी विनाशकारी सिद्ध होऊ शकते. त्याचे प्रवृत्ती संपूर्ण प्रभुत्व आणि नियंत्रणापेक्षा कितीतरी प्रमाणात आहे. हा विजय, नवीन आंतरराष्ट्रीय व्यापार करारांद्वारे मान्यताप्राप्त आणि परवानाधारित, जगामध्ये कोणताही स्थान आणि कोणताही समुदाय लुटल्यासारखे काही लुटारू असल्यापासून स्वत: ला सुरक्षित मानू शकत नाही. जगभरात अधिकाधिक लोक हे ओळखत आहेत आणि असे म्हणत आहेत की कोणत्याही प्रकारचे जागतिक विजय चुकीचे आहे.

ते त्यापेक्षा जास्त करत आहेत. ते असे म्हणत आहेत की स्थानिक विजय देखील चुकीची आहे आणि ती कुठेही होत आहे ते स्थानिक लोक विरोध करण्यासाठी एकत्र येत आहेत. केंटुकीच्या माझ्या संपूर्ण राज्यभर हा विरोध वाढत आहे-पश्चिम पासून, जेथे लेकस्मधील जमीन निर्वासित लोक नोकरशाहीच्या पूर्वसंध्येला, पूर्वेकडे, आपल्या मातृभूमीची बचत करण्यासाठी संघर्ष करीत आहेत, जेथे डोंगराळ लोक अजूनही संघर्ष करीत आहेत अनुपस्थिति निगमांद्वारे नाश करण्यापासून त्यांची जमीन सुरक्षित ठेवण्यासाठी.

युद्धाप्रमाणे अर्थव्यवस्थेसाठी, विजय मिळवण्याचा हेतू आहे आणि ती प्रत्येक गोष्टीवर अवलंबून असणारी सर्वकाही नष्ट करते, निसर्गाच्या किंवा मानवी समुदायांवर कोणतेही मूल्य ठेवत नाही, हे पुरेसे बेकायदेशीर आहे. आमच्या अर्थव्यवस्थेच्या आणि कार्यक्रमांच्या बाबतीत काही प्रमाणात हे अर्थव्यवस्था इतकेच निर्दोष आहे की, अन्य बाबतीत थेट राष्ट्रीय संरक्षण आमच्या उद्दिष्टित उद्दीष्टाच्या विरोधात आहे.

राष्ट्रीय बचावासाठी सज्जतेचा एक प्रचंड कार्यक्रम राष्ट्रीय आणि अगदी प्रादेशिक आर्थिक स्वातंत्र्याच्या तत्त्वावर सर्वप्रथम स्थापित करावा असा विचार करणे केवळ वाजवी वाटते. स्वत: चे रक्षण करण्यासाठी आणि स्वतःच्या स्वातंत्र्यासाठी एक राष्ट्र तयार केला पाहिजे आणि नेहमीच तयार करावा, स्वत: च्या स्रोतांकडून आणि त्याच्या स्वत: च्या लोकांच्या कौशल्यातून आणि त्याच्या कौशल्यांकडून जगण्याचा. पण आज आपण अमेरिकेत काय करत आहोत ते नाही. आपण जे करत आहोत ते देशाच्या नैसर्गिक आणि मानवी संसाधनातील अत्यंत उधळपट्टीत आहे.

सध्या, जीवाश्म ईंधन उर्जा शक्तीच्या मर्यादित घटनेच्या पार्श्वभूमीवर, आमच्याकडे संरक्षणासाठी किंवा सुरक्षित आणि स्वच्छ पर्यायी स्त्रोतांच्या विकासासाठी, ऊर्जा वर्धन नाही. सध्या, आमची ऊर्जा धोरण आपल्याजवळ असलेल्या सर्व गोष्टींचा वापर करणे होय. शिवाय, वाढत्या लोकसंख्येला तोंड द्यावे लागते त्यामुळं आमच्याकडे जमिनीची संरक्षणाची कोणतीही धोरणे नाही आणि अन्न उत्पादकांना फक्त मुबलक मुदत नाही. आयातित अन्न, ऊर्जा, तंत्रज्ञान आणि श्रम यांच्यावर अवलंबून राहून आमच्याकडे असलेल्या सर्व गोष्टींचा वापर करणे आमचे शेती धोरण आहे.

आमच्या स्वत: च्या गरजा भागविण्याच्या आमच्या सामान्य उदासीनतेच्या फक्त दोन उदाहरणे आहेत. अशा प्रकारे आम्ही आमच्या दहशतवादी राष्ट्रवाद आणि आंतरराष्ट्रीय "मुक्त बाजार" विचारधाराच्या आमच्या गुंतागुंतीच्या दरम्यान निश्चितपणे धोकादायक विरोधाभास दर्शवित आहोत. या निर्लज्जतेतून आपण कसे सुटू?

मला वाटत नाही की एक सोपा उत्तर आहे. स्पष्टपणे, आम्ही गोष्टींची चांगली काळजी घेतल्यास, आम्ही कमकुवत असू. जर आपण आपल्या सार्वजनिक धोरणांचे आपल्या गरजा आणि प्रामाणिकपणाबद्दल प्रामाणिकपणे वर्णन केले तर आपल्या इच्छेच्या कल्पनेसंबंधी वर्णनापेक्षा आपण कमकुवत असू. आमच्या नेत्यांना हिंसाचाराच्या सिद्ध पर्यायांकडे चांगले विश्वास असेल तर आम्ही कमकुवत असू.

अशा गोष्टी बोलणे सोपे आहे, परंतु आम्ही काही प्रमाणात संस्कृती आणि काही प्रमाणात निसर्गाद्वारे निसटतो, हिंसाचाराने आपल्या समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी आणि असे करण्याचा आनंद घेण्यासाठी देखील नियुक्त केले जाते. आणि तरीसुद्धा आतापर्यंत आपल्या सर्वांनी किमान अशीच शंका केली पाहिजे की जगण्याचा, मुक्त होण्यासाठी आणि शांततेत राहण्याचा हक्क हिंसाचाराच्या कोणत्याही कृतीची हमी देत ​​नाही. इतर सर्व व्यक्तींनी जगणे, मुक्त होणे आणि शांत राहणे हे आपल्या इच्छेनुसारच हमी दिले जाऊ शकते आणि ते शक्य होण्यासाठी आपले स्वत: चे आयुष्य वापरण्याची इच्छा देऊन किंवा आमच्या इच्छेनुसार. अशा इच्छाशक्तीच्या अक्षमतेसाठी आपण स्वतःच्या अयोग्यपणाकडे स्वत: ला राजीनामा दिला आहे; आणि तरीही, आपण माझ्यासारखे असल्यास, आपण किती प्रमाणात सक्षम आहात याची आपल्याला खात्री नाही.

मी आणखी एक प्रश्न मांडला आहे की मी आधुनिक युद्धाची शक्यता आमच्यावर बळकट करीत आहे: बमबारी किंवा भुकेलेपणामुळे इतर लोकांच्या मुलांचा किती मृत्यू झाला आहे हे आम्ही मान्य करू इच्छितो जेणेकरून आम्ही मुक्त, श्रीमंत असू आणि (supposedly) शांतता येथे? त्या प्रश्नास मी उत्तर देतो: काहीही नाही. कृपया मुलांनो माझ्या फायद्यासाठी कोणत्याही मुलाला मारू नका.

जर तेच तुमचे उत्तर असेल तर आपल्याला हे माहित असणे आवश्यक आहे की आपण यापासून खूप दूर आलो नाही. जरुरी, वैयक्तिक, आणि धडकी भरवणारा प्रश्न अधिकांमुळे आपण निश्चितच स्वत: ला झोकून घेण्याचा अनुभव घेतला पाहिजे. परंतु कदाचित आपण स्वत: ला मुक्त होऊ लागल्यासारखे वाटू लागलो आहोत, शेवटी आमच्यासमोर स्वतःसमोर ठेवलेली सर्वात मोठी आव्हाने, मानवी प्रगतीचा सर्वांत व्यापक दृष्टीकोन, सर्वोत्तम सल्ला आणि कमीत कमी आज्ञांचे पालन करणे:
"आपल्या शत्रूंवर प्रेम करा, जे तुम्हाला शाप देतात त्यांना आशीर्वाद द्या, जे तुमचा द्वेष करतात त्यांच्यासाठी चांगले करा आणि जे तुमचा छळ करतात व छळ करतात त्यांच्यासाठी प्रार्थना करा. यासाठी की स्वर्गातल्या तुमच्या पित्याचे तुम्ही पुत्र व्हावे. कारण तो आपला सूर्य आणि वाईट यांवर भर घालतो आणि चांगल्यांवर व वाईटांवरही पाऊस पाडतो. "

केंटुकीतील शेतकरी, कवी, दार्शनिक आणि संरक्षणवादी वेन्देल बेरी.