विद्वान रॉजर मॅक गिन्टीज दररोज शांती युद्ध आणि हिंसा दरम्यान समेट घडवून आणण्यासाठी वैयक्तिक एकता किंवा अनुपालनाची कृत्ये कशी महत्त्वाची आहेत याचा शोध घेते.
M१ 1930 ३० च्या उत्तरार्धात नाझी जर्मनी किंवा १ 1994 ४ च्या सुरुवातीच्या महिन्यांत रवांडामधील जीवनाची प्राथमिक खाती - प्रत्येक ठिकाण आणि वेळ जेव्हा युद्ध आणि मोठ्या प्रमाणात हिंसाचाराची तयारी रोजच्या ग्रॅन्युलॅरिटीमध्ये बदल करण्यास सुरुवात केली होती - मोठ्या आकाराची प्रतिमा रंगवा -एकूण संघर्ष म्हणून स्केल संघर्ष. जर्मनीमध्ये, अगदी घनिष्ठ संबंध युद्ध आणि वर्चस्वाच्या तयारीची ठिकाणे बनली. पालकांना बळजबरी करून अधिक मुले जन्माला घालण्यास प्रवृत्त केले गेले, एक मजबूत राज्य निर्माण करण्याच्या हिटलरच्या मोहिमेचा सर्व भाग, आणि वैयक्तिक निर्णय घेण्याआधी जे निर्णय आता वैयक्तिक होते ते वैयक्तिक क्षेत्राच्या पलीकडे असलेल्या एका नवीन गणनेनुसार घ्यावे लागले. रवांडामध्ये, तुत्सींना "परदेशी" आणि "धमकी" म्हणून टाकून नरसंहाराची पायाभरणी करण्यासाठी हुतू पॉवर विचारवंतांचे प्रयत्न इतके निर्दयी होते की, जातीय ओळखींनी नवीन आणि प्राणघातक अर्थ घेतला, एकदा दैनंदिन क्रॉस-सांप्रदायिक संवाद सर्व थांबला , आणि त्यांच्या शेकडो हजारो नागरिक नागरीक बनले. जर्मनी आणि रवांडा ही दोन्ही युद्धे आणि अत्यंत हिंसा ही एकट्याने प्रशिक्षित सेनानींचे कार्य कसे नाहीत याचे उदाहरण आहेत; त्याऐवजी, ते मोठ्या प्रमाणावर सहभाग घेणारे प्रकल्प असू शकतात जे प्रत्येकाला आणि प्रत्येक गोष्टीला त्यांच्या कक्षेत खेचतात.
तरीही लोकांच्या विखुरलेल्या कथा ज्यांनी रांगेत येण्यास नकार दिला, जरी मृत्यू दोन्ही देशांमध्ये गैर-अनुरूपतेची किंमत बनला, आम्हाला सांगा की संघर्ष इतका जास्त वापरणारा नाही. एखाद्या युद्धात किंवा नरसंहारासारखा वरवर पाहता एकल-दिशानिर्देशित, किरकोळ जागा अस्तित्वात असते ज्यामध्ये प्रतिकार करण्याच्या छोट्या आणि खाजगी कृती घडतात. राष्ट्रवाद आणि राज्य-बांधणीच्या सिद्धांतकारांनी 1930 च्या जर्मनीला बराच काळ घेतला आहे, योग्य परिस्थितीचा विचार करून, एक खुनी विचारसरणी समाजातील विस्तीर्ण घटकांमध्ये पकड घेऊ शकते, जसे की लाखो "सामान्य लोक" एकतर सहभागी होतात किंवा वळतात एक डोळा, सामूहिक हत्या आणि त्याची तयारी. परंतु नाझी राजवटीत राहणारे असे होते ज्यांनी पक्षीय विचारसरणीला नकार दिला: ज्यू मुले आणि त्यांचे पालक लपवलेली कुटुंबे, किंवा ज्यांनी ज्यूंच्या मालकीच्या व्यवसायांवर राज्य-लागू बहिष्काराचे शांतपणे उल्लंघन केले; जर्मन सैनिक ज्यांनी निशस्त्र नागरिक आणि POWs यांना गोळी मारण्यास नकार दिला; कारखान्याचे कामगार ज्यांनी युद्ध मॅटेरियल - किंवा रवांडा मध्ये हळूवार उत्पादन केले, ज्याने 1994 च्या हत्यांच्या शिखरावर शांतपणे बचाव प्रयत्न केले.
अशा "दैनंदिन" कृती युद्ध किंवा नरसंहाराच्या मार्गात लक्षणीय बदल करण्यासाठी खूपच लहान असतात आणि त्या कारणास्तव मोठ्या प्रमाणावर राज्य हिंसाचाराचे प्रकल्प कसे रोखले जातात किंवा समाप्त केले जातात याचे विश्लेषण करण्याकडे दुर्लक्ष केले जाते. परंतु केवळ संघर्षाचे निराकरण करण्यासाठी अधिक औपचारिक, संरचनात्मक दृष्टिकोनांवर लक्ष केंद्रित करताना-कर्जमाफी, युद्धबंदी, विकास कार्यक्रम आणि बरेच काही-आम्ही चौकशीचे संभाव्य महत्त्वपूर्ण क्षेत्र गमावत आहोत का? फ्रॅक्चर झालेल्या समाजात शांतता कशी परत आली याच्या मोठ्या कथेमध्ये एकट्या प्रतिकाराच्या कृती कुठे बसतात?
"दररोज प्रतिकार" हा विषय - संघर्ष किंवा संघर्षाच्या ठिकाणी हाती घेण्यात आलेले हेतुपुरस्सर कोणताही सार्वजनिक दावा करू शकत नाही - हे गोंधळात टाकलेले आहे. त्याचे सर्वात प्रसिद्ध विश्लेषण, जेम्स सी. स्कॉटचे कमकुवत शस्त्रे: शेतकरी प्रतिकाराचे दररोजचे स्वरूप (१ 1985 )५), ज्याने हे क्षेत्र सुरू केले. स्कॉट, एक राजकीय शास्त्रज्ञ आणि आग्नेय आशियावादी, 1970 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात एका छोट्या मलेशियन शेतकरी समुदायामध्ये मानववंशशास्त्रीय काम हाती घेतले होते, जिथे त्याने गावकऱ्यांना अनेक तंत्रांचा वापर करून पाहिले, त्यापैकी बरेच सूक्ष्म-"पाय ओढणे," "खोटे पालन" "विद्रोह दरम्यान" त्यांच्या हितसंबंधांचे रक्षण करण्यासाठी "अज्ञानी बनावट" आणि बरेच काही: म्हणजे, जेव्हा प्राधिकरणाशी थेट संघर्ष होत नाही. वर्ग संघर्षावर केंद्रित असलेल्या त्याच्या अभ्यासानुसार "रोजच्या प्रतिकार" ची संकल्पना सामान्य वापरात आणली. तरीही, पुस्तके आणि जर्नलच्या लेखांच्या छोट्या छोट्या गोष्टींसाठी जतन करा कारण त्यांनी स्त्री -वादी, सबटाल्टरन, विचित्र, सशस्त्र संघर्ष अशा अनेक क्षेत्रांमध्ये फॉर्मचे परीक्षण केले आहे - चौकशीची डिग्री हलकी राहिली आहे.
रॉजर मॅक गिन्टीने त्याच्या नवीन पुस्तकात नमूद केल्याप्रमाणे समस्येचा एक भाग, दररोजची शांतता: तथाकथित सामान्य लोक हिंसक संघर्ष कसे विस्कळीत करू शकतातहे आहे की, विशेषत: संघर्षाच्या वातावरणात, अशा कृतींचा प्रभाव पारंपारिक शांतता स्थापनेच्या प्रिझमद्वारे मोजणे कठीण आहे. युद्धबंदीच्या दलालीनंतरच्या शांततेत, उदाहरणार्थ, युद्ध करणारे पक्ष त्यांच्या दाव्यांशी बोलणी करू शकतात, नागरिक सुरक्षितपणे फिरू शकतात आणि शांततेची शक्यता वाढू शकते. ते मोजण्यायोग्य आहे. परंतु सामाजिक विभाजनाच्या विरुद्ध बाजूने कोणाकडून भाकरी खरेदी करणे, एखाद्या छावणीत किंवा घेट्टोमध्ये बंदिस्त असलेल्या कुटुंबाला औषध देणे किंवा शत्रूच्या स्थितीवर हल्ला करताना जाणूनबुजून चुकीची दिशाभूल करणे - वैयक्तिक एकता किंवा गैर -अनुपालनाची कार्ये जी विभाजनात्मक तर्कात अडथळा आणतात. विरोधाभास - घटनांच्या एकूण मार्गावर परिणाम करतो? रोजच्या प्रतिकारांचा बराचसा हेतुपुरस्सर भव्य जेश्चर नाकारला जातो आणि म्हणूनच मोठ्या प्रमाणावर न पाहिलेला असतो तेव्हा "प्रभावाचे" वर्गीकरण कसे विकसित केले जाऊ शकते?
Oअनेक वर्षांपासून, इंग्लंडमधील डरहम विद्यापीठात व्याख्यान देणारे आणि एव्हरीडे पीस इंडिकेटर प्रकल्पाचे संस्थापक मॅक गिन्टी यांनी सखोल चौकशीसाठी हे उपक्षेत्र शांतता आणि संघर्ष अभ्यासामध्ये उघडण्याचे काम केले आहे. संघर्ष प्रतिबंध किंवा निराकरण टॉप-डाउन पध्दतींकडे झुकते ज्यांचा प्रभाव दुरून दिसतो आणि ते थेट संघर्षात सहभागी नसलेल्या शक्तींनी प्रभावित होऊ शकते. परंतु, म्हणून मॅक गिन्टीचा युक्तिवाद, हिंसा, किंवा धमकी असूनही चालणाऱ्या अनेक तळागाळातील, समाज-समर्थक कृती ज्या पातळीवर हिंसेचा न भरून येणारा परिणाम होऊ शकतो त्या पातळीवर काम करतात: हायपरलोकल. शेजारी आणि शेजारी यांच्यात, लहान हावभाव, दयाळूपणा आणि सहानुभूतीची कृती behav मॅक गिन्टीने "रोजची शांतता" या शब्दांचा आचरण आणि दृष्टिकोन - एखाद्या परिसराची "भावना" बदलू शकतो, कशाची दृष्टी देऊ शकतो शक्य झाले असू द्या, आणि, जर परिस्थिती परवानगी देत असेल, तर त्याचे परिणाम होऊ शकतात.
"दररोज" फ्रेमवर्क सरलीकरणाला विरोध करते की सत्ता आणि अधिकार मुख्यतः उच्चभ्रू किंवा सशस्त्र लोकांकडे असतात जे राज्याचा अजेंडा राबवतात. शक्ती घरात आणि कामाच्या ठिकाणीही असते; हे कौटुंबिक आणि शेजारी संबंधांमध्ये अंतर्भूत आहे. यात वैविध्यपूर्ण रूपे आहेत: शत्रूच्या लढाऊ व्यक्तीचा जीव वाचवणारे सैनिक, एका पालकाने मुलाला इतर धार्मिक गटातील मुलाशी जाण्यासाठी आणि लढण्यासाठी समवयस्कांच्या आवाहनाला विरोध करण्यास प्रोत्साहित केले. आणि कारण विशिष्ट प्रकारच्या संघर्ष, जसे की नरसंहार, प्रत्येक सामाजिक स्तरावर लोकांच्या पाठिंब्याची किंवा निष्क्रियतेची आवश्यकता असते, "दररोज" सरकारी कार्यालयांपासून ते कौटुंबिक जेवणाच्या खोलीपर्यंत प्रत्येक जागा पाहते, मूळतः राजकीय म्हणून. ज्याप्रमाणे ही जागा हिंसाचारासाठी प्रजननस्थळे असू शकतात, त्याचप्रमाणे हिंसा घडवून आणणाऱ्या तर्कबुद्धींना अडथळा आणण्याची संधीही त्यांच्यामध्ये आहे. त्यामुळे रोजची संख्या सांख्यिकी, पुरुषांच्या शक्तीवर थांबत नाही परंतु शक्ती जटिल, द्रवरूप आणि प्रत्येकाच्या हातात असणे माहीत आहे.
जेव्हा स्कॉटने लिहिले कमकुवत शस्त्रे, अशा प्रकारच्या प्रतिकारांच्या मर्यादांच्या इशाऱ्यांसह त्याने आपली चौकशी हेज करण्यासाठी सावधगिरी बाळगली होती. त्यांनी लिहिले, "'कमकुवत लोकांच्या शस्त्रांना' अतिप्रमाणात रोमँटिक करणे ही एक गंभीर चूक असेल. शेतकऱ्यांना भेडसावणाऱ्या शोषणाच्या विविध प्रकारांवर किरकोळ परिणाम करण्यापेक्षा ते अधिक करण्याची शक्यता नाही. ” मॅक गिन्टी, त्याच्या भागासाठी, कबूल करतात की संघर्षाच्या "जबरदस्त स्ट्रक्चरल पॉवर" च्या विरूद्ध समजल्यावर दररोजच्या शांततेच्या कृतींच्या एकूण परिणामाबद्दलची शंका वैध आहे. पण, तो युक्तिवाद करतो की, हे संरचनात्मक स्तरावर किंवा मोठ्या प्रमाणावर मोकळ्या जागांवर नाही-राज्य, आंतरराष्ट्रीय-या कृत्यांनी स्वतःला अत्यंत उत्सुकतेने जाणवले; उलट, त्यांचे मूल्य बाह्य, क्षैतिजरित्या मोजण्याच्या त्यांच्या क्षमतेमध्ये आहे.
तो लिहितो, "स्थानिक," व्यापक नेटवर्क आणि राजकीय अर्थव्यवस्थांच्या मालिकेचा एक भाग आहे, "मोठ्या सर्किटमध्ये बसलेले सूक्ष्म-सर्किट. एक छोटीशी शांतता एका क्षुल्लक किंवा अनपेक्षित घटनेने जिंकली जाऊ शकते जी योग्य संदर्भात नवीन अर्थ घेते: बेलफास्टमध्ये एक प्रोटेस्टंट आई अडचणीच्या वेळी कॅथोलिक आईला आपल्या मुलाबरोबर खेळताना पाहत आहे आणि त्या प्रतिमेमध्ये एक संच पाहत आहे क्रॉस-कटिंग ओळख आणि गरजा-आई, मूल; पोषणाची कृती - कोणत्याही प्रकारचा संघर्ष मोडू शकत नाही. किंवा लहान शांततेचा गुणक परिणाम होऊ शकतो. पहिल्या महायुद्धाच्या खंदकांची खाती दर्शवतात की सैनिकांचे गट, जे त्यांच्या अधिकार्‍यांना माहीत नसतात, त्यांनी "लो-फायर झोन" शी सहमत झाले होते जे लवकरच आघाडीवर इतरत्र स्थापित केले गेले होते, ज्यामुळे युद्धातील मृत्यूची संख्या कमी झाली, जर बदलले नाही तर संपूर्ण युद्धाचा मार्ग.
एकता, सहिष्णुता, आणि गैर -अनुरूपता, आणि इतर शांतता हावभाव, हे महत्त्वाचे नाही कारण ते युद्ध संपवण्याची फारशी शक्यता उभी करत नाहीत तर ते विभाजन, द्वेष आणि भीतीपासून मुक्त होणारे तर्कशास्त्र अडथळा आणतात आणि असे करत राहतात शारीरिक हिंसा थांबल्यानंतर बराच काळ. ते कदाचित, मॅक गिन्टीच्या शब्दांत, "पहिली आणि शेवटची शांती": पहिली, कारण ते राजकीय, धार्मिक किंवा जातीय उच्चभ्रूंनी समाजात फूट पाडण्याच्या सुरुवातीच्या प्रयत्नांना कमजोर करू शकतात; आणि शेवटचे, कारण ते ध्रुवीकृत बाजूंना आठवण करून देऊ शकतात की "शत्रू" मानवी आहे, त्यांना सहानुभूती वाटते आणि त्यांच्याशी त्यांच्या आवडी आहेत. अशा कृत्यांमुळे उपचार लवकर होऊ शकतात आणि ज्यांचा हिंसाचारानंतर समुदायांना वेगळे ठेवण्यासाठी भीती आणि असंतोषांचा वापर करणे सुरू आहे त्यांचे अधिकार कमकुवत होऊ शकतात.
Wआकर्षक, हे मोठ्या प्रमाणावर वैचारिक विश्लेषण कदाचित अधिक पारंपारिक शांतता निर्माण करणार्या अभ्यासकांना सोडू शकते की ते वास्तविक जगाच्या परिस्थितीवर कसे लागू केले जाऊ शकते. युद्धविराम, कैद्यांची अदलाबदल, आणि शांततेच्या वाटाघाटी करताना सामान्यतः वापरल्या जाणाऱ्या इतर धोरणांप्रमाणे, या तार्किक, आदेशित प्रक्रिया नाहीत ज्या इंजिनिअर केल्या जाऊ शकतात आणि त्यानंतर बाहेरील लवादांद्वारे; बर्‍याचदा, ते उत्स्फूर्त, मूक, मोठ्या प्रमाणात विसंगत आणि क्वचितच जोडलेले संच असतात जे जर ते बाहेर पडले तर ते त्यांच्या स्वत: च्या इच्छेनुसार ते सेंद्रियपणे करतात. रवांडाला आलेला एक व्यवसायी हुतू अतिरेक्यांच्या गटाला अशा ठिकाणी नेऊ शकला नसता जिथे मध्यम हुतूस तुत्सींना लपवत होते आणि त्यांनी पश्चिम म्यानमारमधील एका राखीन कुटुंबाच्या घरी जाणे मूर्खपणाचे ठरले असते. 2017 च्या नरसंहारी हत्यांची उंची आणि त्यांना त्यांच्या रोहिंग्या शेजाऱ्यांशी संबंध सुधारण्यासाठी प्रोत्साहित करा.
त्या चिंतांना काही वैधता असू शकते. तरीही ते विशेषत: उदारमतवादी पाश्चात्य स्वयंसेवी संस्था आणि मध्यस्थ संस्था यांच्यामध्ये प्रवृत्ती प्रकाशित करतात, केवळ निराकरण करण्याची संधी अशा स्वरूपामध्ये दिसतात जी दोन्ही स्पष्ट आणि बाहेरील लोकांसाठी उपलब्ध असतात. या वाचनात, संघर्षाच्या ठिकाणी शांतता आयात केली जाते; ते आतून बाहेर येत नाही. त्याच्या आगमनाचे वाहन राज्य आहे. दरम्यान, स्थानिक लोकांमध्ये शांततेसाठी वाटाघाटी करण्यासाठी स्वभाव किंवा अत्याधुनिकतेचा अभाव आहे. त्यांना स्वतःपासून वाचवण्यासाठी त्यांना बाहेरून मदत हवी आहे.
तथापि, हा दृष्टिकोन शांतीबांधणीतील "स्थानिक वळण" पूर्णपणे काढून टाकतो, ज्यावर जोर दिला जातो की युद्धग्रस्त समाजांमध्ये जमिनीवर असणाऱ्या लोकांकडे खरं तर एजन्सी असते आणि स्वदेशी कथांमध्ये प्रभावी हस्तक्षेप विकसित करण्यासाठी आवश्यक माहिती असते. शांतिनिर्मितीसाठी फ्रेमवर्क जे सहभागी कलाकारांच्या जागतिक दृष्टिकोनातून काढून टाकले गेले आहेत आणि जे राज्याला संघर्षाचे अंतिम मध्यस्थ म्हणून प्रतिबिंबित करते, शक्यतो समजू शकत नाही आणि हिंसेला आकार देणारे आणि कायम बदलणारे स्थानिक-स्तरीय गतिशीलता समजू शकत नाही. .
परंतु स्थानिक वळण या पलीकडे एक मूल्य आहे. हे अशा लोकांकडे जवळून पाहण्यास भाग पाडते जे संघर्षात अभिनेते बनतात. असे करताना, ते पुन्हा एकदा त्यांचे मानवीकरण करण्यास सुरवात करते, चांगले किंवा वाईट. जर आपण सशस्त्र संघर्ष आणि सांप्रदायिक हिंसाचाराच्या अनेक खात्यांवर विश्वास ठेवला, जे पाश्चात्य माध्यमांमध्ये दिसतात, विशेषत: 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धातील सर्व-राज्य युद्धे आणि नरसंहारांच्या घटना, त्या घटना आहेत ज्या समाजाला बायनरीमध्ये विभाजित करतात: चांगले आणि दुष्ट, गट आणि बाहेर गट, बळी आणि मारेकरी. युगांडाचे विद्वान महमूद ममदानी म्हणून लिहिले सामूहिक हिंसाचाराच्या आळशी उदारमतवादी चित्रणांमुळे, ते जटिल धोरणांना जगात बदलतात "जिथे अत्याचार भौमितिकदृष्ट्या वाढतात, गुन्हेगार इतके वाईट आणि बळी इतके असहाय्य असतात की मदतीची एकमेव शक्यता बाहेरून बचाव मोहीम असते."
स्थानिक वळणाचे सार असलेले सूक्ष्म विश्लेषण, जे मागील दशकात मॅक गिन्टीने वकिलीसाठी बरेच काही केले आहे, ते अशा वर्णनांची त्रुटी दर्शवते. हे मलबे दरम्यान जिवंत मानवतेच्या अनेक छटा काढते आणि आम्हाला सांगते की व्यक्ती युद्धकाळात शांततेच्या वेळी जितके बदलू शकतात तितकेच राहतात: ते हानी करू शकतात आणि चांगले करा, मजबूत करा, आणि सामाजिक विभाजन मोडून काढा आणि ते हिंसक अधिकाराचे आज्ञाधारकत्व मांडू शकतात जेव्हा शांतपणे काम करत असताना ते कमी करण्यासाठी. "दररोज" प्रिझम द्वारे, स्थानिकांनी केलेल्या कृती ज्या अन्यथा शक्तीहीनतेचे सूचक म्हणून फेटाळल्या जाऊ शकतात त्याऐवजी बाहेरील डोळ्यांना अपरिचित शक्तीचे स्वरूप बनतात.
"बचाव मोहिमे" ज्या ममदानीने शोक व्यक्त केला, पश्चिमेकडून उद्ध्वस्त सीमांत समाजांमध्ये शांती आणते या विश्वासाने जन्माला आलेले, अनेकदा घातक असल्याचे सिद्ध झाले आहे. दररोज शांती युद्ध हे कधीच पूर्ण होत नाही हे दाखवणाऱ्या साहित्याच्या छोट्या पण महत्त्वाच्या संस्थेचा भाग आहे, आणि संघर्षाच्या क्षणात जेव्हा बाहेरील लोक फक्त ध्रुवीकरण आणि गतिरोध पाहतात, तेव्हा व्यक्ती साइटच्या आत, स्यूचरिंग आणि पुनर्बांधणीचे महत्त्वपूर्ण कार्य करत असतात - कुटुंब, शेजार - ज्यामध्ये क्वचितच खोटे बोलण्याचा विचार केला जातो.
