नांगरात तलवारी | पॉल के. चॅपेल यांची मुलाखत

पासून reposted मून मासिक 6 / 26 / 2017

पॉल के. चॅपेल 1980 मध्ये जन्म झाला आणि अलाबामा येथे वाढला, कोरियन आईचा मुलगा आणि कोरियन आणि व्हिएतनाम युद्धांमध्ये सेवा केलेल्या द्विपक्षीय वडिलांचा मुलगा. सैन्याला एक गंभीर त्रास देणारा माणूस सोडून, ​​वृद्ध चॅपलने तरुण पॉलचा गैरवापर केला आणि त्याला दुखापत केली, तरीही त्याने स्वत: लष्करी कारकीर्द करण्याचा निर्णय घेतला, 2002 मध्ये वेस्ट पॉइंट येथील यूएस मिलिटरी अकादमीमधून पदवी प्राप्त केली आणि 2006 मध्ये लष्करी कॅप्टन म्हणून इराकमध्ये सेवा केली. तरीही त्याच्या ड्युटीच्या दौऱ्यातही, चॅपलला शंका वाटू लागली होती की युद्ध केव्हाही शांतता प्रस्थापित करणार आहे—मध्य पूर्व किंवा इतर कोठेही.

तीन वर्षांनंतर, सक्रिय-कर्तव्य अधिकारी असताना, चॅपलने त्यांचे पहिले पुस्तक प्रकाशित केले. युद्ध कधी संपेल का? 21व्या शतकात शांततेसाठी सैनिकांची दृष्टी. त्यानंतर त्यांनी सात पुस्तकांमध्ये आणखी पाच पुस्तके लिहिली आहेत शांततेचा रस्ता मालिका. सहावा शीर्षक, शांततेचे सैनिक, या गडी बाद होण्याचा क्रम (2017), आणि 2020 मध्ये सातवा. सर्व पुस्तके तर्कसंगत, प्रवेशयोग्य शैलीत लिहिलेले आहेत, चॅपेलने 20 वर्षांच्या वैयक्तिक संघर्षातून स्वतःला एका संतप्त, जखमी तरुणाकडून सैनिक, शांतता कार्यकर्ता आणि गेली आठ वर्षे शांतता नेतृत्वात बदलण्यासाठी शिकलेल्या धड्यांचा काळजीपूर्वक अभ्यास केला आहे. न्यूक्लियर एज पीस फाउंडेशनचे संचालक.

त्याच्या शांतता नेतृत्वाच्या भूमिकेत, चॅपेल युद्ध संपवण्याच्या आणि शांतता प्रस्थापित करण्याच्या आवश्यकतेबद्दल बोलत जगभर प्रवास करतात. गेल्या काही वर्षांत, त्याचे लक्ष प्रसाराकडे वळले आहे “शांतता साक्षरता," जे मानवी जगण्यासाठी आवश्यक कौशल्य-संच आहे असे ते स्पष्ट करतात. 

अनेक वर्षांपूर्वी, मी चॅपल यांची मुलाखत एका लेखासाठी घेतली होती द सन मासिक, आणि MOON वर "म्हणून पुनर्मुद्रित केलेयुद्ध समाप्त.” या मुलाखतीसाठी, चॅपल माझ्याशी दोनदा फोनवर बोलले. - लेस्ली गुडमन

चंद्र: इराकमध्ये सैनिक असतानाही तुम्ही 10 वर्षांपासून शांतता प्रस्थापित करत आहात. तुम्ही निराश आहात का? आपण मागे जात आहोत असे वाटते का?

चॅपेल: नाही, मी निराश नाही. जेव्हा आपण मानवी दुःखाची कारणे समजून घेतो, तेव्हा आश्चर्यकारक काहीही घडत नाही. अस्वास्थ्यकर अन्न खाणारा आणि धूम्रपान करणार्‍या माणसाला जर मला माहीत असेल, तर त्याला हृदयविकार असेल तर मला आश्चर्य वाटणार नाही. तसेच मी निराश होणार नाही, कारण त्याचे आरोग्य सुधारण्यासाठी आणि हृदयविकाराचा झटका टाळण्यासाठी तो कोणती पावले उचलू शकतो हे आम्हाला माहीत आहे.

लोकांच्या उद्देश, अर्थ, आपलेपणा आणि स्वत: ची किंमत यासाठी अव्यक्त गरजा आहेत, ज्या उपभोगतावादाद्वारे भरल्या जात नाहीत आणि परिणामी, एक पोकळी निर्माण होत आहे जी धर्मांधता आणि अतिरेक्यांनी भरून काढली जाऊ शकते. मानवालाही स्पष्टीकरण हवे असते. जेव्हा देशामध्ये गोष्टी “चुकीच्या” होत आहेत, उदाहरणार्थ, लोकांना हे जाणून घ्यायचे आहे: अर्थव्यवस्था खराब का आहे? दहशतवाद का आहे? या सर्व सामूहिक गोळीबाराचे स्पष्टीकरण काय आहे? स्पष्टीकरणाची ही गरज इतकी शक्तिशाली आहे की आमच्याकडे अचूक स्पष्टीकरण नसल्यास, आम्ही चुकीचे शोध लावू. उदाहरणार्थ, मध्ययुगीन युरोपीय लोक, प्लेगचे स्पष्टीकरण हवे होते परंतु व्हायरस आणि बॅक्टेरिया कोणते हे माहीत नव्हते, ते म्हणाले की प्लेग देव किंवा ग्रहांमुळे झाला आहे.

एकत्रितपणे, आम्हाला विश्वास असलेले स्पष्टीकरण आमचे जागतिक दृश्य तयार करतात. अन्न आणि पाणी असण्याइतकेच जागतिक दृष्टिकोन असणे महत्त्वाचे आहे. म्हणूनच, जर तुम्ही एखाद्याच्या जगाच्या दृष्टीकोनाला धमकावले, तर ते सहसा अशी प्रतिक्रिया देतील की तुम्ही त्यांना शारीरिकरित्या धमकावत आहात. जेव्हा गॅलिलिओने सांगितले की पृथ्वी सूर्याभोवती फिरण्याऐवजी फिरते, तेव्हा कॅथलिक चर्चने त्याला नकार दिला नाही तर त्याचा छळ करण्याची धमकी दिली. त्याने त्यांच्या जागतिक दृष्टिकोनाला धोका दिला. तुमच्याशी असहमत असलेल्या एखाद्या व्यक्तीशी तुम्ही राजकारण किंवा धर्म बोलता तेव्हा ते आक्रमक होऊ शकतात. सहसा ही आक्रमकता "पोस्चरिंग" च्या क्षेत्रात येते, परंतु काहीवेळा आक्रमकता शारीरिक-किंवा प्राणघातक देखील बनू शकते-जसे लोक भिन्न धार्मिक किंवा राजकीय विश्वासांवर युद्ध करतात. आणि ज्याप्रमाणे लढा-किंवा-उड्डाण प्रतिसादामुळे अनेक प्राणी आपापसात आणि धोक्यात अंतर निर्माण करतात, त्याचप्रमाणे बरेच लोक तुमच्यापासून दूर जातील, तुम्हाला Facebook वर अनफ्रेंड करतील किंवा तुम्ही त्यांचे जागतिक दृष्टिकोन धोक्यात आणल्यावर इतर मार्गाने अंतर निर्माण करतील.

चंद्र: तरीही असे दिसते की आम्ही मानवी इतिहासात पूर्वीपेक्षा अधिक प्रकारचे लोक, संस्कृती आणि जागतिक दृश्ये पाहत आहोत. जग अधिक जवळ आणि एकमेकांशी जोडले जात नाही का?

चॅपेल: होय, परंतु जग अधिकाधिक एकमेकांशी जोडलेले पाहिल्यामुळे बर्‍याच लोकांना अधिक क्षुल्लक, किंवा अगदी निरुपयोगी वाटू लागले आहे. जेव्हा मानव लहान समुदायांमध्ये राहतात तेव्हा त्यांना माहित होते की त्यांच्याकडे एक स्थान आहे; ते संबंधित होते; आणि त्या जागेमुळे त्यांना योग्यतेची जाणीव झाली. जसजसे जग जागतिक स्तरावर अधिक एकमेकांशी जोडले गेले आहे, तसतसे आमच्यातही समुदायात बिघाड झाला आहे, परिणामी अधिक लोकांना डिस्कनेक्ट, परके आणि शक्तीहीन वाटते.

चंद्र: कदाचित त्यांच्याकडे नोकरी नाही किंवा आरोग्य विमा परवडत नाही या वस्तुस्थितीमुळे वाढ झाली आहे.

चॅपेल: बरोबर. गरिबीचे दोन प्रकार आहेत-भौतिक दारिद्र्य आणि आध्यात्मिक दारिद्र्य- म्हणजे आपलेपणा, अर्थ, स्व-मूल्य, हेतू आणि सत्यावर आधारित स्पष्टीकरणांची गरिबी. दोन्ही प्रकारच्या दारिद्र्यांमुळे लोकांना भयंकर त्रास होऊ शकतो, परंतु आध्यात्मिक गरिबीने ग्रस्त असलेले लोक भौतिक गरिबीने ग्रस्त असलेल्यांपेक्षा जास्त धोकादायक आहेत. हिटलरला जर्मनीवर राज्य करायचे नव्हते आणि युरोप जिंकायचा नव्हता कारण तो भूक व तहानलेला होता. त्याने मानसिक, किंवा आध्यात्मिक, गरिबीमुळे युद्ध केले.

चंद्र: मी तुम्हाला सांगेन की युद्धाचे नेते गरीब नाहीत, परंतु सध्याच्या पांढर्‍या रागाच्या आणि प्रतिक्रियांमागे खूप आर्थिक वेदना नाहीत - पांढरे वर्चस्ववादी राष्ट्रवाद - जो आपण आता पाहत आहोत?

चॅपेल: होय; परंतु मला वाटते की लोक चुकून विश्वास ठेवू शकतात की भौतिक गरिबी हे आपल्या जगातील समस्यांचे प्रमुख कारण आहे, परंतु अतिरेकी कारणे मांडणारे बहुतेक लोक गरीब नाहीत; ते सुस्थितीत आहेत. गरिबी, भूक आणि अन्याय ही एकमेव माती नाही जिथे दहशतवाद आणि हिंसाचार वाढतो.

कदाचित मी असे सांगून सोपे करू शकतो की सध्याच्या परिस्थितीमुळे मला आश्चर्य वाटत नाही कारण आपण शांतता-साक्षर जगात राहत नाही. आमच्या परिस्थितीची तुलना बास्केटबॉल खेळ पाहण्यासाठी जाण्याशी केली जाऊ शकते जिथे कोणत्याही खेळाडूला बास्केटबॉल कसा खेळायचा हे माहित नाही. अर्थातच गोंधळ होईल. लोक शांतता साक्षर नाहीत, त्यामुळे साहजिकच गोष्टी गरजेपेक्षा खूप गोंधळलेल्या आहेत. जर आपण इतर कोणत्याही कौशल्य संच किंवा कला प्रकाराप्रमाणे शांततेची वागणूक दिली तर आपण खूप चांगल्या स्थितीत असू; पण आम्ही नाही, म्हणून आम्ही नाही. शांतता हा एकमेव कला प्रकार आहे ज्याचा मी विचार करू शकतो जिथे लोक असे गृहित धरतात की तुम्ही काही प्रकारचे प्रशिक्षण न घेता प्रभावी होऊ शकता. मार्शल आर्ट्स, चित्रपट निर्मिती, चित्रकला, शिल्पकला, फुटबॉल खेळणे, सॉकर, बास्केटबॉल, व्हायोलिन, ट्रम्पेट, नृत्य. काही प्रकारचे प्रशिक्षण आणि सराव न करता लोक यापैकी कोणत्याही विषयात निपुण होण्याची अपेक्षा करत नाहीत.

गणिताचा विचार करा. बालवाडीपासून कॅल्क्युलस II पर्यंत मी सुमारे चौदा वर्षे शाळेत गणित घेतले. काही प्रयत्नांसाठी गणित अत्यंत मौल्यवान आहे, परंतु मी माझे गणित प्रशिक्षण कधीच वापरत नाही - अगदी प्राथमिक शालेय स्तरावरही नाही! मी फक्त कॅल्क्युलेटर वापरतो. मी माझे शांतता साक्षरता प्रशिक्षण वापरतो, तथापि, दररोज—कामाच्या ठिकाणी, माझ्या नातेसंबंधात, अनोळखी लोकांमध्ये, जेव्हा मी सोशल मीडियावर व्यस्त असतो.

शांतता साक्षरता ही उच्च-स्तरीय गणितापेक्षा किंवा वाचन आणि लेखनातील साक्षरतेपेक्षा अधिक जटिल आहे, परंतु आम्ही ती शिकवत नाही. शांतता साक्षरतेमध्ये शांततेकडे व्यावहारिक कौशल्य-संच म्हणून पाहणे समाविष्ट आहे आणि त्यात साक्षरतेचे सात प्रकार समाविष्ट आहेत जे आपल्याला वास्तववादी शांतता निर्माण करण्यास मदत करतात: आपल्या सामायिक मानवतेमध्ये साक्षरता, जगण्याच्या कलेमध्ये, शांतता प्रस्थापित करण्याच्या कलेमध्ये, ऐकण्याच्या कलेमध्ये वास्तविकतेचे स्वरूप, प्राण्यांसाठी आपल्या जबाबदारीमध्ये आणि निर्मितीच्या जबाबदारीमध्ये. काही लोकांना घरच्या घरी राहण्याची काही कला शिकवली जाते - भांडण कसे सोडवायचे, स्वतःला कसे शांत करायचे, इतर लोकांना कसे शांत करायचे यासारखी कौशल्ये; भीतीवर मात कशी करावी; सहानुभूती कशी निर्माण करावी—पण अनेक पालकांकडे ही कौशल्ये नसतात आणि बरेच लोक त्यांच्या पालकांकडून वाईट वागणूक शिकतात. आणि तुम्ही किती वेळा टेलिव्हिजन चालू करता आणि लोकांना शांततापूर्ण, प्रेमळपणे संघर्ष सोडवताना पाहता? शांतता साक्षरता कौशल्ये दाखवण्यासाठी लोक कुठे जाऊ शकतात? खरं तर, आपला समाज शांतता साक्षरता प्रशिक्षणाच्या विरुद्ध आहे असे बरेच काही शिकवतो. उदाहरणार्थ, आपला समाज अनेकदा आपली सहानुभूती दडपायला शिकवतो; आपला विवेक दाबण्यासाठी; ऐकू नये. आपण हे ओळखले पाहिजे की शांतता साक्षरता हा एक जटिल, अत्यंत मौल्यवान कौशल्य संच आहे, जो मानवतेच्या अस्तित्वासाठी आवश्यक आहे आणि ते शाळांमध्ये शिकवण्यास सुरुवात केली पाहिजे.

चंद्र: युद्ध आणि फुटीरता यातून आपल्याला शांतता आणि सहकार्यातून अधिक काही मिळवायचे आहे हे लक्षात घेऊन जगाने केलेल्या प्रगतीचे उदाहरण म्हणून आपण पूर्वी युरोपचे उदाहरण दिले आहे. ब्रेक्झिटचे मत किंवा युरोपमधील उजव्या राष्ट्रवादी गटांचा उदय तुम्हाला चिंतेचे कारण देतो का?

चॅपेल: ते नक्कीच चिंतेचे कारण आहेत. ते शांतता आणि न्यायासाठी असलेल्या धोक्यांच्या दृष्टीने अत्यंत गांभीर्याने घेतले पाहिजे. आपल्या संस्कृतीत खोलवर, अंतर्निहित समस्या आहेत ज्यांचे निराकरण केले जात नाही हे आपण ओळखले पाहिजे. या आंदोलनांना गांभीर्याने घेणे म्हणजे त्यांच्या तक्रारी गांभीर्याने घेणे होय.

In लौकिक महासागर मी नऊ मूलभूत गैर-शारीरिक मानवी गरजा ओळखतो ज्यामुळे मानवी वर्तन चालते. ते समाविष्ट आहेत: उद्देश आणि अर्थ; नातेसंबंध जोपासणे (विश्वास, आदर, सहानुभूती, ऐकणे); स्पष्टीकरण अभिव्यक्ती प्रेरणा (ज्यामध्ये रोल मॉडेल्सचा समावेश आहे; ही गरज इतकी महत्त्वाची आहे की जर चांगले लोक उपलब्ध नसतील तर लोक वाईट गोष्टींचा स्वीकार करतील); संबंधित; स्वत: ची किंमत आव्हान (आपल्या पूर्ण क्षमतेत वाढ होण्यासाठी अडथळ्यांवर मात करण्याची गरज); आणि अतिक्रमण - काळाच्या पलीकडे जाण्याची गरज. या गरजांमध्ये आघात कसे गुंफले जाऊ शकतात आणि त्यांची अभिव्यक्ती कशी विकृत होऊ शकते यावर मी चर्चा करतो. आघात ही आपल्या समाजातील महामारी आहे आणि ती मला समजते. मी हायस्कूलमध्ये असताना मला हिंसक अतिरेकी गटात सामील व्हायचे होते. मी तसे केले नाही याचे एक कारण म्हणजे त्या वेळी असे कोणतेही हिंसक अतिरेकी गट नव्हते जे भाग आशियाई, काही काळा आणि काही पांढरा सदस्य स्वीकारतील.

चंद्र: आणि तुम्हाला असे का करायचे होते?

(चालू आहे)