पासून reposted मून मासिक, जून 26, 2017.
चॅपेल: आक्रमकता आगीच्या उष्णतेसारखी असते; हे सखोल अंतर्निहित भावनांचे लक्षण आहे. रागाचेही तेच, जे मुळात आक्रमकतेला समानार्थी शब्द आहे. अंतर्निहित भावना ज्यामुळे क्रोध किंवा आक्रमकता येऊ शकते त्यात भीती, अपमान, विश्वासघात, निराशा, अपराधीपणा किंवा अनादराची भावना यांचा समावेश होतो. आक्रमकता नेहमीच वेदना किंवा अस्वस्थतेमुळे होते. लोक आक्रमक होत नाहीत कारण त्यांना चांगले वाटते. आघातामुळे अनेकदा आक्रमकता येते. पाच वर्षांचे असताना घडलेल्या एखाद्या गोष्टीबद्दल प्रौढ आज आक्रमक होऊ शकतात.
शांतता साक्षरतेमध्ये आक्रमकतेला त्रासदायक प्रतिसाद म्हणून ओळखणे समाविष्ट असते. जेव्हा आपण एखाद्याला आक्रमकपणे वागताना पाहतो, तेव्हा आपण लगेच ओळखतो की "या व्यक्तीला काही प्रकारचे वेदना होत असतील." मग आपण स्वतःला असे प्रश्न विचारतो, “ही व्यक्ती व्यथित का आहे?” "त्यांची अस्वस्थता दूर करण्यासाठी मी काय करू शकतो?" एखाद्याशी संवाद साधण्यासाठी आमच्याकडे अधिक व्यावहारिक फ्रेमवर्क आहे.
त्याचप्रमाणे, जेव्हा I आक्रमक व्हा, मला स्वतःला विचारण्यासाठी प्रशिक्षित केले आहे, “काय चालले आहे? मला असे का वाटत आहे? काहीतरी माझ्या लाज, अविश्वास किंवा परकेपणाच्या क्लेशकारक गुंतागुंतांना चालना देत आहे का?"
या शिस्तीशिवाय, लोक फक्त फटके मारतात. कामावर त्यांचा दिवस वाईट आहे म्हणून ते ते त्यांच्या जोडीदारावर घेतात. ते त्यांच्या जोडीदाराशी वाद घालतात, म्हणून ते चेक-आउट काउंटरच्या मागे असलेल्या व्यक्तीवर ते काढून घेतात. परंतु आत्म-जागरूकतेने, आपण मूळ कारणाकडे लक्ष देण्याची आठवण करून देऊ शकतो.
या प्रशिक्षणामुळे लोकांना शांत होण्याचे तंत्रही मिळते. उदाहरणार्थ, जर तुमचा एखाद्याशी वाद झाला तर तुम्ही त्यांना संशयाचा फायदा देऊ शकता. बहुतेक मानवी संघर्ष लोकांच्या अनादराच्या भावनांमुळे होतात आणि बहुतेक अनादर गैरसमजामुळे किंवा चुकीच्या संवादामुळे होतो हे ओळखणे, एखाद्याला संशयाचा फायदा देणे म्हणजे त्याच्या हेतूचे स्पष्टीकरण शोधणे आणि निष्कर्षापर्यंत न जाणे किंवा अज्ञानातून प्रतिक्रिया न देणे.
स्वतःला शांत करण्याचे दुसरे साधन म्हणजे परिस्थिती वैयक्तिकरित्या न घेणे. इतर कोणाशीही तुमचा जो काही संघर्ष आहे तो कदाचित त्यांच्यासोबत जे काही चालले आहे त्याचा एक अंश आहे. ती साधी वस्तुस्थिती लक्षात घेऊन तुम्ही स्वतःला दोन्ही गोष्टींपासून दूर ठेवू शकता.
तिसरे तंत्र म्हणजे या व्यक्तीमध्ये तुम्ही ज्या गुणांची प्रशंसा करता त्या विचारांच्या क्षणिक संघर्षाचा सामना करणे. संघर्षामुळे गोष्टी सहजतेने कमी होऊ शकतात, परंतु जर तुम्ही तुमच्या मनाला प्रशिक्षित केले असेल की ज्या क्षणी संघर्ष उद्भवतो त्याच क्षणी एखाद्याचे कौतुक करण्यास सुरुवात केली असेल, तर ते तुम्हाला संघर्षाच्या दृष्टीकोनात ठेवण्यास मदत करेल. लोक मैत्री, कामाच्या ठिकाणी नातेसंबंध आणि कौटुंबिक आणि जिव्हाळ्याचे नातेसंबंध नष्ट करतील ज्याचे प्रमाण कमी होईल. वर्षांनंतर, लोकांना कदाचित आठवतही नसेल की त्यांनी कशाबद्दल वाद घातला होता. कोणत्याही कौशल्याप्रमाणे, यास सराव लागतो.
चौथे तंत्र म्हणजे फक्त स्वतःला स्मरण करून देणे की समोरची व्यक्ती कोणत्या ना कोणत्या प्रकारची अस्वस्थता किंवा वेदना आहे. ते काय आहे हे कदाचित मला माहीत नसेल; ते काय आहे हे कदाचित त्यांना माहीतही नसेल; परंतु जर मी त्यांना संशयाचा फायदा देऊ शकलो, त्यांना वेदना होत असतील हे समजले, त्यांची कृती वैयक्तिकरित्या घेऊ नये आणि त्यांच्याबद्दल मला ज्या गोष्टींची प्रशंसा केली जाते त्या सर्व गोष्टींची आठवण करून दिली तर मला त्यांची आक्रमकता परत येण्याची शक्यता नाही आणि मी आपल्या दोघांसाठी संघर्षाचे सकारात्मक परिणामात रूपांतर होण्याची शक्यता जास्त आहे.
चंद्र: शांतता साक्षरतेचा पाचवा पैलू सर्वांत महत्त्वाकांक्षी असू शकतो: वास्तवाच्या स्वरूपातील साक्षरता. वास्तविकतेच्या स्वरूपावर काही करार आहे का?
चॅपेल: मी याबद्दल अनेक कोनातून बोलतो. एक म्हणजे मानवाला पूर्ण मानव होण्यासाठी जेवढे शिकावे लागते त्या प्रमाणात ते प्रजातींमध्ये अद्वितीय आहेत. इतर बर्‍याच प्राण्यांना जगण्यासाठी विविध कौशल्ये शिकावी लागतात, परंतु इतर कोणत्याही प्रजातींना आपण आहोत ते बनण्यासाठी माणसाइतके प्रशिक्षण आवश्यक नसते. प्रशिक्षणामध्ये मार्गदर्शक, आदर्श, संस्कृती आणि औपचारिक शिक्षण यासारख्या गोष्टींचा समावेश असू शकतो, परंतु आमची क्षमता वाढवण्यासाठी आम्हाला प्रशिक्षणाची आवश्यकता आहे. हा वास्तविकतेच्या स्वरूपाचा एक पैलू आहे, तुम्ही कोणत्या संस्कृतीत जन्माला आला आहात हे महत्त्वाचे नाही: मानवांना त्यांची पूर्ण क्षमता अनलॉक करण्यासाठी प्रशिक्षण आवश्यक आहे.
सैन्यात एक म्हण आहे, "जेव्हा गोष्टी चुकतात तेव्हा प्रशिक्षणाचे परीक्षण करा." जेव्हा आपण आपल्या समाजात बहुतेक लोकांना मिळणाऱ्या प्रशिक्षणाचे परीक्षण करतो, तेव्हा हे आश्चर्यकारक आहे की गोष्टी नाहीत कमी त्यांच्यापेक्षा शांत.
वास्तविकतेचे स्वरूप समजून घेणे आपल्याला जटिलतेशी जुळवून घेण्यास मदत करते: मानवी मेंदू जटिल असतात; मानवी समस्या जटिल आहेत; मानवी उपाय गुंतागुंतीचे असण्याची शक्यता आहे. तेच वास्तवाचे स्वरूप आहे. ते काही वेगळे असावे अशी आमची अपेक्षा नाही.
वास्तवाचा आणखी एक पैलू म्हणजे सर्व प्रगतीसाठी संघर्ष आवश्यक असतो. नागरी हक्क, महिला हक्क, प्राण्यांचे हक्क, मानवी हक्क, पर्यावरणीय हक्क - प्रगती करणे म्हणजे संघर्ष स्वीकारणे. तथापि, बरेच लोक संघर्ष टाळण्याचा प्रयत्न करतात. त्यांना याची भीती वाटते, किंवा ते प्रगती अपरिहार्य आहे असा विचार करण्यास प्राधान्य देतात किंवा "वेळ सर्व जखमा बरे करते" यासारख्या चुकीच्या गोष्टीवर विश्वास ठेवतात. वेळ सर्व जखमा भरून काढत नाही! वेळ पुढील उपचार करू शकता or संसर्ग काय आम्ही do वेळेनुसार ते बरे होते की नाही हे ठरवते. असे लोक आहेत जे काळाबरोबर अधिक दयाळू बनतात आणि असे लोक आहेत जे अधिक द्वेषपूर्ण बनतात.
ज्या कामासाठी संघर्ष करावा लागतो ते अनेकांना करायचे नसते. त्याऐवजी ते म्हणतील, "तरुणांना ते सोडवावे लागेल." पण 65 वर्षांचा माणूस आणखी 30 वर्षे जगू शकतो; ते त्या वेळेचे काय करणार आहेत? सर्व काम करण्यासाठी Millennials प्रतीक्षा? आपल्या जगाला आवश्यक असलेले बदल घडवून आणण्यात वृद्ध लोक महत्त्वाची भूमिका बजावू शकतात, आणि मी अनेकांना ओळखतो जे ते करत असलेल्या कामामुळे मला प्रेरणा देतात.
संघर्षाशिवाय महान प्रगती, महान यश किंवा महान विजयाचे उदाहरण नाही. त्यामुळे प्रगती हवी असेल तर संघर्ष अपरिहार्य आहे हे वास्तव शांतता कार्यकर्त्यांना स्वीकारावे लागेल; आणि त्यांना हे वास्तव देखील स्वीकारावे लागेल की त्यासाठी कौशल्ये विकसित करणे आवश्यक आहे.
मला वाटते की काही शांतता कार्यकर्त्यांना संघर्षाची भीती वाटते कारण त्यांच्याकडे संघर्षाचा पुरेपूर उपयोग करण्यासाठी आवश्यक कौशल्ये नसतात, अशा परिस्थितीत संघर्ष खूप भयावह असू शकतो. ज्याप्रमाणे तुम्ही प्रशिक्षणाशिवाय युद्धात जाऊ इच्छित नाही, त्याचप्रमाणे तुम्हाला प्रशिक्षणाशिवाय शांतता सक्रियतेमध्ये सहभागी व्हायचे नाही. पण प्रशिक्षण is उपलब्ध आहे.
चंद्र: आमच्या मागील मुलाखतीत, तुम्ही आम्हाला विचारले होते की “कल्पना करा की जगभरातील अमेरिकेची प्रतिष्ठा मानवतावादी मदत पुरवण्यासाठी काटेकोरपणे आहे का; जेव्हा जेव्हा आपत्ती आली तेव्हा अमेरिकन आले, मदत केली आणि निघून गेली.” आपण लष्करासाठी या भूमिकेची कल्पना करण्यास सुरुवात करण्याच्या स्थितीत आहोत का?
चॅपेल: मला असे वाटते की आपल्या सैन्याला कठोर मानवतावादी शक्तीमध्ये रूपांतरित करण्यासाठी विचार करण्याच्या मूलभूत पद्धतींमध्ये पुरेसा बदल झालेला नाही. आपली विचारसरणी आधी बदलली पाहिजे. समस्या सोडवण्यासाठी लष्करी बळाचा वापर करण्यावर अजूनही जबरदस्त विश्वास आहे. ही एक शोकांतिका आहे कारण अमेरिकन लोक-आणि अर्थातच जगाच्या इतर भागांतील लोक देखील-आम्ही युद्ध बंद केले आणि तो पैसा आरोग्यसेवा, शिक्षण, स्वच्छ ऊर्जा, पायाभूत सुविधांची पुनर्बांधणी आणि सर्व प्रकारच्या शांततेत टाकल्यास अधिक चांगले होईल. संशोधन पण अंतर्निहित दृष्टीकोन अद्याप ते पाहण्यासाठी पुरेसे बदललेले नाहीत.
"एका मानवतेवर" विश्वास ठेवणारे पुरोगामी देखील अनेकदा ट्रम्प समर्थकाशी रागावल्याशिवाय बोलू शकत नाहीत. शांतता साक्षरता ही “आम्ही सर्व एक आहोत” या क्लिच विश्वासापेक्षा कितीतरी अधिक व्यापक समज आहे. शांतता साक्षरता तुम्हाला कोणाशीही बोलण्यास आणि लोकांच्या दुःखाची मूळ कारणे समजून घेण्यास सक्षम करते, ज्यामुळे आम्हाला ती मूळ कारणे बरे करता येतात. त्यासाठी खोल पातळीवरील सहानुभूतीची गरज आहे. मला ते मिळवण्याचा एकमेव मार्ग माहित आहे तो म्हणजे बर्‍याच वैयक्तिक कामातून. असे बरेच लोक आहेत जे आपल्या सामायिक मानवतेला जाणीवपूर्वक ओळखतात, परंतु ज्यांनी ती पूर्णपणे अंतर्भूत केलेली नाही. ते बदल करण्यासाठी आम्हाला लोकांना सतत मार्गदर्शन आणि सूचना द्याव्या लागतील. अन्यथा, हे बायबलमधील “तुमच्या शत्रूवर प्रेम करा” वाचण्यासारखे आहे. प्रत्यक्षात ते करण्यासाठी तुम्हाला भरपूर कौशल्ये आणि सराव आवश्यक आहे. शांतता साक्षरता हीच आहे.
चंद्र: शांतता साक्षरता शिकवण्यासाठी आम्ही सैन्याचा पुनर्प्रयोग केला तर?
चॅपेल: वास्तविक, मी माझी बहुतेक शांतता साक्षरता कौशल्ये वेस्ट पॉईंट येथे शिकली आहेत, जे आपल्या देशात शांतता साक्षरता प्रशिक्षण किती वाईट आहे हे दर्शवते. [हसते] उदाहरणार्थ, वेस्ट पॉइंटने मला शिकवले, “सार्वजनिक स्तुती करा, खाजगीत शिक्षा करा.” सार्वजनिकरित्या एखाद्याचा अपमान करणे प्रतिकूल आहे हे त्यांना माहीत होते. सैन्याने देखील उदाहरणाद्वारे नेतृत्व करण्याचे आणि आदराच्या पायावरून नेतृत्व करण्याचे महत्त्व शिकवले.
चंद्र: "सहकार्य आणि पदवीधर" बद्दल काय?
चॅपेल: [हसते] होय, सहकार्य करा आणि पदवीधर व्हा! ते वेस्ट पॉइंटवरील मंत्रासारखे होते: आमच्या वर्गमित्रांच्या यशासाठी आम्ही सर्व जबाबदार आहोत. आपण बहुतेक अमेरिकन शाळांमध्ये ऐकत असलेली ही गोष्ट नाही. "एक संघ, एक लढा," आणखी एक वेस्ट पॉइंट म्हणत होता. दिवसाच्या शेवटी, आमचे मतभेद असूनही, आम्ही सर्व एकाच संघात आहोत.
चंद्र: शांती साक्षरतेच्या शेवटच्या दोन पैलूंबद्दल मला आश्चर्य वाटले - पण कृतज्ञता: प्राणी आणि सृष्टीप्रती आपल्या जबाबदारीत साक्षरता. शांतता साक्षरतेसाठी हे का महत्त्वाचे आहेत याबद्दल तुम्ही अधिक सांगाल का?
चॅपेल: मानवामध्ये जीवमंडल आणि पृथ्वीवरील बहुतेक जीवन नष्ट करण्याची क्षमता आहे. त्या अफाट सामर्थ्याचा समतोल साधण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे जबाबदारीची तितकीच प्रगल्भ जाणीव - जी एक प्रकारची साक्षरता आहे. प्राणी मुळात माणसांसमोर शक्तीहीन असतात. ते कोणत्याही प्रकारचे बंड किंवा प्रतिकार संघटित करू शकत नाहीत; आम्ही मुळात त्यांच्यासोबत आम्हाला हवे ते करू शकतो. याचा अर्थ त्यांच्याशी आपली नैतिक जबाबदारी आहे.
बर्‍याच संस्कृती समाजाला त्याच्या सर्वात असुरक्षितांशी कसे वागवतात यावर न्याय करतात. अनाथ आणि विधवा हे जुन्या करारातील क्लासिक केस आहेत; कैदी हे लोकांच्या नैतिकतेचे मोजमाप करण्यासाठी वापरले जाणारे आणखी एक असुरक्षित वर्ग आहेत. प्राणी हा सर्वात असुरक्षित गट आहे. त्यांची काळजी घेणे हा एक प्रकार आहे शांतता साक्षरता कारण आपल्या अफाट विध्वंसक शक्तीमुळे मानवाला धोका निर्माण होतो. इथेच शांतता साक्षरता ही जगण्याची साक्षरता बनते. जर आपण बायोस्फीअर नष्ट केले तर आपले अस्तित्व धोक्यात येईल. एक प्रजाती म्हणून जगण्यासाठी मानवाने शांतता साक्षर बनले पाहिजे.
