2003 च्या शॉक आणि अवे बॉम्बस्फोटादरम्यान मी इराकमध्ये राहत होतो. 1 एप्रिल रोजी, हवाई बॉम्बस्फोटानंतर सुमारे दोन आठवडे, एक वैद्यकीय डॉक्टर जो माझ्या सहकारी शांती टीम सदस्यांपैकी एक होता, त्याने मला तिच्यासोबत बगदादमधील अल किंडी रुग्णालयात जाण्याचा आग्रह केला, जिथे तिला माहित होते की तिला काही मदत होऊ शकते. कोणत्याही वैद्यकीय प्रशिक्षणाशिवाय, मी बिनधास्त राहण्याचा प्रयत्न केला, कारण कुटुंबे जखमी प्रियजनांना घेऊन हॉस्पिटलमध्ये धावली. एका क्षणी माझ्या शेजारी बसलेली एक बाई अनियंत्रितपणे रडू लागली. "मी त्याला कसं सांगू?" तिने तुटक्या इंग्रजीत विचारले. "मी काय सांगतो?" ती जमेला अब्बास, अली नावाच्या तरुणाची मावशी होती. 31 मार्च रोजी पहाटे, यूएस युद्ध विमानांनी तिच्या कुटुंबाच्या घरावर गोळीबार केला होता, जेव्हा ती तिच्या सर्व कुटुंबातील एकटी बाहेर होती. शल्यचिकित्सकांनी त्याच्या खांद्याजवळचे त्याचे दोन्ही वाईटरित्या खराब झालेले हात कापले आहेत हे अलीला सांगण्यासाठी शब्द शोधत असताना जमेला रडली. इतकेच काय, तिला त्याला सांगावे लागेल की ती आता त्याची एकमेव जिवंत नातेवाईक आहे.

ते संभाषण कसे चालले ते मी लवकरच ऐकले. मला असे कळवले गेले की जेव्हा 12 वर्षांच्या अलीला समजले की त्याने आपले दोन्ही हात गमावले आहेत, तेव्हा त्याने "मी नेहमी असाच राहीन का?" असे विचारून प्रतिसाद दिला.

अल फनार हॉटेलमध्ये परत आल्यावर मी माझ्या खोलीत लपलो. संतापजनक अश्रू वाहत होते. मला आठवते की मी माझ्या उशीला हात मारून विचारले होते "आपण नेहमी असेच राहू का?"

डेव्हिड स्वानसन मला आठवण करून देतात की युद्धाचा प्रतिकार करण्यात मानवतेच्या अतुलनीय कामगिरीकडे लक्ष द्या, असे पर्याय निवडण्यात ज्यांना आपण अद्याप पूर्ण शक्ती दाखवू शकलो नाही.
शंभर वर्षांपूर्वी, यूजीन डेब्सने एक चांगला समाज निर्माण करण्यासाठी यूएसमध्ये अथकपणे मोहीम चालवली, जिथे न्याय आणि समानता टिकेल आणि सामान्य लोकांना यापुढे अत्याचारी अभिजात वर्गाच्या वतीने युद्ध लढण्यासाठी पाठवले जाणार नाही. 1900 ते 1920 पर्यंत डेब्स प्रत्येक पाच निवडणुकीत अध्यक्षपदासाठी उभे राहिले. त्यांनी अटलांटा तुरुंगातून 1920 ची मोहीम चालवली ज्यामध्ये पहिल्या महायुद्धात अमेरिकेच्या प्रवेशाविरुद्ध जोरदारपणे बोलल्याबद्दल त्याला देशद्रोहाची शिक्षा सुनावण्यात आली होती. संपूर्ण इतिहासातील युद्धे नेहमीच विजय आणि लुटण्याच्या उद्देशाने लढली गेली आहेत, असे डेब्स यांनी स्पष्ट केले होते. युद्धे घोषित करणारा मास्टर वर्ग आणि लढाया लढणारे वश झालेले यांच्यात. ज्या भाषणासाठी त्याला तुरुंगात टाकण्यात आले होते त्या भाषणात डेब्स म्हणाले, “मास्टर क्लासला सर्व काही मिळवायचे होते आणि गमावण्यासारखे काहीच नव्हते,” तर विषय वर्गाकडे मिळवण्यासारखे काहीही नव्हते आणि सर्व गमावायचे होते-विशेषत: त्यांचे जीवन.”

डेब्सने संपूर्ण अमेरिकन मतदारांमध्ये एक मानसिकता निर्माण करण्याची आशा केली ज्याने प्रचाराचा प्रतिकार केला आणि युद्ध नाकारले. ती सोपी प्रक्रिया नव्हती. एक कामगार इतिहासकार लिहितो, “रेडिओ आणि टेलिव्हिजन स्पॉट्स नसताना, आणि पुरोगामी, तृतीय पक्ष कारणांचे थोडेसे सहानुभूतीपूर्वक कव्हरेज नसताना, एका वेळी एक शहर किंवा शिट्टी वाजवण्याशिवाय पर्याय नव्हता. थंडी, मोठ्या किंवा लहान गर्दीच्या आधी, कोणत्याही हॉलमध्ये, पार्कमध्ये किंवा रेल्वे स्थानकात जिथे गर्दी जमू शकते.

त्याने पहिल्या महायुद्धात अमेरिकेचा प्रवेश रोखला नाही, परंतु स्वानसन आपल्या 2011 च्या पुस्तकात सांगतो, व्हेन द वर्ल्ड आउटलॉइड वॉर, अमेरिकेच्या इतिहासात 1928 मध्ये एक मुद्दा आला, जेव्हा श्रीमंत अभिजात वर्गाने निर्णय घेतला की ते त्यांच्या प्रबुद्ध आत्म-संवादात होते. केलॉग-ब्रायंड कराराची वाटाघाटी करण्यात स्वारस्य, भविष्यातील युद्धे टाळण्याच्या उद्देशाने आणि भविष्यातील यूएस सरकारांना युद्ध शोधण्यापासून रोखण्यासाठी. स्वानसन आम्हाला इतिहासातील क्षणांचा अभ्यास करण्यास आणि युद्ध नाकारले गेले तेव्हा तयार करण्यास प्रोत्साहित करतो आणि युद्ध अपरिहार्य आहे हे स्वतःला सांगण्यास नकार देतो.

युद्ध टाळण्यासाठी किंवा ते रद्द करण्यासाठी मोहिमेमध्ये ज्या प्रचंड आव्हानांना सामोरे जावे लागते ते स्वीकारण्यासाठी आपण स्वानसनमध्ये सामील झाले पाहिजे. ते लिहितात: “युद्धाच्या अपरिहार्यतेच्या खोट्या जागतिक दृष्टिकोनात बुडून जाण्याव्यतिरिक्त, युनायटेड स्टेट्समधील लोक भ्रष्ट निवडणुका, गुंतागुंतीची माध्यमे, निकृष्ट शिक्षण, चपखल प्रचार, कपटी मनोरंजन आणि खोटेपणे सादर केलेले कायमस्वरूपी युद्ध यंत्र यांच्या विरोधात आहेत. एक आवश्यक आर्थिक कार्यक्रम जो मोडून काढला जाऊ शकत नाही. ” स्वानसनने मोठ्या आव्हानांमुळे परावृत्त होण्यास नकार दिला. नैतिक जीवन हे एक विलक्षण आव्हान आहे आणि त्यात आपल्या समाजाचे लोकशाहीकरण करण्यासारख्या कमी आव्हानांचा समावेश होतो. आव्हानाचा एक भाग म्हणजे त्याची अडचण प्रामाणिकपणे मान्य करणे: आपल्या वेळ आणि ठिकाणी युद्धाची अधिक शक्यता निर्माण करणाऱ्या शक्तींना स्पष्टपणे पाहणे, परंतु स्वानसनने या शक्तींना दुर्गम अडथळे म्हणून वर्गीकृत करण्यास नकार दिला.

काही वर्षांपूर्वी मी जमेला अब्बास यांच्या पुतण्या अलीबद्दल ऐकले होते. आता तो 16 वर्षांचा होता, लंडनमध्ये राहत होता जिथे बीबीसीच्या एका पत्रकाराने त्यांची मुलाखत घेतली होती. अली एक निपुण कलाकार बनला होता, त्याच्या बोटांचा वापर करून पेंट ब्रश धरला होता. पाय वापरून स्वतःला खायलाही शिकले होते. “अली,” मुलाखत घेणाऱ्याने विचारले, “तू मोठा झाल्यावर काय व्हायला आवडेल?” अचूक इंग्रजीत, अलीने उत्तर दिले, “मला खात्री नाही. पण मला शांततेसाठी काम करायला आवडेल.” डेव्हिड स्वानसन आम्हाला आठवण करून देतात की आम्ही नेहमीच असे राहणार नाही. आपल्या अक्षमतेच्या वरती जाण्याच्या आणि पृथ्वीवरील आपले उद्दिष्ट साध्य करण्याच्या दृढनिश्चयाद्वारे आपण अद्याप योग्यरित्या कल्पना करू शकत नाही अशा मार्गांनी पुढे जाऊ. साहजिकच अलीची कथा ही फील गुड कथा नाही. मानवतेने युद्धात बरेच काही गमावले आहे आणि शांततेसाठी त्याची अक्षमता ही सर्वात भयानक विकृतींसारखी आहे. या विकृतींपासून वर येण्यासाठी कोणते मार्ग शोधायचे ते आम्हाला माहित नाही. आपण भूतकाळातून शिकतो, आपण आपल्या ध्येयाकडे आपले लक्ष ठेवतो, आपण आपले नुकसान पूर्णपणे दु:ख करतो, आणि आपण परिश्रमपूर्वक केलेल्या श्रमाचे फळ आणि माणुसकी जिवंत ठेवण्याच्या उत्कटतेने आश्चर्यचकित होण्याची अपेक्षा करतो आणि ती पुन्हा निर्माण करण्यास मदत करतो.

जर डेव्हिड बरोबर असेल, जर मानवता टिकून राहिली तर युद्ध स्वतःच मृत्यू-द्वंद्वयुद्ध आणि बालहत्या, बालमजुरी आणि संस्थात्मक गुलामगिरीच्या मार्गावर जाईल. कदाचित एखाद्या दिवशी, बेकायदेशीर बनवण्यापलीकडे, ते काढून टाकले जाईल. न्यायासाठीचे आमचे इतर संघर्ष, गरीब विरुद्ध श्रीमंतांच्या संथ पीसणाऱ्या युद्धाविरुद्ध, फाशीच्या शिक्षेच्या मानवी बलिदानाच्या विरुद्ध, युद्धाच्या भीतीने धीर देणार्‍या अत्याचाराविरुद्ध, या लढाईत भर पडते. या आणि इतर असंख्य कारणांसाठी काम करणाऱ्या आमच्या संघटित चळवळी अनेकदा स्वतःच शांततेचे, समन्वयाचे, सर्जनशील सहवासातील अलगाव आणि संघर्षाचे विघटन, युद्धाचा शेवट, पॅचमध्ये, आधीच दृश्यमान असतात.

शिकागोमध्ये, जिथे मी राहतो, मला आठवत असेल तितका काळ लेकफ्रंटवर वार्षिक ग्रीष्मकालीन एक्स्ट्राव्हॅगांझा आयोजित केला जातो. "द एअर अँड वॉटर शो" म्हटल्या जाणार्‍या, गेल्या दशकात ते लष्करी शक्तीचे प्रचंड प्रदर्शन आणि एक महत्त्वपूर्ण भरती कार्यक्रमात वाढले. मोठ्या शोच्या आधी, वायुसेना लष्करी युक्तीचा सराव करेल आणि आम्ही तयारीच्या आठवड्याभरात सोनिक बूम ऐकू. हा कार्यक्रम लाखो लोकांना आकर्षित करेल आणि सहलीच्या वातावरणात इतर लोकांचा नाश करण्याची आणि त्यांना अपंग करण्याची यूएस लष्करी क्षमता वीर, विजयी साहसांचा संच म्हणून सादर केली गेली.
2013 च्या उन्हाळ्यात, अफगाणिस्तानमध्ये माझ्यापर्यंत हा संदेश पोहोचला की एअर आणि वॉटर शो झाला होता परंतु अमेरिकन सैन्य "नो शो" होता.

माझा मित्र सीन याने मागील काही वार्षिक कार्यक्रमांसाठी पार्कचे प्रवेशद्वार एका एकल निषेधात तयार केले होते, उपस्थितांना कर डॉलर्स, जीवन आणि जागतिक स्थिरता आणि राजकीय स्वातंत्र्य यांच्या अतुलनीय खर्चासाठी "शोचा आनंद लुटण्यासाठी" आनंदाने प्रोत्साहित केले होते. साम्राज्यवादी लष्करीकरणात हरले. प्रदर्शनातील प्रभावी देखावा आणि तांत्रिक कामगिरी पाहून आश्चर्यचकित करण्याच्या मानवी आवेगाची कबुली देण्यास उत्सुक, तो विमानांचा आग्रह धरायचा आणि शक्य तितक्या मैत्रीपूर्ण स्वरात, "ते तुमच्यावर बॉम्बफेक करत नाहीत तेव्हा ते खूपच थंड दिसतात!" या वर्षी तो लहान गर्दीची अपेक्षा करत होता, त्याने ऐकले होते (जरी वरवर पाहता या वर्षाच्या विशिष्ट कार्यक्रमाचे बारकाईने संशोधन करण्यासाठी त्याचे हजारो फ्लायर्स एकत्र करण्यात व्यस्त होते) अनेक लष्करी कृत्ये रद्द करण्यात आली होती. "दोनशे फ्लायर्स नंतर, मला कळले की हे असे आहे कारण सैन्याने पाठीमागे काढले होते!" त्यादिवशी त्याने मला लिहिले: “ते तिथे _अजिबातच नव्हते_ काही अशक्त वायुसेनेच्या तंबूंशिवाय जे मी भरती स्टेशन शोधत असताना सायकल चालवताना मला सापडले. मला अचानक समजले की मी वीकेंडपर्यंत सोनिक बूम का ऐकले नाही.” (या शोसाठी त्या विमानांचे रिहर्सल ऐकण्याच्या वार्षिक वेदनाबद्दल मी नेहमीच सीनकडे तक्रार केली होती) “माझ्या स्वतःच्या मूर्खपणामुळे मला खूप आनंद झाला, मी माझे फ्लायर्स काढून टाकले आणि कार्यक्रमातून आनंदाने बाइक चालवली. ती एक सुंदर सकाळ होती, आणि शिकागोचे आकाश बरे झाले होते!”

आपली अक्षमता ही संपूर्ण कथा कधीच नसते; आमचे विजय लहान संचित मार्गांनी येतात जे आम्हाला आश्चर्यचकित करतात. एखाद्या युद्धाचा निषेध करण्यासाठी लाखो लोकांची चळवळ उभी राहते, ज्याची सुरुवात होण्यास उशीर होतो, त्याचा प्रभाव किती महिने किंवा वर्षांनी कमी होतो, किती जीव कधीही गमावले नाहीत, किती मुलांचे अवयव कधीही फाटले नाहीत? युद्ध निर्मात्यांच्या क्रूर कल्पना त्यांच्या सध्याच्या प्राणघातक योजनांचा बचाव करण्यासाठी किती पूर्णपणे विचलित झाल्या आहेत, किती नवीन आक्रोश, आमच्या प्रतिकारामुळे, ते कधीच कल्पना करणार नाहीत? युद्धाविरुद्धची आमची निदर्शने, अडथळ्यांसह, किती वर्षे पुढे जातील? आपल्या शेजाऱ्यांची माणुसकी किती तीव्रतेने जागृत होईल, त्यांची जागरुकता कोणत्या स्तरावर वाढवली जाईल, युद्धाला आव्हान देण्याच्या आणि प्रतिकार करण्याच्या आपल्या सामायिक प्रयत्नांमध्ये ते समाजात किती घट्ट बांधले जातील? अर्थात आम्हाला कळू शकत नाही.

आम्हाला माहित आहे की आम्ही नेहमी असेच राहणार नाही. युद्ध आपल्याला पूर्णपणे संपुष्टात आणू शकते आणि जर अनचेक केले गेले, आव्हान दिले नाही तर ते तसे करण्याची प्रत्येक क्षमता दर्शवते. परंतु डेव्हिड स्वानसनचे युद्ध नो मोअर अशा काळाची कल्पना करते जेव्हा जगातील अली अब्बासेस युद्ध संपुष्टात आणलेल्या जगात त्यांचे प्रचंड धैर्य दाखवतात, जिथे कोणीही राष्ट्रांच्या हातून त्यांच्या शोकांतिका पुन्हा सांगू नयेत, जिथे आपण त्यांच्या निधनाचा आनंद साजरा करतो. युद्ध या पलीकडे ते अशा काळाची कल्पना करते जेव्हा मानवतेने युद्ध संपवण्याचा खरा उद्देश, अर्थ आणि समुदाय शोधून काढला आहे, युद्धाची जागा शांततेने जगणे, प्रतिकाराचे जीवन शोधणे आणि खरोखर मानवी क्रियाकलाप आहे. सशस्त्र सैनिकांचा हिरो म्हणून गौरव करण्याऐवजी, यूएस बॉम्बने शस्त्रहीन केलेल्या मुलाचे कौतुक करूया ज्याला हे माहित असले पाहिजे की काही अक्षमता निष्क्रियतेचे निमित्त आहे, काय बदल शक्य आहे किंवा नाही आणि कोण, आपण सर्व काही केले तरीही त्याच्यासाठी, अजूनही शांततेसाठी काम करण्याचा दृढनिश्चय करतो.
- कॅथी केली