100 वर्षे युद्ध - 100 वर्षे शांतता आणि शांतता चळवळ, 1914 - 2014

पीटर व्हॅन डेन डुंगन यांनी

सांघिक कार्य म्हणजे समान दृष्टीच्या दिशेने एकत्र काम करण्याची क्षमता. … हे इंधन आहे जे सामान्य लोकांना असामान्य परिणाम प्राप्त करण्यास अनुमती देते. -अँड्र्यू कार्नेगी

ही शांतता आणि युद्धविरोधी चळवळीची रणनीती परिषद असल्याने आणि पहिल्या महायुद्धाच्या शताब्दीच्या पार्श्वभूमीवर ही परिषद आयोजित केली जात असल्याने, मी माझ्या टिप्पण्या मुख्यत्वे शताब्दीच्या मुद्द्यांवर आणि मार्गावर केंद्रित करीन. ज्यामध्ये शांतता चळवळ वर्धापन दिनाच्या कार्यक्रमांमध्ये योगदान देऊ शकते जी येत्या चार वर्षांत पसरत जाईल. केवळ युरोपमधीलच नव्हे तर जगभरातील असंख्य स्मरणार्थी कार्यक्रम युद्ध आणि शांतताविरोधी चळवळीला त्याचा अजेंडा प्रसिद्ध आणि पुढे नेण्याची संधी देतात.

असे दिसते की आतापर्यंत हा अजेंडा अधिकृत स्मरण कार्यक्रमात मोठ्या प्रमाणात अनुपस्थित आहे, किमान ब्रिटनमध्ये जेथे अशा कार्यक्रमाची रूपरेषा 11 रोजी प्रथम सादर केली गेली होती.^th ऑक्टोबर 2012 ला पंतप्रधान डेव्हिड कॅमेरून यांनी लंडनमधील इम्पीरियल वॉर म्युझियम[1] येथे केलेल्या भाषणात. त्यांनी तेथे विशेष सल्लागार आणि सल्लागार मंडळाच्या नियुक्तीची घोषणा केली आणि तसेच सरकार £50 दशलक्षचा विशेष निधी उपलब्ध करून देत आहे. पहिल्या महायुद्धाच्या स्मरणोत्सवाचा एकंदर उद्देश तिप्पट होता, तो म्हणाला: 'ज्यांनी सेवा केली त्यांचा सन्मान करणे; मरण पावलेल्यांची आठवण ठेवण्यासाठी; आणि शिकलेले धडे सदैव आमच्यासोबत राहतील याची खात्री करण्यासाठी. आम्ही (म्हणजे शांतता चळवळ) सहमत असू शकतो की 'सन्मान करणे, लक्षात ठेवणे आणि धडे शिकणे' हे खरोखरच योग्य आहे, परंतु या तीन शीर्षकांखाली जे प्रस्तावित केले जात आहे त्याचे नेमके स्वरूप आणि सामग्रीबद्दल असहमत असू शकतो.

या समस्येचे निराकरण करण्यापूर्वी, ब्रिटनमध्ये काय केले जात आहे हे थोडक्यात सूचित करणे उपयुक्त ठरेल. £50 दशलक्ष पैकी, £10 दशलक्ष इम्पीरियल वॉर म्युझियमला ​​दिले गेले आहेत ज्याचे कॅमेरून खूप प्रशंसक आहेत. बेल्जियम आणि फ्रान्समधील रणांगणांमध्ये विद्यार्थी आणि शिक्षकांना भेटी देण्यासाठी £5 दशलक्षपेक्षा जास्त रक्कम शाळांना देण्यात आली आहे. सरकारप्रमाणेच बीबीसीनेही पहिल्या महायुद्धाच्या शताब्दीसाठी विशेष नियंत्रकाची नियुक्ती केली आहे. यासाठी त्याचे प्रोग्रामिंग, 16 रोजी जाहीर केले^th ऑक्टोबर 2013, आतापर्यंत हाती घेतलेल्या इतर कोणत्याही प्रकल्पापेक्षा मोठा आणि अधिक महत्त्वाकांक्षी आहे.[2] राष्ट्रीय रेडिओ आणि दूरदर्शन प्रसारकाने रेडिओ आणि टीव्हीवर सुमारे 130 तासांच्या प्रसारणासह 2,500 हून अधिक कार्यक्रम सुरू केले आहेत. उदाहरणार्थ, BBC चे फ्लॅगशिप रेडिओ स्टेशन, BBC Radio 4, ने आजवरची सर्वात मोठी नाटक मालिका सुरू केली आहे, ज्यामध्ये 600 भाग आहेत आणि होम फ्रंटला सामोरे गेले आहे. बीबीसी, इम्पीरियल वॉर म्युझियमसह, अभूतपूर्व प्रमाणात संग्रहित सामग्री असलेले 'डिजिटल सेनोटाफ' बनवत आहे. हे युजर्सना युद्धादरम्यान त्यांच्या नातेवाईकांच्या अनुभवांची पत्रे, डायरी आणि छायाचित्रे अपलोड करण्यासाठी आमंत्रित करत आहे. हीच वेबसाइट प्रथमच संग्रहालयात असलेल्या 8 दशलक्षाहून अधिक लष्करी सेवा नोंदींमध्ये प्रवेश प्रदान करेल. जुलै 2014 मध्ये, म्युझियममध्ये पहिल्या महायुद्धातील आतापर्यंतच्या कलेचा सर्वात मोठा पूर्वलक्ष्य ठेवण्यात येणार आहे (शीर्षक सत्य आणि स्मृती: पहिल्या महायुद्धाची ब्रिटिश कला).[3] टेट मॉडर्न (लंडन) आणि इम्पीरियल वॉर म्युझियम नॉर्थ (सॅल्फर्ड, मँचेस्टर) मध्ये अशीच प्रदर्शने असतील.

सुरुवातीपासून, ब्रिटनमध्ये स्मरणोत्सवाच्या स्वरूपाविषयी विवाद होता, विशेषतः, हा देखील एक उत्सव आहे की नाही - उत्सव, म्हणजे ब्रिटीश संकल्प आणि अंतिम विजयाचा, ज्यामुळे स्वातंत्र्य आणि लोकशाहीचे रक्षण होते, केवळ देशासाठीच नाही तर मित्रांसाठी देखील (परंतु वसाहतींसाठी आवश्यक नाही!). सरकारचे मंत्री, आघाडीचे इतिहासकार, लष्करी व्यक्ती आणि पत्रकार या चर्चेत सामील झाले; अपरिहार्यपणे जर्मन राजदूत देखील सहभागी झाले. जर, पंतप्रधानांनी त्यांच्या भाषणात सूचित केल्याप्रमाणे, स्मरणोत्सवात सामंजस्याची थीम असली पाहिजे, तर हे एक शांत (विजयी गुंग-हो ऐवजी) दृष्टिकोनाची आवश्यकता सूचित करेल.

ग्रेट ब्रिटनमध्‍ये आत्तापर्यंत सार्वजनिक वादविवाद संकुचित फोकस द्वारे दर्शविले गेले आहेत आणि अतिशय संकुचितपणे काढलेल्या पॅरामीटर्समध्ये आयोजित केले गेले आहेत. आतापर्यंत जे गहाळ आहे ते खालील पैलू आहेत आणि ते इतरत्रही लागू होऊ शकतात.

1. प्लस ca बदल ...?

प्रथम, आणि आश्चर्याची गोष्ट नाही की कदाचित, वादविवाद युद्धाच्या तात्काळ कारणांवर आणि युद्धाच्या जबाबदारीच्या मुद्द्यावर केंद्रित आहे. साराजेव्होमध्ये झालेल्या हत्येपूर्वी युद्धाची बीजे चांगली पेरली गेली होती ही वस्तुस्थिती यामुळे अस्पष्ट होऊ नये. अधिक योग्य आणि विधायक, आणि कमी विभाजनकारी, दृष्टीकोन वैयक्तिक देशांवर नव्हे तर संपूर्ण आंतरराष्ट्रीय प्रणालीवर केंद्रित करणे आवश्यक आहे ज्याचा परिणाम युद्धात झाला. हे राष्ट्रवाद, साम्राज्यवाद, वसाहतवाद, सैन्यवाद या शक्तींकडे लक्ष वेधून घेईल ज्यांनी एकत्रितपणे सशस्त्र संघर्षासाठी मैदान तयार केले. युद्ध हे अपरिहार्य, आवश्यक, गौरवशाली आणि वीर मानले जात असे.

हे किती प्रमाणात आहेत हे आपण विचारले पाहिजे पद्धतशीरपणे युद्धाची कारणे – ज्याचा परिणाम पहिल्या महायुद्धात झाला – आजही आपल्यासोबत आहेत. अनेक विश्लेषकांच्या मते, १९१४ च्या युद्धाच्या पूर्वसंध्येला जी परिस्थिती आज जगाला दिसते ती युरोपसारखी नाही. अलीकडेच, जपान आणि चीन यांच्यातील तणावामुळे अनेक भाष्यकारांनी असे निरीक्षण नोंदवले आहे की, जर मोठा धोका असेल तर आज युद्ध हे या देशांमध्‍ये असण्‍याची शक्‍यता आहे – आणि ते त्‍यांच्‍यापुरते आणि क्षेत्रापुरते मर्यादित ठेवणे कठीण जाईल. युरोपमधील 1914 च्या उन्हाळ्याशी साधर्म्य निर्माण केले आहे. खरंच, जानेवारी 1914 मध्ये दावोस येथे आयोजित वार्षिक जागतिक आर्थिक मंचात, जपानचे पंतप्रधान शिंजो आबे यांना लक्षपूर्वक ऐकण्यात आले, जेव्हा त्यांनी 2014 च्या सुरुवातीला सध्याच्या चीन-जपानी शत्रुत्वाची अँग्लो-जर्मनशी तुलना केली.^th शतक [समांतर असा आहे की आज चीन हे एक उदयोन्मुख, अधीर राज्य आहे ज्यामध्ये 1914 मध्ये जर्मनीचे होते, जसे की 1914 मध्ये वाढत्या शस्त्रास्त्रांचे बजेट आहे. अमेरिका, 1914 मधील ब्रिटनप्रमाणे, उघडपणे अधोगतीमध्ये एक वर्चस्ववादी शक्ती आहे. 1914 मधील फ्रान्सप्रमाणे जपान आपल्या सुरक्षेसाठी त्या घसरत चाललेल्या शक्तीवर अवलंबून आहे.] तेव्हा आताच्या प्रमाणेच प्रतिस्पर्धी राष्ट्रवाद युद्धाची ठिणगी टाकू शकतात. पहिल्या महायुद्धातील ऑक्सफर्ड इतिहासकार मार्गारेट मॅकमिलन यांच्या मते, मध्यपूर्वेमध्ये आज 4 मधील बाल्कन देशांशी एक चिंताजनक साम्य आहे.[1914] आघाडीचे राजकारणी आणि इतिहासकार अशी साधर्म्ये काढू शकतात ही वस्तुस्थिती चिंतेचे कारण आहे. 1918-XNUMX च्या आपत्तीतून जग काही शिकले नाही का? एका महत्त्वाच्या संदर्भात हे निर्विवादपणे प्रकरण आहे: राज्ये सशस्त्र आहेत आणि त्यांच्या आंतरराष्ट्रीय संबंधांमध्ये शक्ती आणि शक्तीचा धोका वापरत आहेत.

अर्थात, आता जागतिक संस्था आहेत, प्रथम आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे संयुक्त राष्ट्र, ज्यांचे मुख्य उद्दिष्ट जगाला शांतता राखणे आहे. त्याच्याबरोबर जाण्यासाठी आंतरराष्ट्रीय कायदा आणि संस्थांची एक अधिक विकसित संस्था आहे. युरोपमध्ये, दोन महायुद्धांचा जन्मदाता, आता एक संघ आहे.

ही प्रगती असली तरी, या संस्था कमकुवत आहेत आणि त्यांच्या टीकाकारांशिवाय नाहीत. शांतता चळवळ या घडामोडींचे काही श्रेय घेऊ शकते आणि UN च्या सुधारणेसाठी आणि आंतरराष्ट्रीय कायद्याची मुख्य तत्त्वे अधिक चांगल्या प्रकारे ज्ञात आणि अधिक चांगल्या प्रकारे पालन करण्यासाठी वचनबद्ध आहे.

2. शांतता निर्माण करणाऱ्यांचे स्मरण करणे आणि त्यांच्या वारशाचा सन्मान करणे

दुसरे म्हणजे, आत्तापर्यंतच्या चर्चेने या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष केले आहे की 1914 पूर्वी अनेक देशांमध्ये युद्ध आणि शांतताविरोधी चळवळ अस्तित्वात होती. त्या चळवळीत व्यक्ती, चळवळी, संघटना आणि संस्थांचा समावेश होता ज्यांनी युद्ध आणि शांतता यासंबंधीचे प्रचलित विचार सामायिक केले नाहीत आणि ज्यांनी अशी व्यवस्था आणण्याचा प्रयत्न केला ज्यामध्ये युद्ध हे देशांना त्यांचे विवाद सोडवण्यासाठी स्वीकार्य माध्यम नव्हते.

खरं तर, 2014 हे महायुद्ध सुरू झाल्याची केवळ शताब्दीच नाही तर द्विशताब्दी शांतता चळवळीचे. दुसऱ्या शब्दांत, 1914 मध्ये युद्ध सुरू होण्याच्या पूर्ण शंभर वर्षांपूर्वी, ती चळवळ लोकांना युद्धाचे धोके आणि वाईट आणि शांततेचे फायदे आणि शक्यता याबद्दल शिक्षित करण्यासाठी मोहीम आणि संघर्ष करत होती. त्या पहिल्या शतकात, नेपोलियनच्या युद्धांच्या समाप्तीपासून ते पहिले महायुद्ध सुरू होईपर्यंत, शांतता चळवळीची उपलब्धी, व्यापक मतांच्या विरुद्ध, भरीव होती. साहजिकच, महायुद्धातील आपत्ती टाळण्यात शांतता चळवळ यशस्वी झाली नाही, परंतु त्यामुळे त्याचे महत्त्व आणि गुणवत्तेला कोणत्याही प्रकारे कमी होत नाही. तरीही, हे द्विशताब्दी कुठेही उल्लेख नाही - जणू ती चळवळ कधीच अस्तित्वात नव्हती किंवा लक्षात ठेवण्यास पात्र नाही.

ब्रिटन आणि यूएसए या दोन्ही देशांमध्ये नेपोलियनच्या युद्धानंतर लगेचच शांतता चळवळ उभी राहिली. त्या चळवळीने, जी हळूहळू युरोप खंडात आणि इतरत्र पसरली, आंतरराष्ट्रीय मुत्सद्देगिरीतील अनेक संस्था आणि नवकल्पनांचा पाया घातला, जे शतकाच्या उत्तरार्धात आणि महायुद्धानंतरही - जसे की लवादाची कल्पना. क्रूर शक्तीला अधिक न्याय्य आणि तर्कसंगत पर्याय म्हणून. नि:शस्त्रीकरण, फेडरल युनियन, युरोपियन युनियन, आंतरराष्ट्रीय कायदा, आंतरराष्ट्रीय संघटना, उपनिवेशीकरण, महिला मुक्ती या शांतता चळवळीद्वारे प्रोत्साहन दिलेल्या इतर कल्पना होत्या. 20 च्या जागतिक युद्धानंतर यापैकी अनेक कल्पना समोर आल्या आहेत^th शतक, आणि काही लक्षात आले आहेत, किंवा किमान अंशतः तसे.

पहिल्या महायुद्धाच्या आधीच्या दोन दशकांत शांतता चळवळ विशेषतः फलदायी ठरली, जेव्हा त्याचा अजेंडा सरकारच्या सर्वोच्च स्तरापर्यंत पोहोचला, उदाहरणार्थ, १८९९ आणि १९०७ च्या हेग शांतता परिषदांमध्ये. या अभूतपूर्व परिषदांचा थेट परिणाम – ज्यानंतर झार निकोलस II ने शस्त्र शर्यत थांबवण्याचे आवाहन (1899) आणि शांततापूर्ण लवादाने युद्धाला पर्याय देण्यासाठी - हे पीस पॅलेसचे बांधकाम होते ज्याने 1907 मध्ये त्याचे दरवाजे उघडले आणि ऑगस्ट 1898 मध्ये त्याची शताब्दी साजरी केली. 1913 पासून, अर्थातच UN च्या आंतरराष्ट्रीय न्यायालयाचे आसन. स्कॉटिश-अमेरिकन स्टील टायकून अँड्र्यू कार्नेगी, जो आधुनिक परोपकाराचा प्रणेता बनला होता आणि जो युद्धाचा कट्टर विरोधक देखील होता, त्याच्या कृपेसाठी जग शांतता पॅलेसचे ऋणी आहे. इतर कोणाहीप्रमाणे, त्याने जागतिक शांततेच्या शोधासाठी समर्पित संस्था उदारपणे संपन्न केल्या, त्यापैकी बहुतेक आजही अस्तित्वात आहेत.

आंतरराष्ट्रीय न्यायालय असलेले पीस पॅलेस, युद्धाची जागा न्यायाने घेण्याच्या उच्च मिशनचे रक्षण करते, तर कार्नेगीचा शांततेसाठीचा सर्वात उदार वारसा, कार्नेगी एन्डॉवमेंट फॉर इंटरनॅशनल पीस (CEIP), स्पष्टपणे त्याच्या संस्थापकाच्या विश्वासापासून दूर गेला आहे. युद्ध संपुष्टात आणणे, त्याद्वारे शांतता चळवळीला आवश्यक संसाधनांपासून वंचित ठेवणे. हे अंशतः स्पष्ट करू शकते की ती चळवळ एका जनचळवळीत का वाढली नाही जी सरकारांवर प्रभावी दबाव आणू शकते. यावर क्षणभर विचार करणे महत्त्वाचे आहे असे मला वाटते. 1910 मध्ये कार्नेगी, जो अमेरिकेचा सर्वात प्रसिद्ध शांतता कार्यकर्ता होता आणि जगातील सर्वात श्रीमंत व्यक्ती होता, त्याने त्याच्या शांती फाउंडेशनला $ 10 दशलक्ष दिले. आजच्या पैशांमध्ये, हे $ 3,5 च्या समतुल्य आहे अब्ज. कल्पना करा की शांतता चळवळ – म्हणजेच युद्ध रद्द करण्याची चळवळ – आज त्या प्रकारचा पैसा किंवा त्यातील काही अंश उपलब्ध असल्यास ते काय करू शकते. दुर्दैवाने, कार्नेगीने वकिली आणि सक्रियतेची बाजू घेतली असताना, त्याच्या पीस एंडोमेंटच्या विश्वस्तांनी संशोधनाला अनुकूलता दर्शवली. 1916 च्या सुरुवातीला, पहिल्या महायुद्धाच्या मध्यभागी, एका विश्वस्ताने असे सुचवले की संस्थेचे नाव बदलून कार्नेगी एन्डॉमेंट फॉर इंटरनॅशनल ठेवावे. न्याय.

जेव्हा एंडोमेंटने नुकतेच त्याचे 100 साजरे केले^th वर्धापन दिन, तिचे अध्यक्ष (जेसिका टी. मॅथ्यूज), संस्थेला 'सर्वात जुनी आंतरराष्ट्रीय घडामोडी विचार टाकी यूएस मध्ये'[५] ती म्हणते की, संस्थापकाच्या शब्दात, 'युद्ध लवकर संपवणे हा आपल्या सभ्यतेवरचा सर्वात मोठा डाग' हा त्याचा उद्देश होता, पण ती पुढे म्हणते, 'ते ध्येय नेहमीच अप्राप्य होते'. खरं तर, 5 आणि 1950 च्या दशकात एंडॉवमेंटच्या अध्यक्षांनी आधीच जे सांगितले होते तेच ती पुन्हा सांगत होती. जोसेफ ई. जॉन्सन, यूएस स्टेट डिपार्टमेंटचे माजी अधिकारी, 'संस्थेला UN आणि इतर आंतरराष्ट्रीय संस्थांच्या अविचल पाठिंब्यापासून दूर नेले', एन्डॉवमेंटनेच प्रकाशित केलेल्या अलीकडील इतिहासानुसार. तसेच, ' ... प्रथमच, कार्नेगी एन्डॉवमेंटच्या अध्यक्षाने [वर्णन केले] अँड्र्यू कार्नेगीच्या शांततेची दृष्टी वर्तमानासाठी प्रेरणा न देता, गेलेल्या युगाची कलाकृती आहे. कायमस्वरूपी शांततेची कोणतीही आशा हा एक भ्रम होता'.[1960] पहिल्या महायुद्धाने कार्नेगीला त्याच्या आशावादी विश्वासावर पुनर्विचार करण्यास भाग पाडले की युद्ध होईल'लवकरच सुसंस्कृत पुरुषांसाठी लज्जास्पद म्हणून टाकून द्या' परंतु त्याने आपला विश्वास पूर्णपणे सोडला असण्याची शक्यता नाही. वुड्रो विल्सनच्या आंतरराष्ट्रीय संस्थेच्या संकल्पनेला त्यांनी उत्साहाने पाठिंबा दिला आणि जेव्हा अध्यक्षांनी कार्नेगीचे सुचवलेले नाव 'लीग ऑफ नेशन्स' स्वीकारले तेव्हा त्यांना आनंद झाला. आशेने भरलेला, 1919 मध्ये तो मरण पावला. ज्यांनी शांततेसाठी त्याच्या महान देणगीला आशेपासून आणि युद्ध रद्द केले जाऊ शकते आणि करणे आवश्यक आहे या विश्वासापासून दूर नेले त्यांच्याबद्दल तो काय म्हणेल? आणि त्याद्वारे शांतता चळवळ त्याच्या महान कारणाचा पाठपुरावा करण्यासाठी आवश्यक संसाधनांपासून वंचित आहे? बान की-मून जेव्हा ते म्हणतात तेव्हा ते अगदी बरोबर आहेत आणि 'जग अत्याधिक सशस्त्र आहे आणि शांतता कमी आहे' असे म्हणत आहे. इंटरनॅशनल पीस ब्युरोने प्रथम प्रस्तावित केलेला 'ग्लोबल डे ऑफ अॅक्शन ऑन मिलिटरी स्पेंडिंग' (GDAMS) नेमका याच मुद्द्याला संबोधित करतो (4^th 14 रोजी आवृत्ती^th एप्रिल 2014).[7]

पहिल्या महायुद्धापूर्वीच्या आंतरराष्ट्रीय शांतता चळवळीचा आणखी एक वारसा दुसर्‍या यशस्वी उद्योजक आणि शांती परोपकारी यांच्या नावाशी संबंधित आहे, जो एक उत्कृष्ट शास्त्रज्ञ देखील होता: स्वीडिश शोधक अल्फ्रेड नोबेल. नोबेल शांतता पुरस्कार, प्रथम 1901 मध्ये प्रदान करण्यात आला, हा मुख्यतः ऑस्ट्रियन बॅरोनेस बर्था फॉन सटनर यांच्या जवळच्या सहवासाचा परिणाम आहे, जो एकेकाळी पॅरिसमध्ये केवळ एक आठवडा असतानाही त्यांची सचिव होती. तिची बेस्ट सेलिंग कादंबरी आल्यापासून ती चळवळीची निर्विवाद नेता बनली, आपल्या खाली घालणे हात (वाफेन निडर मर!) 1889 मध्ये दिसू लागले, तिच्या मृत्यूपर्यंत, पंचवीस वर्षांनंतर, 21 रोजी^st जून 1914, साराजेवोमधील शॉट्सच्या एक आठवडा आधी. 21 रोजी^st या वर्षी जून (2014), आम्ही तिच्या मृत्यूची शताब्दी साजरी करतो. हे देखील 125 आहे हे आपण विसरू नये^th तिच्या प्रसिद्ध कादंबरीच्या प्रकाशनाचा वाढदिवस. लिओ टॉल्स्टॉय, ज्यांना युद्ध आणि शांतता याबद्दल एक-दोन गोष्टी माहित होत्या, त्यांनी तिची कादंबरी वाचल्यानंतर ऑक्टोबर 1891 मध्ये तिला लिहिलेल्या गोष्टी मी उद्धृत करू इच्छितो: 'मला तुझ्या कामाची खूप प्रशंसा झाली आणि मला कल्पना येते की तुमची कादंबरी आनंददायी आहे. - गुलामगिरीचे उच्चाटन हे एका स्त्रीच्या प्रसिद्ध पुस्तकाने, श्रीमती बीचर स्टोवच्या आधी केले होते; देव तुमच्यावर युध्द संपुष्टात येण्याची अनुमती दे'.[8] निश्‍चितपणे, युद्ध टाळण्‍यासाठी बर्था फॉन सटनरपेक्षा कोणत्याही महिलेने अधिक केले नाही.[9]

असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो आपले शस्त्र खाली ठेवा नोबेल शांतता पारितोषिकाच्या निर्मितीमागील पुस्तक आहे (ज्यापैकी लेखिका 1905 मध्ये पहिली महिला प्राप्तकर्ता बनली). हे बक्षीस, थोडक्यात, बर्था फॉन सटनरने प्रतिनिधित्व केलेल्या शांतता चळवळीसाठी आणि विशेषत: नि:शस्त्रीकरणासाठीचे पारितोषिक होते. नॉर्वेजियन वकील आणि शांतता कार्यकर्ते फ्रेडरिक हेफरमेहल यांनी त्यांच्या आकर्षक पुस्तकात अलिकडच्या वर्षांत ते पुन्हा एक व्हावे, असा जोरदार युक्तिवाद केला आहे, नोबेल शांतता पुरस्कार: नोबेल खरोखर काय हवे होते. [10]

1914 पूर्वीच्या शांतता मोहिमेतील काही आघाडीच्या व्यक्तींनी त्यांच्या सहकारी नागरिकांना भविष्यातील मोठ्या युद्धाच्या धोक्यांबद्दल आणि ते कोणत्याही किंमतीत रोखण्याची गरज असल्याचे पटवून देण्यासाठी स्वर्ग आणि पृथ्वी हलवली. त्याच्या बेस्टसेलरमध्ये, द ग्रेट इल्युजन: राष्ट्रांमधील लष्करी सामर्थ्य आणि त्यांच्या आर्थिक आणि सामाजिक फायद्याच्या संबंधाचा अभ्यास, इंग्लिश पत्रकार नॉर्मन एंजेल यांनी असा युक्तिवाद केला की भांडवलशाही राज्यांच्या गुंतागुंतीच्या आर्थिक आणि आर्थिक परस्परावलंबनामुळे त्यांच्यातील युद्ध अतार्किक आणि प्रति-उत्पादक झाले आहे, परिणामी मोठ्या आर्थिक आणि सामाजिक अव्यवस्था झाली आहे.[11]

युद्धादरम्यान आणि युद्धानंतरही, युद्धाशी सर्वात सामान्यपणे संबंधित भावना 'मोहभाव' होती, ज्याने एंजेलच्या प्रबंधाला भरपूर प्रमाणात पुष्टी दिली. युद्धाचे स्वरूप, तसेच त्याचे परिणाम, सर्वसाधारणपणे अपेक्षित असलेल्यापेक्षा खूप दूर गेले होते. थोडक्यात जे अपेक्षित होते ते 'नेहमीप्रमाणे युद्ध' होते. हे युद्ध सुरू झाल्यानंतर, 'मुले ख्रिसमसपर्यंत खंदकातून आणि घराबाहेर पडतील' या लोकप्रिय घोषणेमध्ये प्रतिबिंबित होते. याचा अर्थ अर्थातच ख्रिसमस 1914 होता. या घटनेत जे लोक कत्तलीतून वाचले ते चार वर्षांनंतर घरी परतले.

युद्धासंबंधीच्या चुकीच्या गणिते आणि गैरसमजांचे स्पष्टीकरण देण्याचे एक मुख्य कारण म्हणजे त्याच्या नियोजन आणि अंमलबजावणीमध्ये सहभागी असलेल्यांच्या कल्पनाशक्तीचा अभाव.[12] शस्त्रास्त्र तंत्रज्ञानातील प्रगती - विशेष म्हणजे, मशीन गनद्वारे मारक शक्ती वाढल्याने - पायदळांमधील पारंपारिक लढाया अप्रचलित झाल्या आहेत हे त्यांनी पाहिले नाही. यापुढे युद्धाच्या मैदानावर प्रगती करणे फारसे शक्य होणार नाही आणि सैन्याने स्वतःला खंदक खोदले, परिणामी गतिरोध निर्माण होईल. युद्धाचे वास्तव, ते काय बनले होते - उदा. औद्योगिक सामूहिक कत्तल - केवळ युद्ध सुरू असतानाच प्रकट होईल (आणि तरीही कमांडर शिकण्यात मंद होते, जसे की ब्रिटिश कमांडर-इन-चीफ, जनरल डग्लस हेगच्या बाबतीत चांगले दस्तऐवजीकरण आहे).

तरीही, 1898 मध्ये, युद्ध सुरू होण्याच्या पूर्ण पंधरा वर्षे आधी, पोलिश-रशियन उद्योजक आणि आधुनिक शांतता संशोधनाचे प्रणेते, जॅन ब्लोच (1836-1902), यांनी युद्धाच्या 6 खंडांच्या भविष्यसूचक अभ्यासात युक्तिवाद केला होता. भविष्यात हे दुसरे युद्ध असेल. 'पुढच्या महायुद्धाबद्दल कोणीही रेंडेझ-व्हॉस विथ डेथ बोलू शकतो' त्याने आपल्या महान कार्याच्या जर्मन आवृत्तीच्या प्रस्तावनेत लिहिले आहे.[13] त्याने असा युक्तिवाद केला आणि दाखवून दिले की असे युद्ध 'अशक्य' बनले आहे - अशक्य, म्हणजे आत्महत्येच्या किंमतीशिवाय. जेव्हा युद्ध आले तेव्हा हेच सिद्ध झाले: ऑस्ट्रियन-हंगेरियन, ऑट्टोमन, रोमानोव्ह आणि विल्हेल्माइन साम्राज्यांच्या विघटनासह युरोपियन सभ्यतेची आत्महत्या. जेव्हा ते संपले तेव्हा युद्धाने जग देखील संपवले होते कारण लोकांना ते माहित होते. ऑस्ट्रियन लेखक स्टीफन झ्वेग, 'युद्धाच्या वर' उभे राहिलेल्या व्यक्तीच्या मार्मिक आठवणींच्या शीर्षकात याचा सारांश दिला आहे: कालचे जग. [14]

हे शांततावादी (ज्यापैकी झ्वेग हा एक होता, जरी त्याने शांतता चळवळीत सक्रियपणे भाग घेतला नाही), ज्यांना त्यांच्या देशांना युद्धात उद्ध्वस्त होण्यापासून रोखायचे होते, ते खरे देशभक्त होते, परंतु त्यांना अनेकदा तिरस्काराने वागवले गेले आणि त्यांना भोळे आदर्शवादी म्हणून टाकले गेले. यूटोपियन, भ्याड आणि अगदी देशद्रोही. पण ते तसे काहीच नव्हते. सँडी ई. कूपरने पहिल्या महायुद्धापूर्वीच्या शांतता चळवळीच्या तिच्या अभ्यासाचे हक्क दिले: देशभक्तीपर शांततावाद: युरोपमधील युद्धावर युद्ध, 1815-1914.[१५] जगाने त्यांच्या संदेशाची अधिक दखल घेतली असती तर कदाचित आपत्ती टाळता आली असती. जर्मन शांतता इतिहासकारांचे डोयन कार्ल हॉल यांनी जर्मन भाषिक युरोपमधील शांतता चळवळीच्या शानदार वेड-मेकमच्या प्रस्तावनेत नमूद केल्याप्रमाणे: 'ऐतिहासिक शांतता चळवळीबद्दलची बरीचशी माहिती संशयितांना दर्शवेल की युरोपला किती त्रास सहन करावा लागेल. त्यांना वाचवले गेले असते, शांततावाद्यांचे इशारे अनेक बधिरांच्या कानावर पडले नसते, आणि संघटित शांततावादाच्या व्यावहारिक पुढाकार आणि प्रस्तावांना अधिकृत राजकारण आणि मुत्सद्देगिरीची सुरुवात झाली असती'.[15]

हॉलने बरोबर सुचविल्याप्रमाणे, पहिल्या महायुद्धापूर्वीच्या संघटित शांतता चळवळीच्या अस्तित्वाची आणि यशाची जाणीव त्याच्या समीक्षकांना नम्रतेची प्रेरणा देत असेल, तर त्याच वेळी त्या चळवळीच्या उत्तराधिकार्‍यांनाही प्रोत्साहन मिळावे. . हॉलचे पुन्हा उद्धृत करण्यासाठी: 'पूर्ववर्तींच्या खांद्यावर उभे राहण्याचे आश्वासन, जे त्यांच्या समकालीन लोकांचे शत्रुत्व किंवा उदासीनता असूनही, त्यांच्या शांततावादी समजुतींवर दृढपणे ठाम राहिले, आजच्या शांतता चळवळीला अनेक प्रलोभनांना तोंड देण्यास सक्षम बनवेल. उदास होणे'.[17]

दुखापतीमध्ये अपमान जोडण्यासाठी, या 'भविष्यातील पूर्ववर्ती' (रोमेन रोलँडच्या आनंददायी वाक्यांशात) कधीही त्यांचे हक्क दिले गेले नाहीत. ते आपल्याला आठवत नाहीत; शालेय पाठ्यपुस्तकांमध्ये शिकवल्याप्रमाणे ते आपल्या इतिहासाचा भाग नाहीत; त्यांच्यासाठी कोणतेही पुतळे नाहीत आणि रस्त्यांची नावेही नाहीत. इतिहासाचा किती एकतर्फी दृष्टिकोन आपण भावी पिढ्यांपर्यंत पोहोचवत आहोत! हे मुख्यत्वे कार्ल हॉल सारख्या इतिहासकारांच्या आणि त्यांच्या सहकाऱ्यांच्या प्रयत्नांना धन्यवाद देते जे वर्किंग ग्रुप हिस्टोरिकल पीस रिसर्चमध्ये एकत्र आले आहेत (Arbeitskreis Historische Friedensforschung), की अलिकडच्या दशकांत जर्मनीचे अस्तित्व अतिशय वेगळ्या पद्धतीने उघड झाले आहे.[18] या संदर्भात मी शांतता इतिहासकार हेल्मुट डोनाट यांनी ब्रेमेनमध्ये स्थापन केलेल्या प्रकाशन गृहाला देखील आदरांजली अर्पण करू इच्छितो. त्यांचे आभार, आमच्याकडे आता 1914 पूर्वीच्या आणि युद्धाच्या काळातल्या ऐतिहासिक जर्मन शांतता चळवळीशी संबंधित चरित्रे आणि इतर अभ्यासांची वाढती लायब्ररी आहे. त्याच्या प्रकाशन गृहाची उत्पत्ती मनोरंजक आहे: त्याच्या हंस पाशेच्या चरित्राचा प्रकाशक शोधण्यात अक्षम - एक उल्लेखनीय सागरी आणि वसाहती अधिकारी जो हिंसेच्या जर्मन पंथाचा टीकाकार बनला आणि 1920 मध्ये राष्ट्रवादी सैनिकांनी ज्याची हत्या केली - डोनाट यांनी प्रकाशित केले स्वतः बुक करा (1981), डोनाट वेर्लागमध्ये दिसणार्‍या अनेकांपैकी पहिले.[19] खेदाची गोष्ट म्हणजे, या साहित्याचा फार कमी भाग इंग्रजीत अनुवादित केला गेला असल्यामुळे, ब्रिटनमध्ये पसरलेल्या, प्रशियाच्या सैन्यवादात अडकलेल्या देशाबद्दल आणि शांतता चळवळीशिवाय लोकांच्या समजावर त्याचा फारसा परिणाम झालेला नाही.

तसेच इतरत्र, विशेषतः यूएसए मध्ये, शांतता इतिहासकार गेल्या पन्नास वर्षांत एकत्र आले आहेत (व्हिएतनाम युद्धामुळे उत्तेजित) जेणेकरून शांतता चळवळीचा इतिहास अधिक चांगल्या प्रकारे दस्तऐवजीकरण केला जात आहे - केवळ अधिक अचूक, संतुलित आणि सत्य खाते प्रदान करत नाही. युद्ध आणि शांततेच्या इतिहासाच्या संदर्भात, परंतु आज शांतता आणि युद्धविरोधी कार्यकर्त्यांसाठी प्रेरणा देखील प्रदान करते. या प्रयत्नातील एक मैलाचा दगड आहे मॉडर्न पीस लीडर्सचा चरित्रात्मक शब्दकोश, आणि जे डोनाट-हॉल लेक्सिकॉनचे सहयोगी खंड म्हणून पाहिले जाऊ शकते, त्याची व्याप्ती संपूर्ण जगामध्ये विस्तारत आहे.

मी आतापर्यंत असा युक्तिवाद केला आहे की पहिल्या महायुद्धाच्या स्मरणार्थ आपण प्रथम, युद्धास कारणीभूत असलेल्या पद्धतशीर घटकांकडे लक्ष दिले पाहिजे आणि दुसरे म्हणजे, 1914 पूर्वीच्या दशकांमध्ये ज्यांनी अथक प्रयत्न केले त्यांचे स्मरण आणि सन्मान केला पाहिजे. एक जग घडवून आणण्यासाठी जिथून युद्ध संस्था हद्दपार होईल. शांततेच्या इतिहासाची अधिक जागरूकता आणि शिकवण केवळ विद्यार्थी आणि तरुणांसाठीच आवश्यक नाही, तर संपूर्ण समाजासाठी आहे. इतिहासाबद्दल अधिक संतुलित दृष्टिकोन व्यक्त करण्याच्या संधी - आणि विशेषतः, युद्धाच्या विरोधकांचा सन्मान करण्यासाठी - युरोप आणि जगभरातील अगणित रणांगण साइटवरील युद्धातील बळींच्या स्मरणार्थ अनुपस्थित किंवा दुर्लक्ष करू नये.

3. न हत्येचे वीर

आता आपण तिसऱ्या विचाराकडे आलो आहोत. पहिल्या महायुद्धाच्या संदर्भात, आपण हे विचारले पाहिजे की ज्यांनी युद्धाविरुद्ध चेतावणी दिली आणि ते रोखण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न केले, त्यांचे दुर्लक्ष आणि अज्ञान (नंतरच्या पिढ्यांकडून) लाखो सैनिकांना आपले प्राण गमवावे लागले. त्या आपत्ती मध्ये. सामुहिक कत्तल रोखू इच्छिणार्‍यांच्या स्मृतीचा समाज सर्वोतोपरी आदर करेल अशी त्यांच्यापैकी बहुतेकांची अपेक्षा नसेल का? आहे बचत पेक्षा अधिक थोर आणि वीर जगत नाही घेत जगतो? आपण विसरू नये: सैनिक, शेवटी, मारण्यासाठी प्रशिक्षित आणि सुसज्ज असतात आणि जेव्हा ते प्रतिस्पर्ध्याच्या गोळीला बळी पडतात, तेव्हा ते ज्या व्यवसायात सामील झाले आहेत किंवा त्यांना सामील होण्यास भाग पाडले गेले आहे त्याचा हा अपरिहार्य परिणाम आहे. येथे, आपण अँड्र्यू कार्नेगीचा पुन्हा उल्लेख केला पाहिजे, ज्यांना युद्धातील रानटीपणाचा तिरस्कार वाटत होता आणि ज्यांनी 'सभ्यतेच्या नायकां'चा सन्मान करण्यासाठी 'हिरो फंड' ची संकल्पना केली आणि स्थापन केली ज्यांची त्याने 'बर्बरपणाच्या नायकां'शी तुलना केली. त्याने युद्धात रक्त सांडण्याशी संबंधित वीरतेचे समस्याप्रधान स्वरूप ओळखले आणि शुद्ध प्रकारच्या वीरतेच्या अस्तित्वाकडे लक्ष वेधायचे होते. त्याला अशा नागरी नायकांचा सन्मान करायचा होता ज्यांनी, कधीकधी स्वतःला मोठा धोका पत्करून, जीव वाचवले - जाणूनबुजून त्यांचा नाश केला नाही. 1904 मध्ये पेनसिल्व्हेनियातील पिट्सबर्ग या त्याच्या गावी प्रथम स्थापना केली, नंतरच्या वर्षांत त्याने दहा युरोपियन देशांमध्ये हिरो फंड स्थापन केले, ज्यापैकी बहुतेकांनी काही वर्षांपूर्वी त्यांची शताब्दी साजरी केली[20]. जर्मनीमध्ये, अलिकडच्या वर्षांत पुनरुज्जीवन करण्याचे प्रयत्न केले गेले आहेत Carnegie Stiftung fuer Lebensretter.

या संदर्भात ग्लेन पायगे आणि त्यांनी 25 वर्षांपूर्वी हवाई विद्यापीठात स्थापन केलेल्या सेंटर फॉर ग्लोबल नॉनकिलिंग (CGNK) च्या कार्याचा उल्लेख करणे प्रासंगिक आहे.[21] कोरियन युद्धाचा हा दिग्गज, आणि प्रमुख राजकीय शास्त्रज्ञ, असा युक्तिवाद केला आहे की मानवतेवर आशा आणि विश्वास आणि मानवी क्षमतेमध्ये समाजाला मोठ्या मार्गांनी बदलण्याची शक्ती आहे. चंद्रावर एखाद्या व्यक्तीला बसवणे हे फार पूर्वीपासून एक निराशाजनक स्वप्न मानले जात होते, परंतु आपल्या काळात हे त्वरीत सत्यात उतरले जेव्हा दृष्टी, इच्छाशक्ती आणि मानवी संघटना यांनी ते शक्य केले. जर आपण त्यावर विश्वास ठेवला आणि ते घडवून आणण्याचा दृढनिश्चय केला तरच, अहिंसक जागतिक परिवर्तन त्याच प्रकारे साध्य करता येऊ शकते, असे पेज दृढतेने सांगतात. औद्योगिक स्तरावर चार वर्षांच्या हत्येचे स्मरण करणे, CGNK या प्रश्नाचा गांभीर्याने विचार वगळल्यास, उदा. 'आपण आपल्या मानवतेत किती पुढे आलो आहोत?' वैज्ञानिक आणि तांत्रिक प्रगती आश्चर्यकारक असताना, युद्धे, खून आणि नरसंहार अव्याहतपणे सुरू आहेत. हत्या न करणाऱ्या जागतिक समाजाची गरज आणि शक्यता या प्रश्नाला यावेळी सर्वोच्च प्राधान्य मिळायला हवे.

4. अण्वस्त्रे नष्ट करणे

चौथे, पहिल्या महायुद्धाचे स्मरणोत्सव जे त्यात (हत्या करताना) मरण पावलेल्यांचे स्मरण आणि सन्मान करण्यापुरते मर्यादित आहेत, ते फक्त एकच असावे, आणि कदाचित सर्वात महत्त्वाचे नसावे, स्मरणाचा पैलू. लाखो लोकांचे मृत्यू, आणि अनेकांचे दु:ख (त्यात शारीरिक किंवा मानसिक दृष्ट्या अपंग असलेल्यांचाही समावेश आहे, किंवा दोन्ही, ज्यात असंख्य विधवा आणि अनाथांचा समावेश आहे), जर हे प्रचंड नुकसान आणि दु:ख घडवून आणणारे युद्ध खरेच झाले असते तर ते थोडे अधिक मान्य झाले असते. सर्व युद्ध समाप्त करण्यासाठी युद्ध होते. परंतु हे प्रकरण असण्यापासून दूर असल्याचे सिद्ध झाले.

पहिल्या महायुद्धात प्राण गमावलेले सैनिक आज परत आले तर काय म्हणतील आणि जेव्हा त्यांना कळेल की, युद्ध संपण्याऐवजी १९१४ मध्ये सुरू झालेले युद्ध संपल्यानंतर अवघ्या वीस वर्षांनी आणखी मोठे झाले. पहिल्या महायुद्धाचे? मला अमेरिकन नाटककार इर्विन शॉ यांच्या एका दमदार नाटकाची आठवण झाली मृतांना दफन करा. मार्च 1936 मध्ये न्यूयॉर्क शहरात प्रथम सादर केले गेले, या छोट्या, एकांकिकेत, युद्धात मारले गेलेल्या सहा मृत यूएस सैनिकांनी दफन करण्यास नकार दिला.[22] त्यांच्यासोबत जे घडले ते ते शोक करतात - त्यांचे आयुष्य कमी झाले, त्यांच्या बायका विधवा झाल्या, त्यांची मुले अनाथ झाली. आणि सर्व कशासाठी - काही यार्ड चिखलासाठी, एक कडवटपणे तक्रार करतो. प्रेत, त्यांच्यासाठी खोदलेल्या कबरीमध्ये उभे राहून, झोपण्यास आणि अंत्यसंस्कार करण्यास नकार देतात - जरी सेनापतींनी असे करण्यास सांगितले होते, ज्यांपैकी एक हताशपणे म्हणतो, 'त्यांनी या प्रकारच्या गोष्टीबद्दल कधीही काहीही सांगितले नाही. वेस्ट पॉइंट.' युद्ध विभागाने, विचित्र परिस्थितीची माहिती देऊन, कथेला प्रसिद्धी देण्यास मनाई केली आहे. अखेरीस, आणि शेवटचा प्रयत्न म्हणून, मृत सैनिकांच्या बायका, किंवा मैत्रिणी, किंवा आई, किंवा बहीण, त्यांच्या पुरुषांना स्वतःला दफन करण्यास सांगण्यासाठी कबरीवर येण्यासाठी बोलावले जाते. एकाने प्रतिवाद केला, 'कदाचित आपल्यापैकी बरेच जण जमिनीखाली आहेत. कदाचित पृथ्वी यापुढे सहन करू शकणार नाही. पुरुषांना सैतान पछाडलेले आहे असे मानणारा आणि भूतबाधा करणारा पुरोहितही सैनिकांना झोपायला लावू शकत नाही. शेवटी, प्रेत युद्धाच्या मूर्खपणावर जिवंत आरोप करत जग फिरण्यासाठी मंचावरून निघून जातात. (लेखक, तसे, नंतर मॅककार्थी रेड स्केअर दरम्यान काळ्या यादीत टाकले गेले आणि 25 वर्षे युरोपमध्ये वनवासात राहायला गेले).

मला असे वाटते की हे सहा सैनिक अण्वस्त्रांचा शोध, वापर आणि प्रसार जाणून घेतल्यास युद्धाच्या निषेधार्थ (आणि मृतदेह) आवाज उठवणे थांबवण्यास आणखी कमी तयार होतील. कदाचित ते आहे हिबाकुशा, ऑगस्ट 1945 मध्ये हिरोशिमा आणि नागासाकीच्या अणुबॉम्ब हल्ल्यात वाचलेले, जे आज या सैनिकांसारखे दिसतात. द हिबाकुशा (ज्यांची संख्या म्हातारपणामुळे झपाट्याने कमी होत आहे) युद्धात मृत्यूपासून थोडक्यात बचावले. त्यांच्यापैकी बर्‍याच जणांसाठी, ते ज्या नरकात गेले आहेत, आणि त्यांच्या जीवनावर खोलवर परिणाम करणारे मोठे शारीरिक आणि मानसिक दुःख, अण्वस्त्रे आणि युद्धाच्या निर्मूलनासाठी त्यांच्या खोलवर रुजलेल्या वचनबद्धतेमुळेच सहन करण्यायोग्य आहे. केवळ यामुळे त्यांच्या उद्ध्वस्त जीवनाला अर्थ प्राप्त झाला आहे. तथापि, हे त्यांच्यासाठी प्रचंड संतापाचे आणि दुःखाचे कारण असले पाहिजे की, सत्तर वर्षांनंतरही, जग त्यांच्या ओरडण्याकडे मोठ्या प्रमाणात दुर्लक्ष करत आहे - 'आता हिरोशिमा किंवा नागासाकी नाही, आणखी अण्वस्त्रे नाहीत, आणखी युद्ध नाही!' शिवाय, या सर्व काळात नॉर्वेजियन नोबेल समितीच्या मुख्य संघटनेला एकही पारितोषिक देण्यास योग्य वाटले नाही हा घोटाळा नाही का? हिबाकुशा आण्विक शस्त्रे नष्ट करण्यासाठी समर्पित? नोबेलला अर्थातच स्फोटक द्रव्यांबद्दल सर्व माहिती होती, आणि सामूहिक विनाशाची शस्त्रे आधीच ओळखली होती आणि युद्ध रद्द केले नाही तर रानटीपणा परत येण्याची भीती होती. द हिबाकुशा त्या रानटीपणाची जिवंत साक्ष आहेत.

1975 पासून ओस्लो येथील नोबेल समितीने दर दहा वर्षांनी अण्वस्त्र निर्मूलनासाठी पारितोषिक देण्याची परंपरा सुरू केलेली दिसते: 1975 मध्ये आंद्रेई सखारोव्ह, 1985 मध्ये IPPNW, 1995 मध्ये जोसेफ रॉटब्लॅट आणि पुगवॉश यांना, 2005 मध्ये मोहम्मद यांना पारितोषिक देण्यात आले. एलबरादेई आणि IAEA. असे बक्षीस पुढील वर्षी (2015) पुन्हा देय आहे आणि जवळजवळ टोकन-इझमसारखे दिसते. हे सर्व अधिक खेदजनक आणि अस्वीकार्य आहे, जर आपण आधी उल्लेख केलेल्या मताशी सहमत असलो तर, बक्षीस नि:शस्त्रीकरणासाठी एक असे होते. जर ती आज जिवंत असती तर बर्था फॉन सटनरने तिचे पुस्तक म्हटले असते, आपल्या खाली घालणे परमाणु शस्त्रे खरंच, युद्ध आणि शांतता या विषयावरील तिच्या एका लेखनाला एक अतिशय आधुनिक वलय आहे: 'द बार्बरायझेशन ऑफ द स्काय' मध्ये तिने भाकीत केले होते की जर वेडेपणाची शस्त्रांची शर्यत थांबवली गेली नाही तर युद्धाची भीषणता आकाशातून खाली येईल.[23] आज, ड्रोन युद्धाचे अनेक निष्पाप बळी गेर्निका, कॉव्हेंट्री, कोलोन, ड्रेसडेन, टोकियो, हिरोशिमा, नागासाकी आणि जगभरातील इतर ठिकाणी सामील होतात ज्यांनी आधुनिक युद्धाची भीषणता अनुभवली आहे.

जग अत्यंत धोकादायकपणे जगत आहे. हवामान बदल नवीन आणि अतिरिक्त धोके सादर करत आहेत. परंतु ते मानवनिर्मित आहे हे नाकारणारे देखील अण्वस्त्रे मानवनिर्मित आहेत हे नाकारू शकत नाहीत आणि अण्वस्त्र होलोकॉस्ट हा पूर्णपणे मनुष्याच्या स्वतःच्या कृतीचा असेल. अण्वस्त्रे नष्ट करण्याचा दृढनिश्चय करूनच हे टाळता येऊ शकते. हे केवळ विवेक आणि नैतिकताच नाही तर न्याय आणि आंतरराष्ट्रीय कायदा देखील ठरवते. अण्वस्त्र शक्तींचा दुटप्पीपणा आणि ढोंगीपणा, प्रथम आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे यूएसए, यूके आणि फ्रान्स, निंदनीय आणि लज्जास्पद आहेत. अण्वस्त्र प्रसारबंदी करारावर स्वाक्षरी करणारे (1968 मध्ये स्वाक्षरी केलेले, 1970 मध्ये अंमलात आले), त्यांनी त्यांच्या अण्वस्त्रांच्या निःशस्त्रीकरणाबाबत सद्भावनेने वाटाघाटी करण्याच्या त्यांच्या दायित्वाकडे दुर्लक्ष केले. उलट त्यांचे आधुनिकीकरण करण्यात, कोट्यवधींच्या दुर्मिळ संसाधनांची नासाडी करण्यात ते सर्व गुंतलेले आहेत. हे त्यांच्या दायित्वांचे स्पष्ट उल्लंघन आहे ज्याची पुष्टी 1996 च्या आंतरराष्ट्रीय न्यायालयाच्या 'आण्विक शस्त्रास्त्रांच्या धोक्याची किंवा वापराची कायदेशीरता' यासंबंधीच्या सल्लागार मतामध्ये झाली आहे.[24]

या स्थितीसाठी लोकसंख्येची उदासीनता आणि अज्ञान जबाबदार आहे असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो. आण्विक निःशस्त्रीकरणासाठी राष्ट्रीय आणि आंतरराष्ट्रीय मोहिमा आणि संस्थांना लोकसंख्येच्या फक्त थोड्या भागाचा सक्रिय पाठिंबा आहे. अण्वस्त्र निःशस्त्रीकरणासाठीचा नोबेल शांतता पुरस्कार नियमितपणे, या विषयावर प्रकाशझोत ठेवण्यासाठी तसेच प्रचारकांना प्रोत्साहन आणि समर्थन प्रदान करण्याचा परिणाम होईल. हेच 'सन्मान' पेक्षा जास्त आहे, जे बक्षीसाचे खरे महत्त्व आहे.

त्याच वेळी, सरकार आणि राजकीय आणि लष्करी उच्चभ्रूंची जबाबदारी आणि दोष स्पष्ट आहे. UN सुरक्षा परिषदेचे स्थायी सदस्य असलेल्या पाच अण्वस्त्रधारी देशांनी मार्च 2013 मध्ये नॉर्वेजियन सरकारने आणि फेब्रुवारी 2014 मध्ये मेक्सिकन सरकारने आयोजित केलेल्या अण्वस्त्रांच्या मानवतावादी परिणामांवरील परिषदांमध्ये भाग घेण्यास नकार दिला आहे. या बैठकींमुळे अण्वस्त्रांना बेकायदेशीर ठरवणाऱ्या वाटाघाटींच्या मागण्या पुढे येतील अशी त्यांना भीती वाटते. त्याच वर्षी नंतर व्हिएन्ना येथे फॉलो-अप परिषदेची घोषणा करताना, ऑस्ट्रियाचे परराष्ट्र मंत्री सेबॅस्टियन कुर्झ यांनी स्पष्टपणे निरीक्षण केले की, 'ग्रहाच्या संपूर्ण विनाशावर आधारित संकल्पनेला 21 मध्ये स्थान नसावे.^st शतक ... हे प्रवचन विशेषतः युरोपमध्ये आवश्यक आहे, जेथे शीतयुद्धाचा विचार अजूनही सुरक्षा सिद्धांतांमध्ये प्रचलित आहे'.[25] त्यांनी असेही म्हटले: 'आम्ही [पहिल्या महायुद्धाच्या] स्मरणोत्सवाचा उपयोग अण्वस्त्रांच्या पलीकडे जाण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न केला पाहिजे, जो 20 चा सर्वात धोकादायक वारसा आहे.^th शतक'. आपण हे अण्वस्त्रधारी देशांच्या परराष्ट्र मंत्र्यांकडून देखील ऐकले पाहिजे - किमान ब्रिटन आणि फ्रान्सच्या लोकसंख्येला त्या युद्धात खूप त्रास सहन करावा लागला. न्यूक्लियर सिक्युरिटी समिट, ज्यापैकी तिसरी एक मार्च 2014 मध्ये हेगमध्ये आयोजित केली जात आहे, ज्याचा उद्देश जगभरातील आण्विक दहशतवाद रोखणे आहे. अजेंडा अण्वस्त्र शक्तींच्या अण्वस्त्रे आणि सामग्रीद्वारे प्रतिनिधित्व केलेल्या वास्तविक विद्यमान धोक्याचा संदर्भ घेऊ नये याची काळजी घेत आहे. हे विडंबनात्मक आहे, कारण ही शिखर परिषद हेग येथे आयोजित केली जात आहे, हे शहर अण्वस्त्रांच्या जागतिक निर्मूलनासाठी स्पष्टपणे वचनबद्ध आहे (हेग येथील संयुक्त राष्ट्राच्या सर्वोच्च न्यायालयाच्या आदेशानुसार).

5. अहिंसा वि मिलिटरी-इंडस्ट्रियल कॉम्प्लेक्स

आता पाचव्या विचाराकडे येऊ. आपण 100 ते 1914 या 2014 वर्षांच्या कालावधीकडे पाहत आहोत. आपण क्षणभर थांबू या आणि मध्यभागी असलेला एक भाग आठवू या. 1964, म्हणजे 50 वर्षांपूर्वी. त्या वर्षी, मार्टिन ल्यूथर किंग, ज्युनियर यांना नोबेल शांतता पुरस्कार मिळाला. 'आमच्या काळातील महत्त्वाच्या राजकीय आणि नैतिक प्रश्नाचे उत्तर - माणसाने हिंसा आणि दडपशाहीचा अवलंब न करता दडपशाही आणि हिंसेवर मात करण्याची गरज' म्हणून अहिंसेची मान्यता म्हणून त्यांनी याकडे पाहिले. डिसेंबर 1955 मध्ये मॉन्टगोमेरी (अलाबामा) बस बहिष्कारापासून सुरू झालेल्या अहिंसक नागरी हक्क चळवळीच्या नेतृत्वासाठी त्यांना हा पुरस्कार मिळाला. त्यांच्या नोबेल व्याख्यानात (11^th डिसेंबर 1964), राजाने आधुनिक माणसाच्या दुर्दशेकडे लक्ष वेधले, उदा. 'आपण भौतिकदृष्ट्या जितके श्रीमंत झालो आहोत तितकेच आपण नैतिक आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या गरीब बनलो आहोत'.[26] त्यांनी तीन प्रमुख आणि जोडलेल्या समस्या ओळखल्या ज्या 'मनुष्याच्या नैतिक शिशुवाद' मधून वाढल्या: वर्णद्वेष, गरिबी आणि युद्ध/लष्करीवाद. मारेकऱ्याच्या गोळीने (1968) मारले जाण्यापूर्वी त्याच्यासाठी उरलेल्या काही वर्षांमध्ये, त्याने युद्ध आणि सैन्यवाद, विशेषत: व्हिएतनाममधील युद्धाच्या विरोधात बोलले. या महान संदेष्टा आणि कार्यकर्त्याच्या माझ्या आवडत्या अवतरणांपैकी, 'युद्धे शांततापूर्ण उद्याची निर्मिती करण्यासाठी गरीब छिन्नी आहेत' आणि 'आम्ही मार्गदर्शित क्षेपणास्त्रे आणि लोकांची दिशाभूल केली आहे'. राजाच्या युद्धविरोधी मोहिमेचा पराकाष्ठा त्याच्या शक्तिशाली भाषणात झाला, ज्याचे शीर्षक होते व्हिएतनाम सोडून, 4 रोजी न्यूयॉर्क शहरातील रिव्हरसाइड चर्चमध्ये वितरित केले^th एप्रिल 1967

नोबेल पारितोषिकाच्या पुरस्कारासह, तो म्हणाला, 'माझ्यावर जबाबदारीचे आणखी एक ओझे लादले गेले': पारितोषिक 'सुध्दा एक कमिशन होते ... माणसाच्या बंधुत्वासाठी मी यापूर्वी कधीही काम केले नव्हते त्यापेक्षा जास्त कष्ट करणे'. ओस्लोमध्ये त्यांनी जे सांगितले होते त्याचे प्रतिध्वनी करत त्यांनी 'वंशवाद, अति भौतिकवाद आणि सैन्यवाद या महाकाय त्रिगुणांचा उल्लेख केला. या नंतरच्या मुद्द्याबद्दल, ते म्हणाले की ते यापुढे गप्प बसू शकत नाहीत आणि स्वतःच्या सरकारला 'जगातील सर्वात मोठा हिंसाचार करणारे' म्हणतात.[27] 'आंतरराष्ट्रीय वातावरणात इतके दिवस विषारी पाश्चात्त्य अहंकाराने' अशी टीका त्यांनी केली. त्यांचा संदेश असा होता की 'युद्ध हे उत्तर नाही' आणि 'सामाजिक उन्नतीच्या कार्यक्रमांपेक्षा लष्करी संरक्षणावर वर्षानुवर्षे जास्त पैसा खर्च करणारे राष्ट्र आध्यात्मिक मृत्यूच्या जवळ जात आहे'. त्यांनी 'मूल्यांची खरी क्रांती' करण्याचे आवाहन केले ज्यासाठी 'प्रत्येक राष्ट्राने आता संपूर्ण मानवजातीवर अधिष्ठित निष्ठा विकसित केली पाहिजे'.[28]

असे काही लोक आहेत जे म्हणतात की एमएल किंगला गोळ्या घालून ठार मारल्याच्या एक वर्षानंतर हा योगायोग नाही. न्यूयॉर्कमधील त्यांच्या युद्धविरोधी भाषणाने, आणि अमेरिकन सरकारचा 'जगातील सर्वात मोठा हिंसाचार करणारा' म्हणून त्यांनी केलेला निषेध, त्यांनी नागरी हक्कांच्या अजेंड्याच्या पलीकडे अहिंसक निषेधाची मोहीम वाढवण्यास सुरुवात केली होती आणि त्यामुळे शक्तिशाली निहित हितसंबंधांना धोका निर्माण झाला होता. . नंतरचे 'मिलिटरी-इंडस्ट्रियल कॉम्प्लेक्स' [एमआयसी] या अभिव्यक्तीमध्ये उत्तम प्रकारे सारांशित केले जाऊ शकते, जे अध्यक्ष ड्वाइट डी. आयझेनहॉवर यांनी जानेवारी 1961 मध्ये त्यांच्या निरोपाच्या भाषणात तयार केले होते.[29] या धाडसी आणि केवळ अतिशय भविष्यसूचक चेतावणीमध्ये, आयझेनहॉवरने सांगितले की 'एक प्रचंड लष्करी आस्थापना आणि एक मोठा शस्त्र उद्योग' अमेरिकेच्या राजकारणात एक नवीन आणि छुपी शक्ती म्हणून उदयास आला आहे. ते म्हणाले, 'सरकारच्या परिषदांमध्ये, आपण लष्करी-औद्योगिक संकुलाद्वारे अनावश्यक प्रभाव संपादन करण्यापासून सावध असले पाहिजे. चुकीच्या स्थानावरील शक्तीच्या विनाशकारी उदयाची शक्यता अस्तित्वात आहे आणि कायम राहील'. निवृत्त होणार्‍या राष्ट्राध्यक्षांची लष्करी पार्श्वभूमी होती ही वस्तुस्थिती – दुसऱ्या महायुद्धादरम्यान ते अमेरिकन सैन्यात पंचतारांकित जनरल होते आणि त्यांनी युरोपमधील मित्र राष्ट्रांच्या (नाटो) सैन्याचे पहिले सर्वोच्च कमांडर म्हणून काम केले होते – त्यांनी सर्व चेतावणी दिली. अधिक उल्लेखनीय. आपल्या मार्मिक भाषणाच्या शेवटी, आयझेनहॉवरने अमेरिकन जनतेला असा सल्ला दिला की 'निःशस्त्रीकरण ... एक सतत आवश्यक आहे'.

त्याच्या इशाऱ्यांकडे लक्ष दिले गेले नाही आणि ज्या धोक्यांकडे त्याने लक्ष वेधले ते प्रत्यक्षात आले आहे, हे आज अगदी स्पष्ट आहे. एमआयसीच्या अनेक विश्लेषकांचा असा युक्तिवाद आहे की यूएस इतके काही करत नाही आहे एक MIC म्हणजे संपूर्ण देश एक झाला आहे.[30] MIC आता काँग्रेस, अकादमी, मीडिया आणि मनोरंजन उद्योग देखील समाविष्ट करते आणि त्याच्या शक्ती आणि प्रभावाचा हा विस्तार अमेरिकन समाजाच्या वाढत्या सैन्यीकरणाचे स्पष्ट संकेत आहे. याचा प्रायोगिक पुरावा खालील गोष्टींद्वारे दर्शविला जातो:

* पेंटागॉन हा जगातील सर्वात मोठा ऊर्जेचा ग्राहक आहे;

* पेंटागॉन हा देशाचा सर्वात मोठा जमीनमालक आहे, जो स्वतःला 'जगातील सर्वात मोठ्या "जमीनदारांपैकी एक' म्हणून संबोधतो, 1,000 हून अधिक देशांमध्ये परदेशात सुमारे 150 लष्करी तळ आणि प्रतिष्ठाने आहेत;

* यूएस मधील सर्व फेडरल इमारतींपैकी 75% पेंटॅगॉनची मालकी आहे किंवा भाडेतत्त्वावर आहे;

*पेंटागॉन 3 आहे^rd यूएस मधील विद्यापीठ संशोधनाचा सर्वात मोठा फेडरल फंडर (आरोग्य आणि विज्ञानानंतर).[31]

हे सर्वज्ञात आहे की अमेरिकेचा वार्षिक शस्त्र खर्च पुढील दहा किंवा बारा देशांच्या एकत्रित खर्चापेक्षा जास्त आहे. आयझेनहॉवरचे उद्धृत करण्यासाठी हे खरेच आहे, 'विनाशकारी', आणि वेडेपणा, आणि अतिशय धोकादायक वेडेपणा. निःशस्त्रीकरणाची अत्यावश्यकता त्याने घातली होती ती त्याच्या विरुद्ध झाली आहे. शीतयुद्धाच्या वेळी जेव्हा साम्यवाद हा यूएस आणि उर्वरित मुक्त जगासाठी एक गंभीर धोका म्हणून पाहिला जात होता तेव्हा तो बोलत होता हे लक्षात घेता हे सर्व अधिक उल्लेखनीय आहे. शीतयुद्धाच्या समाप्तीमुळे आणि सोव्हिएत युनियनचे विघटन आणि त्याचे साम्राज्य एमआयसीच्या पुढील विस्तारास बाधित झाले नाही, ज्याच्या मंडपाने आता संपूर्ण जग व्यापले आहे.

जगाला हे कसे समजले आहे हे वर्ल्डवाइड इंडिपेंडंट नेटवर्क ऑफ मार्केट रिसर्च (WIN) आणि गॅलप इंटरनॅशनल यांच्या 2013 च्या वार्षिक 'एंड ऑफ इयर' सर्वेक्षणाच्या निकालांमध्ये स्पष्ट झाले आहे ज्यात 68,000 देशांतील 65 लोकांचा समावेश होता.[32] 'जगातील शांततेला आज कोणता देश सर्वात मोठा धोका आहे असे तुम्हाला वाटते?' या प्रश्नाचे उत्तर देताना, 24% मते मिळवून यूएस मोठ्या फरकाने प्रथम आला. हे पुढील चार देशांच्या एकत्रित मतांच्या बरोबरीचे आहे: पाकिस्तान (8%), चीन (6%), अफगाणिस्तान (5%) आणि इराण (5%). हे स्पष्ट आहे की तथाकथित 'दहशतवादाविरुद्ध जागतिक युद्ध' सुरू होऊन बारा वर्षांहून अधिक काळ लोटला तरी अमेरिका उर्वरित जगाच्या हृदयात दहशत माजवत आहे. मार्टिन ल्यूथर किंग, ज्युनियर यांचे धाडसी व्यक्तिचित्रण आणि त्यांच्या स्वत:च्या सरकारचा 'आज जगातील सर्वात मोठा हिंसाचार करणारा' म्हणून निषेध (1967) आता जवळजवळ पन्नास वर्षांनंतर जगभरातील अनेकांनी शेअर केला आहे.

त्याच वेळी, संविधानाच्या दुसऱ्या दुरुस्तीनुसार शस्त्रे बाळगण्याचा अधिकार वापरत असलेल्या यूएसमधील वैयक्तिक नागरिकांकडे असलेल्या बंदुकांच्या प्रसारामध्ये मोठ्या प्रमाणात वाढ झाली आहे. दर 88 लोकांमागे 100 बंदुकांसह, देशात आतापर्यंत जगातील सर्वाधिक बंदूक मालकी दर आहे. हिंसाचाराची संस्कृती आज अमेरिकन समाजात खोलवर रुजलेली दिसते आणि 9/11 च्या घटनांमुळे ही समस्या आणखी वाढली आहे. महात्मा गांधींचे विद्यार्थी आणि अनुयायी असलेले मार्टिन ल्यूथर किंग, जूनियर यांनी अमेरिकेतील नागरी हक्क चळवळीच्या यशस्वी नेतृत्वात अहिंसेच्या शक्तीचे उदाहरण दिले. अमेरिकेला त्यांचा वारसा पुन्हा शोधण्याची जितकी गरज आहे तितकीच भारताला गांधींचा वारसा पुन्हा शोधण्याची गरज आहे. १९३० च्या दशकात इंग्लंडच्या भेटीदरम्यान गांधीजींना पाश्चात्य सभ्यतेबद्दल त्यांचे काय मत आहे, असे विचारले असता त्यांनी पत्रकाराला दिलेले उत्तर मला वारंवार आठवते. गांधींच्या उत्तराने 1930 वर्षांनंतरही त्याची प्रासंगिकता गमावलेली नाही. गांधींनी उत्तर दिले, 'मला वाटते की ही चांगली कल्पना असेल'. या कथेची सत्यता वादग्रस्त असली तरी त्यात सत्याचे वलय आहे – Se non e vero, e ben trovato.

अँड्र्यू कार्नेगीच्या शब्दात युद्ध - 'आमच्या सभ्यतेवर सर्वात वाईट डाग' - रद्द केले गेले तर पश्चिम आणि उर्वरित जग खरोखरच अधिक सभ्य होईल. जेव्हा त्याने असे म्हटले तेव्हा हिरोशिमा आणि नागासाकी इतर कोणत्याही शहरांप्रमाणेच जपानी शहरे होती. आज, संपूर्ण जग युद्धाच्या सातत्याने आणि विनाशाच्या नवीन साधनांमुळे धोक्यात आले आहे जे त्याने पुढे आणले आहे आणि विकसित होत आहे. जुनी आणि बदनाम रोमन म्हण, si vis pacem, para bellum, गांधी आणि क्वेकर्स या दोघांनाही श्रेय दिलेली म्हणी बदलली पाहिजे: शांततेचा कोणताही मार्ग नाही, शांतता हा मार्ग आहे. जग शांततेसाठी प्रार्थना करत आहे, परंतु युद्धासाठी पैसे देत आहे. जर आपल्याला शांतता हवी असेल, तर आपण शांततेत गुंतवणूक केली पाहिजे आणि याचा अर्थ शांततेच्या शिक्षणात सर्वात मोठा अर्थ आहे. युद्ध संग्रहालये आणि प्रदर्शने आणि महायुद्ध (जसे की आता ब्रिटनमध्ये पण इतरत्रही होत आहे) बद्दलच्या अनोळखी कार्यक्रमांमध्ये मोठ्या प्रमाणात गुंतवणूक किती प्रमाणात होते हे पाहणे बाकी आहे. , अण्वस्त्रे नष्ट करणे. केवळ असा दृष्टीकोन व्यापक (तसेच महाग) स्मरणार्थ कार्यक्रमांना न्याय देईल.

पुढील चार वर्षांतील पहिल्या महायुद्धाच्या शताब्दीच्या स्मरणार्थ शांतता चळवळीला शांतता आणि अहिंसेच्या संस्कृतीला प्रोत्साहन देण्यासाठी अनेक संधी उपलब्ध करून देतात, जे एकट्याने युद्धविरहित जग घडवून आणण्यास सक्षम असेल.

ज्याने काहीच केले नाही त्याच्यापेक्षा मोठी चूक कोणीही केली नाही कारण तो थोडेच करू शकतो. -एडमंड बर्के

 

पीटर व्हॅन डेन डुंगन

शांततेसाठी सहकार्य, 11^th वार्षिक रणनीती परिषद, 21-22 फेब्रुवारी 2014, कोलोन-रिहल

शेरा उघडणे

(सुधारित, 10^th मार्च 2014)

 

[१] भाषणाचा संपूर्ण मजकूर येथे आहे www.gov.uk/goverment/speeches/speech-at-imperial-war-museum-on-first-world-war-centenary-plans

[२] येथे संपूर्ण तपशील www.bbc.co.uk/mediacentre/latestnews/2013/world-war-one-centenary.html

[२] येथे संपूर्ण तपशील www.iwm.org.uk/centenary

[४] 'हे पुन्हा १९१४ आहे का?', स्वतंत्र, 5^th जानेवारी 2014, पी. २४.

[५] Cf. डेव्हिड अॅडेस्निकमधील तिचे अग्रलेख, 100 वर्षांचा प्रभाव - आंतरराष्ट्रीय शांततेसाठी कार्नेगी एंडोमेंटवर निबंध. वॉशिंग्टन, डीसी: CEIP, 2011, p. ५.

[६] Ibid., p. ४३.

[7] www.demilitarize.org

[8] बर्था फॉन सटनरच्या आठवणी. बोस्टन: जिन, 1910, व्हॉल. 1, पृ. ३४३.

[९] Cf. कॅरोलिन ई. प्लेने, बर्था फॉन सटनर आणि महायुद्ध टाळण्याचा संघर्ष. लंडन: जॉर्ज अॅलन आणि अनविन, 1936, आणि विशेषत: अल्फ्रेड एच. फ्राइड यांनी संपादित केलेले दोन खंड वॉन सटनरचे नियमित राजकीय स्तंभ एकत्र आणतात. फ्रीडन्स-वार्टे मरतात (1892-1900, 1907-1914): डेर काम्फ उम die Vermeidung des Weltkriegs. झुरिच: ओरेल फ्यूस्ली, 1917.

[१०] सांता बार्बरा, CA: Praeger-ABC-CLIO, 10. एक विस्तारित आणि अद्यतनित आवृत्ती स्पॅनिश भाषांतर आहे: La voluntad de Alfred Nobel: Que pretendia realmente el Premio Nobel de la Paz? बार्सिलोना: इकारिया, २०१३.

[११] लंडन: विल्यम हेनेमन, १९१०. पुस्तकाच्या दहा लाख प्रती विकल्या गेल्या आणि २५ भाषांमध्ये अनुवादित झाला. शीर्षकाखाली जर्मन भाषांतरे दिसू लागली डाय ग्रॉसे टायश्चुंग (लीपझिग, 1911) आणि फाल्शे रेचनुंग मरतात (बर्लिन, 1913).

[१२] उदाहरणार्थ, पॉल फुसेल पहा, महान युद्ध आणि आधुनिक मेमरी. न्यूयॉर्क: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1975, पृ. 12-13.

[१३] जोहान फॉन ब्लोच, डेर क्रिग. Uebersetzung des russischen Werkes des Autors: Der zukuenftige Krieg in seiner technischen, volkswirthschaftlichen und Politischen Bedeutung. बर्लिन: पुट्टकॅमर आणि मुहेलब्रेक्ट, 1899, व्हॉल. 1, पृ. XV. इंग्रजीमध्ये, फक्त एक खंडाची सारांश आवृत्ती दिसली, ज्याचे विविध शीर्षक होते Is युद्ध आता अशक्य? (1899), आधुनिक शस्त्रे आणि आधुनिक युद्ध (1900), आणि युद्धाचे भविष्य (US eds.).

[१४] लंडन: कॅसल, १९४३. हे पुस्तक जर्मन भाषेत १९४४ मध्ये स्टॉकहोम येथे प्रकाशित झाले. मरू वेल फॉन गेस्टर्न: एरिनेरुन्जेन आयनेस युरोपेर्स.

[१५] न्यू यॉर्क: ऑक्सफर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९९१.

[१६] हेल्मुट डोनाट आणि कार्ल हॉल, एड्स., Friedensbewegung मरतात. ऑरगॅनिसिएटर पॅझिफिस्मस इन ड्यूशलँड, ओस्टेरिच अंड इन डर श्वाईझ. ड्युसेलडॉर्फ: ECON Taschenbuchverlag, Hermes Handlexikon, 1983, p. 14.

[17] इबीड.

[18] www.akhf.de. संस्थेची स्थापना 1984 मध्ये झाली.

[१९] पाशेच्या संक्षिप्त चरित्रासाठी, हेल्मुट डोनाटची हॅरोल्ड जोसेफसन, एड., मधील नोंद पहा. मॉडर्न पीस लीडर्सचा चरित्रात्मक शब्दकोश. वेस्टपोर्ट, सीटी: ग्रीनवुड प्रेस, 1985, पीपी. 721-722. त्याची एंट्री देखील पहा Friedensbewegung मरतात, op. cit., pp. 297-298.

[20] www.carnegieherofunds.org

[21] www.nonkilling.org

[२२] मजकूर प्रथम मध्ये प्रकाशित झाला नवीन रंगमंच (न्यूयॉर्क), व्हॉल. 3, क्र. 4, एप्रिल 1936, पृ. 15-30, जॉर्ज ग्रोझ, ओटो डिक्स आणि इतर युद्धविरोधी ग्राफिक कलाकारांच्या चित्रांसह.

[23] बार्बारिसिएरुंग डर लुफ्ट मरतात. बर्लिन: Verlag der Friedens-Warte, 1912. निबंधाच्या 100व्या वर्षाच्या निमित्ताने नुकतेच प्रकाशित झालेले जपानी भाषेतील एकमेव भाषांतर^th वर्धापनदिन: ओसामू इटोइगावा आणि मित्सुओ नाकामुरा, 'बर्था वॉन सटनर: “डाय बार्बारिसिएरुंग डर लुफ्ट”, पृ. ९३-११३ मध्ये आयची गाकुइन विद्यापीठाचे जर्नल - मानवता आणि विज्ञान (नागोया), खंड. 60, क्र. 3, 2013.

[२४] संपूर्ण मजकुरासाठी आंतरराष्ट्रीय न्यायालय पहा, इयरबुक 1995-1996. द हेग: ICJ, 1996, pp. 212-223, आणि वेद पी. नंदा आणि डेव्हिड क्रीगर, अण्वस्त्रे आणि जागतिक न्यायालय. अर्डस्ले, न्यूयॉर्क: ट्रान्सनॅशनल पब्लिशर्स, 1998, पृ. 191-225.

[२५] संपूर्ण प्रेस स्टेटमेंट, 25 रोजी व्हिएन्ना येथे परराष्ट्र मंत्रालयाने जारी केले^th फेब्रुवारी 2014, येथे आढळू शकते www.abolition2000.org/?p=3188

[२६] मार्टिन ल्यूथर किंग, 'द क्वेस्ट फॉर पीस अँड जस्टिस', पृ. २४६-२५९ मध्ये लेस प्रिक्स नोबेल इं 1964. स्टॉकहोम: इंप्र. नोबेल फाउंडेशनसाठी Royale PA Norstedt, 1965, p. 247. Cf. तसेच www.nobelprize.org/nobel_prizes/peace/laureates/1964/king-lecture.html

[२७] क्लेबोर्न कार्सन, एड., मार्टिन ल्यूथर किंग, जूनियर यांचे आत्मचरित्र. लंडन: अबॅकस, 2000. विशेषत: ch पहा. 30, 'बियॉन्ड व्हिएतनाम', पृ. 333-345, पृ. 338. या भाषणाच्या महत्त्वावर, कोरेटा स्कॉट किंग हे देखील पहा, मार्टिन ल्यूथर किंग, जूनियर सह माझे जीवन लंडन: Hodder & Stoughton, 1970, ch. 16, पृ. 303-316.

[28] आत्मचरित्र, पी 341

[29] www.eisenhower.archives.gov/research/online_documents/farewell_address/Reading_Copy.pdf

[३०] उदाहरणार्थ, निक टर्स पहा, कॉम्प्लेक्स: सैन्य आमच्या रोजच्या जीवनावर कसे आक्रमण करते. लंडन: फॅबर आणि फॅबर, 2009.

[३१] Ibid., pp. 31-35.

[32] www.wingia.com/web/files/services/33/file/33.pdf?1394206482