ആധുനിക യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം പരിഹരിക്കുന്നതിന് യാതൊരു പരിഹാരവുമില്ലാതെ ആധുനിക യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ച് സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല, പകരം മറ്റൊരാൾക്ക് മറ്റൊരാൾക്ക് ഒരു നഷ്ട പരിഹാരം നൽകാൻ "നീതി".

യുദ്ധത്തിനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്ന വിദഗ്ധർ ദേശീയ പ്രതിരോധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെ ഉത്തരമായി പ്രഖ്യാപിക്കും. എന്നാൽ, വിജയകരമായ ഒരു യുദ്ധത്തെ, യുദ്ധത്തിൽ, പണത്തിൽ, ഭൗതിക, ഭക്ഷണ, ആരോഗ്യ, അനിവാര്യമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽപ്പോലും, എന്തു വില കൊടുക്കണം എന്ന ചോദ്യത്തിന്, ഒരു ദേശീയ തോൽവിയാക്കുമെന്നാണ്, സംശയിക്കപ്പെടുന്നത്. യുദ്ധത്തിലൂടെ ദേശീയ പ്രതിരോധം എല്ലായ്പ്പോഴും ദേശീയ തോൽവിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ വിരോധാഭാസം ഞങ്ങളുടെ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ തുടക്കം മുതൽ നമ്മോടൊപ്പമായിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് സൈനികവൽക്കരണം രക്ഷാധികാരികളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം കുറയ്ക്കുന്നു. യുദ്ധവും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന അസ്ഥിരതയുണ്ട്.

ഒരു ആധുനിക യുദ്ധത്തിൽ, ആധുനിക ആയുധങ്ങളോടും ആധുനികകാലത്തേയോ യുദ്ധം നടത്തി, യാതൊരു വിധത്തിലുള്ള ശത്രുവും അതിനെ "ശത്രു" ക്ക് ദോഷം ചെയ്യുന്നില്ല. ഈ യുദ്ധങ്ങൾ ലോകത്തെ തകർക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്തെ മുഴുവൻ കേടുവരുത്താതെ നിങ്ങൾക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അറിയാം. ആധുനിക യുദ്ധത്തിന് "എതിരാളികളെ" കൊലചെയ്യാതെ "എതിരാളികളെ" കൊല്ലാതെ സാധ്യമല്ല എന്നു മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കാതെ അതിനെ നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അത് അസാദ്ധ്യമാക്കിത്തീർക്കുകയും ചെയ്തു.

ആധുനിക യുദ്ധത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വീകാര്യതയെക്കുറിച്ച് പലരും അതിനെ ചുറ്റുമുള്ള പ്രചാരവേലയുടെ ഭാഷയിൽ കാണിക്കുന്നു. ആധുനിക യുദ്ധങ്ങൾ ഒടുവിൽ യുദ്ധത്തിനു വേണ്ടിയായിരുന്നു. അവർ സമാധാനത്തിൻറെ പേരിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചു. ലോകത്തിന്റെ സമാധാനം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനും ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനും നമ്മുടെ ഏറ്റവും ഭീകരമായ ആയുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "നമുക്ക് വേണ്ടത് സമാധാനമാണ്, യുദ്ധം" ചെയ്യാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കും.

യുദ്ധത്തെ തടയാനും സമാധാനം നിലനിർത്താനും യുദ്ധങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ രണ്ട് യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതിയിൽ യുദ്ധം കൂടുതൽ ഭീകരമായതും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു യുദ്ധത്തിന്റെ ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം, ദേശീയ പ്രതിരോധത്തിന്റെ അഹിംസാത്മക മാർഗങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക. നമ്മൾ വളരെയേറെ നയതന്ത്രബന്ധങ്ങളും നയതന്ത്ര ബന്ധങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുന്നുണ്ട്, എങ്കിലും നയതന്ത്രത്താലാണ് ഞങ്ങൾ യുദ്ധത്തിന്റെ ഭീഷണിക്ക് പിന്തുണ നൽകുന്ന സമാധാനത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള അനിശ്ചിതത്വത്തിനുള്ള അന്ത്യം. നമ്മൾ "സമാധാനപരമായ ചർച്ചകൾ" ആയിരിക്കുന്നവരെ കൊല്ലാൻ നാം ഒരുങ്ങി നിൽക്കുന്നതാണെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാം.

നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ യുദ്ധങ്ങളും, സൈനികതയും, രാഷ്ട്രീയ ഭീകരതയും മഹത്തരവും വിജയവും സൃഷ്ടിച്ചു-യഥാർഥ സമാധാനത്തിന്റെ വക്താക്കൾ, അവരിൽ മോഹൻദാസ് ഗാന്ധിയും മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയറും. അവർ കൈവരിച്ച ഗണ്യമായ വിജയം, അക്രമത്തിനിടയിലും, സമാധാനത്തിന് ആധികാരികവും ശക്തവുമായ ഒരു ആഗ്രഹത്തിന്റെ സാക്ഷ്യമാണ്, അത് തെളിയിക്കപ്പെട്ട ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ആവശ്യകതയാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ഗവൺമെൻറിൻറെ കാര്യത്തിൽ, ഈ പുരുഷന്മാരും അവരുടെ മഹത്തായതും ആധികാരികവുമായ നേട്ടങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നിട്ടില്ല. സമാധാനപരമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സമാധാനം നേടിയെടുക്കാൻ നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം ഇനിയും ഇല്ല. യുദ്ധത്തടിച്ചുകൊണ്ട് സമാധാനം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കയില്ലായ്മ നാം മുറുകെ പിടിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ പൊതുജീവിതത്തിൽ മൃഗീയമായ ഒരു കാപട്യത്തെ മുറുകെ പിടിക്കുമെന്ന് പറയാൻ കഴിയും. സഹമനുഷ്യരോടുള്ള, നമ്മുടെ പ്രകൃതി, സാംസ്കാരിക കോമണ്വെല്ത്ത്, മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനെതിരായ മനുഷ്യന്റെ സാർവ്വദേശീയ അഹിംസയുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ കാപട്യത്തിൽ നിന്ന് കാപട്യമാണ്. കാരണം, അക്രമത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ എതിർപ്പ് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതോ കേവലം ആകര്ഷകമായതോ ആകാം. ഞങ്ങളുടെ ഭീകരമായ സൈനിക ബജറ്റും ഞങ്ങളുടെ സമാധാനപരമായ യുദ്ധ ബജറ്റുകളും അംഗീകരിച്ച ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "ഗാർഹിക അക്രമത്തെ" അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയും നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ "ഗാർഹിക നിയന്ത്രണം" വഴി ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മിലാരും മരണശിക്ഷയ്ക്കെതിരാണെന്നും ഗർഭച്ഛിദ്രം നടത്തുമെന്നും കരുതുന്നു. ഞങ്ങളിൽ ചിലർ ഗർഭഛിദ്രത്തിനെതിരാണ്, പക്ഷേ വധശിക്ഷയ്ക്കാണ്.

ഞങ്ങളുടെ അംഗീകൃത സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള സദാചാര വിഡ്ഢിത്തത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയാനോ വളരെയധികം അറിയാനോ ഒന്നുമില്ല. ഗർഭഛിദ്രം-ഒരു-ജനന നിയന്ത്രണം ഒരു "വലത്" ആയി ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അത് മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം നിലനിർത്താൻ കഴിയും, അത് യുദ്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ ലക്ഷ്യമാണ്. പ്രഹരശേഷി യുദ്ധത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും നമ്മൾ മരണമടയുന്നു. അതിനൊപ്പം അക്രമപ്രവർത്തനങ്ങൾ മറ്റൊരു അക്രമപ്രവർത്തനത്താൽ പ്രതികാരം ചെയ്യും.

ഈ പ്രവൃത്തികളുടെ ന്യായവാദികൾ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നതെന്നതാണ് വാസ്തവത്തിൽ, യുദ്ധത്തിന്റെ ചരിത്രം മാത്രമല്ല, ആ ആക്രമണം അക്രമത്തെ ബാധിക്കുന്നുവെന്നത്, മൗലികാവകാശങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലൂടെ ശരിയാണ്. "നീതി" ചെയ്യുന്നതിനോ "അവകാശങ്ങൾ" അംഗീകരിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ "സമാധാന" സംരക്ഷണത്തിനായോ നടത്തുന്ന അക്രമപ്രവർത്തികൾ അക്രമത്തിന് അവസാനിക്കുന്നില്ല. അവർ തുടരുകയും അതിന്റെ തുടർച്ചയെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അക്രമസ്വഭാവമുള്ള അക്രമങ്ങളിൽ ഏറ്റവും അപകടകരമായ അന്ധവിശ്വാസമാണ് അക്രമത്തിന് അനുമതി നൽകുന്നത്. എന്നാൽ, ഭരണകൂടം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു സംഭവത്തിൽ അക്രമം "നീതിപൂർവ്വം" ആണെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള മറ്റൊരു അവസരത്തിൽ എന്തുകൊണ്ട് ഇത് "മാത്രം" ആയിരിക്കണമെന്നില്ല? വധശിക്ഷക്കും ന്യായീകരണത്തിനും ന്യായീകരണമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിന് എങ്ങനെ അതിന്റെ ന്യായീകരണങ്ങൾ കൊലപാതകത്തിനും ഭീകരതയ്ക്കും വിധേയമാകുന്നത് തടയാൻ കഴിയും? കുട്ടികളുടെ കൊലപാതത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ചില കാരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഒരു സർക്കാർ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ പൗരൻമാർക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പൗരൻമാരുടെ കുട്ടികളിലേക്ക് വ്യാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന യുക്തിസഹമായ അണുബാധയെ എങ്ങനെ തടയാൻ കഴിയും?

ഈ ചെറിയ absurdities ഞങ്ങൾ അന്തർദേശീയ ബന്ധങ്ങളുടെ പരിധിവരെ കൊടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുകയും, അപ്രസക്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, അത്രയും വലിയ അസംബന്ധങ്ങൾ. ഞങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന സ്വന്തം ആയുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനായി മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾക്കെതിരായ ഉയർന്ന ധാർമിക അടിച്ചമർത്തലിനെ സംബന്ധിച്ച നമ്മുടെ മനോഭാവത്തിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അസംബന്ധം എന്തായിരിക്കാം? നമ്മുടെ നേതാക്കൾ പറയുന്നതുപോലെ വ്യത്യാസം ഞങ്ങൾ ഈ ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തും എന്നതാണ്. നമ്മുടെ ശത്രുക്കൾ അവരെ ദോഷകരമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കും. അത് വളരെ കുറച്ചുമാത്രമേയുള്ള ബഹുമാനപൂർവമായ അനുമാനത്തിന് തികച്ചും അനുയോജ്യമാണ്. അവരെ ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കും. ഞങ്ങളുടെ ശത്രുക്കൾ അവ അവ ഉപയോഗിക്കും.

അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധത്തിൽ സദ്ഗുണങ്ങളുടെ വിഷയം യുദ്ധത്തിൽ പ്രാർത്ഥനയുടെ പ്രശ്നമാണെന്ന് അബ്രഹാം ലിങ്കണിനെ വ്യക്തമാക്കുന്നു: "വടക്കോട്ടും തെക്കും ഒരേ ബൈബിൾ വായിച്ചു, ഒരേ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുക, ഓരോരുത്തർക്കും അയാളെ സഹായിക്കണം. ഇരുവരുടെയും പ്രാർഥനകൾക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കില്ല - പൂർണ്ണമായി ഉത്തരം ലഭിക്കണമെന്നില്ല. "

അടുത്തിടെയുള്ള അമേരിക്കൻ യുദ്ധങ്ങൾ, "വിദേശ", "പരിമിത" എന്നീ പദങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. "വിദേശ" യുദ്ധങ്ങളിൽ നാം ശത്രുവിനെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന നാശത്തെ നേരിട്ട് നേരിടുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതും കേൾക്കുന്നതും ഈ വാർത്തയിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തവയാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ ഇതിനെ ബാധിക്കുന്നില്ല. ഈ പരിമിതമായ "വിദേശ" യുദ്ധങ്ങൾ നമ്മുടെ യുവാക്കളിൽ ചിലരെ കൊല്ലുന്നതിനോ, മുടന്തരായോ വേണം, ചില കുടുംബങ്ങൾ ദുഃഖിക്കേണ്ടി വരും, എന്നാൽ ഈ "മരണസംഖ്യ" ഞങ്ങളുടെ ജനസംഖ്യയിൽ വളരെ വ്യാപകമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടാതെ കിടക്കുന്നു.

അല്ലാത്തപക്ഷം, നാം നമ്മെത്തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ശ്രമിക്കുകയില്ല. യുദ്ധത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ നാം നികുതികൾ അടച്ചുതീർക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് പുതിയതല്ല, കാരണം "യുദ്ധാനന്തരം" ഞങ്ങൾ യുദ്ധനികുതികൾ അടയ്ക്കുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് ദൗർലഭ്യം അനുഭവപ്പെടാറില്ല, ഞങ്ങൾക്ക് റേഷൻഷിപ്പ് ലഭിക്കുന്നില്ല, ഞങ്ങൾ പരിമിതികളൊന്നുമല്ല. യുദ്ധസമയത്ത് യുദ്ധത്തിൽ നാം വരുമാനം, കടം വാങ്ങൽ, പണം ചെലവഴിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെ പ്രധാനമായും ഇപ്പോൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ആ വൻ സാമ്പത്തിക താല്പര്യങ്ങളെ തീർച്ചയായും ബലി നൽകേണ്ടതില്ല. ഒരു പരിധി വരെ സമർപ്പിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഡോളർ ബലി നൽകാനോ ഒരു കോർപ്പറേഷനും ആവശ്യമില്ല. നേരെമറിച്ച്, യുദ്ധമാണ് നമ്മുടെ കോർപ്പറേറ്റ് സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശമ്പളവും അവസരവുമാണ്. അത് യുദ്ധത്തെ ഉപജീവനവും താത്പര്യവുമാണ്. യുദ്ധം XXX- ത്തിന്റെ മഹാമാന്ദ്യത്തെ അവസാനിപ്പിച്ചു. ഞങ്ങൾ ഒരു യുദ്ധ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെ നിലനിർത്തി. ഒരു സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ- ഒരു സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ, ഒരു പൊതുസമ്മേളനത്തെക്കുറിച്ച് ന്യായമായും പറയാൻ കഴിയും- അതിനുശേഷം, അതിവിശാലമായ സാമ്പത്തിക, പാരിസ്ഥിതിക സമ്പത്ത്, ഇരകൾ, കർഷകർ, വ്യവസായ തൊഴിലാളി വർഗം.

യുദ്ധത്തിൽ നമ്മുടെ ഒത്തുചേരലുകളിൽ വലിയ ചെലവുകൾ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ചെലവുകൾ "സ്വീകാര്യമാക്കപ്പെട്ട നഷ്ടങ്ങൾ" എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ യുദ്ധത്തിന്റെ പുരോഗതി, സാങ്കേതികവിദ്യയിലെ പുരോഗതി, വ്യാവസായിക സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിലെ പുരോഗതി എന്നിവ പരസ്പരം സമാന്തരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, പലപ്പോഴും, കേവലം സമാനമാണ്.

യുദ്ധത്തിന് ഏറ്റവും കാവ്യാത്മവിദഗ്ധന്മാരെന്നു പറയുന്ന റൊമാന്റിക് ദേശീയവാദികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ പൊതു പ്രസംഗങ്ങളിൽ ഒരു ഗണിതയെയോ യുദ്ധത്തിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലിനെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളാൽ, വടക്കൻ അടിമകളെ മോചിപ്പിക്കുകയും "യൂണിയന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി" പണം കൊടുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ 'വാങ്ങി' എന്നതായിരുന്നു. അത്തരം പ്രസ്താവനകളിൽ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് നന്നായി അറിയാം. മറ്റുള്ളവർ ചെയ്ത വേദനാപരമായ യാഗങ്ങളിൽനിന്നു പ്രയോജനം അനുഭവിച്ച പലരിൽ ഒരാളും ഞാനാണ് എന്നും എനിക്ക് അറിയാം. ഞാൻ നന്ദികെട്ടവനല്ല. കൂടാതെ, ഞാൻ ഒരു ദേശസ്നേഹിതനായിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടി ഞങ്ങൾ തീവ്രമായ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടിവരുമ്പോൾ ഒരു സമയത്തേക്കു വരാൻ സമയമുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം - ഗാന്ധിയുടെയും രാജയുടെയും വിധികൾ തെളിയിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുത.

എന്നിരുന്നാലും എനിക്ക് ഇപ്പോഴും ഇത്തരം കടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് സംശയമുണ്ട്. ഒരു കാരണവശാലും, മരിച്ചവർക്കു വേണ്ടി ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർ അത് തീർച്ചയായും ചെയ്തുതന്നിരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ബലികരണം, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മൾ ആരും തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചില്ലെങ്കിൽ, വളരെ എളുപ്പത്തിൽ സ്വീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ, വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ഞങ്ങൾക്ക് നന്ദിപറയുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മറ്റൊരു കാരണം, യുദ്ധത്തിൽ നമ്മുടെ നേതാക്കൾ എപ്പോഴും സ്വീകാര്യമായ ഒരു വിലയാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മുൻപ് പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്ന സ്വീകാര്യതയുടെ ഒരു തലവും ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. സ്വീകാര്യമായ വില, ഒടുവിൽ, എന്തു തുകയാണ്.

യുദ്ധത്തിന്റെ വിലയെക്കുറിച്ചും "പുരോഗതിയുടെ വില" ക്കുള്ള നമ്മുടെ സാധാരണ അക്കൗണ്ടിംഗും തമ്മിലുള്ള സാദൃശ്യം കാണുന്നതിന് അനായാസമായി കാണാൻ കഴിയും. പരിധിക്കപ്പുറം പുരോഗതിക്ക് വേണ്ടി പണം ചെലവാക്കിയിരുന്ന എല്ലാം സ്വീകാര്യമാണ് വില. ആ സ്വകാര്യതയിൽ സ്വകാര്യത കുറയുകയും ഗവൺമെന്റ് രഹസ്യ സ്വഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ അത് അങ്ങനെ തന്നെ ആയിരിക്കും. ചെറുകിട ബിസിനസുകളുടെ എണ്ണത്തിലും കാർഷിക ജനസംഖ്യയുടെ വിർച്ച്വൽ നാശം സംഭവിക്കുന്നതിന്റെയും ഫലമായി അതുണ്ടെങ്കിൽ അത് അങ്ങനെ തന്നെയായിരിക്കണം. അത് എക്സ്ട്രാക്ടിവ് വ്യവസായങ്ങളാൽ മുഴുവൻ പ്രദേശങ്ങളുടെയും വിനാശകരമായ അർത്ഥമാകാം, അതായിരിക്കട്ടെ. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ദരിദ്രരും സ്വന്തമാക്കിയതിനേക്കാൾ വെറും ഏതാനും ബില്യൺ ധനികർ സ്വന്തമാക്കണമെന്നു പറഞ്ഞാൽ, അങ്ങനെ ആയിരിക്കുക.

എന്നാൽ, "സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ" അഥവാ "ഫ്രീ മാർക്കറ്റ്" എന്നു വിളിക്കുന്നതിനെ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ നമുക്ക് തിളക്കം നൽകാം. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതിയിൽ, അന്താരാഷ്ട്ര കമ്യൂണിസത്തിന്റെ ലോകത്തെ ജയിച്ചടത്തോളം ഞങ്ങൾക്ക് വേവലാതിപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ കുറവുള്ള ആശങ്കയാണ് (ഇതുവരെ) നമ്മൾ അന്താരാഷ്ട്ര മുതലാളിത്ത ലോകവ്യാപകമായി സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ മതേതരത്വത്തെക്കാൾ (ഇപ്പോൾ) കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ മതാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയമാർഗങ്ങൾ ആണെങ്കിലും മനുഷ്യസംസ്കാരങ്ങളും സമുദായങ്ങളും സ്വാതന്ത്യ്രവും പ്രകൃതിയും കൂടുതൽ നശിപ്പിക്കുന്നതായി ഈ പുതിയ അന്താരാഷ്ട്രവത്കൃത മുതലാളിത്തം തെളിയിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രവണത മൊത്തം ആധിപത്യത്തേയും നിയന്ത്രണത്തിനോടും മാത്രമായി ഒതുങ്ങുന്നു. ഈ അന്തർദേശീയ വ്യാപാര ഉടമ്പടികൾ അംഗീകരിച്ചതും, പുതിയ അന്താരാഷ്ട്ര വ്യാപാര ഉടമ്പടികൾ അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളതും, ലോകത്തെ ഒരു സ്ഥലവും ഒരു കൂട്ടരും കൊള്ളയടിക്കുന്നതിൽനിന്നും സുരക്ഷിതമായി പരിഗണിക്കില്ല. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കൂടുതൽ ആളുകളും ഇതു തന്നെയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ട്, അവർ ഒരു തരത്തിലും ലോകം കീഴടക്കുന്നത് തെറ്റാണെന്ന്, അവർ പറയുന്നു.

അവർ അതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നുണ്ട്. പ്രാദേശിക ജയിലില് തെറ്റാണെന്നും എവിടെ ജനാധിപത്യ വിരുദ്ധ നിലപാടിന് എതിരായി പ്രവര്ത്തിക്കുകയാണെന്നും അവര് പറയുന്നു. എന്റെ സ്വന്തം കെന്റക്കിയിലെ എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ഈ എതിർപ്പ് വളരുന്നു-പടിഞ്ഞാറു ഭാഗത്ത്, ദേശത്തെ പ്രവാസികളായ ഭൂപ്രഭുക്കൾ ജൈവവൈവിദ്ധ്യതയിൽ നിന്ന് തങ്ങളുടെ മാതൃഭൂമിയെ രക്ഷിക്കാൻ കഠിനമായി ബുദ്ധിമുട്ട് ചെയ്യുന്നു, കിഴക്ക്, പർവതപ്രദേശങ്ങളിലെ തദ്ദേശവാസികൾ ഇപ്പോഴും പോരാടുകയാണ്. അഭയാർത്ഥി കോർപ്പറേഷനുകൾ വഴി അവരുടെ നാശത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ.

യുദ്ധം പോലെയുള്ള ഒരു സമ്പദ്ഘടന ഉണ്ടായിരിക്കണമെങ്കിൽ, അത് നേടിയെടുക്കാനുള്ള ലക്ഷ്യം, അത് പ്രകൃതിയെ കുറിച്ചോ, മനുഷ്യരുടെ സമൂഹത്തിനോ യാതൊരു മൂല്യവും നൽകുന്നില്ല, അത് അധിഷ്ടിതമാണ്. നമ്മുടെ പ്രതിരോധം, ദേശീയ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ വൈജാത്യങ്ങളെ നേരിടാൻ, ചില മേഖലകളിൽ, നമ്മുടെ സൈനിക വ്യവസായങ്ങളും പരിപാടികളും ഒത്തുചേരലാണ്.

ദേശീയ പ്രതിരോധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ പരിപാടി ദേശീയപരവും പ്രാദേശികവുമായ സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആദ്യത്തേതാക്കി മാറ്റണമെന്ന് ന്യായമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനം മാത്രമേയുള്ളൂ. സ്വയം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രം, അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ തയ്യാറാക്കണം, എല്ലായ്പ്പോഴും തയ്യാറെടുക്കുക, സ്വന്തം വിഭവങ്ങളിൽ നിന്നും, സ്വന്തം ജനങ്ങളുടെ ജോലി, കഴിവുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്നും ജീവിക്കണം. പക്ഷെ ഇന്ന് അമേരിക്കയിൽ നാം ചെയ്യുന്ന കാര്യമല്ല അത്. നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും മോശമായ രീതിയിൽ രാജ്യത്തെ സ്വാഭാവിക-മനുഷ്യ വിഭവങ്ങൾ വിഴുങ്ങുകയാണ്.

ഇപ്പോൾ, ഫോസിൽ ഇന്ധന ഊർജ്ജത്തിന്റെ പരിമിതമായ സ്രോതസ്സുകൾ കുറയുന്നതിനിടയ്ക്ക്, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിനും സുരക്ഷിതമായ, ശുദ്ധമായ മറ്റു സ്രോതസ്സുകളുടെ വികസനത്തിനും ഞങ്ങൾ ഊർജ്ജ നയം ഒന്നുമില്ല. നിലവിൽ നമ്മുടെ ഊർജ്ജ നയം നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മാത്രമല്ല, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജനസംഖ്യയ്ക്ക് ആഹാരം നൽകേണ്ടിവരുമ്പോൾ ഭൂവിനിയോഗത്തിന് യാതൊരു നയവും ഇല്ലാതിരിക്കുകയും ഭക്ഷ്യധാന്യ ഉത്പാദകർക്ക് ന്യായമായ നഷ്ടപരിഹാര നയം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇറക്കുമതി ചെയ്ത ഭക്ഷണം, ഊർജ്ജം, സാങ്കേതികവിദ്യ, തൊഴിൽ എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചുള്ളതുകൊണ്ട്, നമ്മുടെ എല്ലാ കാർഷിക നയങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്.

നമ്മുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്ക് പൊതുവിലുള്ള സ്വാഭാവികമായ രണ്ടു ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇവയാണ്. നമ്മുടെ തീവ്രവാദ ദേശീയത്വവും അന്തർദേശീയ "സ്വതന്ത്ര കമ്പോള" പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായുള്ള നമ്മുടെ സഹവാസവും തമ്മിലുള്ള അപകടകരമായ വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഞങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെയാണ് നാം രക്ഷപെടുന്നത്?

ഒരു എളുപ്പ ഉത്തരം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. നമ്മൾ കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അസംബന്ധം കുറവായിരിക്കും. നമ്മുടെ പൊതു ആവശ്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കും സത്യസന്ധമായ വിശദീകരണങ്ങൾക്കുമപ്പുറം, നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കും സത്യസന്ധതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സത്യസന്ധമായ വിശദീകരണത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ വളരെ നിസ്സാരമായിരിക്കും. നമ്മുടെ നേതാക്കന്മാർ നല്ല വിശ്വാസത്തോടെ തെളിയിക്കപ്പെട്ട അക്രമത്തിന് ബദലായി പരിഗണിക്കപ്പെടുമെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ കുറച്ചുകൂടി നിസ്സാരമായിരിക്കും.

അത്തരം കാര്യങ്ങൾ വളരെ എളുപ്പമാണ്. പക്ഷേ, സംസ്കാരം, സ്വഭാവം, സ്വഭാവം, പ്രശ്നങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ പരിഹരിക്കാനും, അങ്ങനെ ആസ്വദിക്കാനുംപോലും നമുക്ക് വിഭാവനം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരിക്കിലും ഇപ്പോൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ജീവിക്കാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ അവകാശം, സ്വതന്ത്രരായിരിക്കുക, സമാധാനം പുലർത്തുക, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അക്രമപ്രവർത്തനങ്ങളാൽ ഉറപ്പില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ സംശയിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യരും ജീവിക്കണമെന്നും, സ്വതന്ത്രരായിരിക്കാനും സമാധാനം പുലർത്താനും ഉള്ള നമ്മുടെ സന്നദ്ധതയാൽ മാത്രമേ നമുക്ക് അത് ഉറപ്പുവരുത്താൻ കഴിയൂ. അതു സാധ്യമാക്കാൻ ഞങ്ങളുടെ ജീവൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനോ നൽകാൻ ഞങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നതിനോ മാത്രമാണ്. അത്തരം സന്നദ്ധതയ്ക്ക് കഴിവില്ലാത്തവ ആയിരിക്കണമെങ്കിൽ നാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അസംതൃപ്തിക്ക് നമ്മെത്തന്നെ രാജിവയ്ക്കുകയാണ്; എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ എന്നെപ്പോലെയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം പ്രാപ്തരാണ് എന്നുള്ളതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പില്ല.

ആധുനിക യുദ്ധശക്തികളുടെ ഭീതി ഞങ്ങളുടെമേൽ നടക്കുന്നുവെന്നതാണ് ഞാൻ മുന്നോട്ടു വക്കുന്ന മറ്റൊരു ചോദ്യം. ഇവിടെ നാം സ്വതന്ത്രരും, സമ്പന്നരും ആയിരിക്കണമെങ്കിൽ ബോംബിംഗോ പട്ടിണിയോ ആയ എത്രയോ കുട്ടികളുടെ മരണമടഞ്ഞ മക്കളെ നാം സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. (സമാധാനം) നിശ്ചയിക്കുകയോ? ആ ചോദ്യത്തിന് ഞാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു: ഒന്നുമില്ല. ദയവായി കുട്ടികളൊന്നുമില്ല. എന്റെ നന്മയ്ക്കായി ഒരു കുട്ടികളെയും കൊല്ലരുത്.

നിങ്ങളുടെ ഉത്തരം കൂടി ആണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അതിൽ നിന്നും വളരെ അകലെയല്ല എന്നു നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. അടിയന്തിരവും വ്യക്തിപരവും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതുമായ കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങളുമായി നമ്മൾ നമ്മെത്തന്നെ വിഴുങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. ഒരുപക്ഷേ, നമ്മുടേതിൽ തന്നെ സ്വതന്ത്രരായിരിക്കാനും, നമ്മുടെ മുൻകാലങ്ങളിൽ നേരിടേണ്ട ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി, മനുഷ്യ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വിശാലമായ കാഴ്ചപ്പാട്, ഏറ്റവും മികച്ച ഉപദേശം, ഏറ്റവും കുറവുള്ളവർ എന്നിവയെല്ലാം നേരിടേണ്ടിവരും.
"ശത്രുക്കളെ സ്നേഹിപ്പിൻ; നിങ്ങളെ ശപിക്കുന്നവരെ അനുഗ്രഹിപ്പിൻ; നിങ്ങളെ പകെക്കുന്നവർക്കും ഗുണം ചെയ്വിൻ. സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ നിങ്ങളുടെ പിതാവിന്നു പുത്രന്മാരായി തീരേണ്ടതിന്നു തന്നേ; അവൻ ദുഷ്ടന്മാരുടെമേലും നല്ലവരുടെമേലും തന്റെ സൂര്യനെ ഉദിപ്പിക്കയും നീതിമാന്മാരുടെമേലും നീതികെട്ടവരുടെ മേലും മഴപെയ്യിക്കയും ചെയ്യുന്നുവല്ലോ.

വെണ്ടെൽ ബെറി, കവി, തത്ത്വചിന്തകൻ, യാഥാസ്ഥിതികൻ, കെന്റക്കിയിലെ കൃഷിയിടങ്ങൾ.