നൂറു ഏക്കർ വുഡ്സ് യുദ്ധത്തിൽ

1920 കളിലും 1930 കളിലും, ലോകത്തെ എങ്ങനെ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കാം എന്ന് മനസിലാക്കാൻ ആരെങ്കിലും ശ്രമിച്ചു. ഒരുമിച്ചു പറഞ്ഞാൽ, അവർക്ക് ഒരു ഉത്തരത്തിന്റെ മുക്കാൽ ഭാഗവും ലഭിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ പറയും. എന്നാൽ 1945 മുതൽ 2014 വരെ, സാധ്യമാകുമ്പോൾ അവ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു (മിക്കപ്പോഴും ഇത് ആവശ്യമാണ്), ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ ചിരിക്കുകയും, അത് ആവശ്യമുള്ള വളരെ അപൂർവ സന്ദർഭങ്ങളിൽ: ആക്രമിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ഒരു തലമുറയിലെ മുൻനിര ചിന്തകരിൽ എല്ലാവരും എത്ര വിഡ്otsികളുടെ കൂട്ടമായിരിക്കണം. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം സംഭവിച്ചു. അതിനാൽ, യുദ്ധം ശാശ്വതമാണ്. അത് എല്ലാവർക്കും അറിയാം.

എന്നാൽ മറ്റൊരു വർഷവും മറ്റൊരു വർഷവും അടിമത്തം നടന്നിട്ടും അടിമത്തം നിർത്തലാക്കുന്നവർ മുന്നോട്ട് പോയി. തങ്ങൾ തടഞ്ഞ ഓരോന്നിനും ശേഷം അടുത്ത തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ചക്രത്തിൽ സ്ത്രീകൾ വോട്ടവകാശം തേടി. മറ്റ് എല്ലാ സർക്കാരുകളും (മറ്റേതെങ്കിലും യുദ്ധ നിർമ്മാതാക്കളും) ആദ്യം പോകുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരേസമയം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യണമെന്ന് സർക്കാരുകൾ അവകാശപ്പെടുന്നതിനാൽ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള തന്ത്രം സംശയരഹിതമാണ്. യുദ്ധത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗം യുദ്ധമാണെന്ന തെറ്റായ ധാരണയോടൊപ്പം മറ്റാരെങ്കിലും യുദ്ധം ആരംഭിക്കാനുള്ള സാധ്യത, ലോകത്തിന് ഉയർന്നുവരാൻ കഴിയാത്ത സ്ഥിരമായ ഒരു വിദ്വേഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പക്ഷേ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വളരെ എളുപ്പത്തിൽ വികൃതമാണ് അസാധ്യമാണ്. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവും ക്രമേണയുള്ളതുമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ യുദ്ധം നിർത്തലാക്കേണ്ടിവരും; അതിന് യുദ്ധ ലാഭം കൊയ്യുന്നവരുടെ ഗവൺമെന്റിന്റെ അഴിമതി വൃത്തിയാക്കേണ്ടിവരും; അത് എല്ലാ തരത്തിലും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കും: സാമ്പത്തികമായും സാംസ്കാരികമായും ധാർമ്മികമായും. എന്നാൽ ഉന്മൂലനവാദികളുടെ ധ്യാനങ്ങൾ കുഴിച്ചിടുകയോ വായിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ യുദ്ധം ഇല്ലാതാക്കില്ല.

വിന്നി ദി പൂഹിന് കുട്ടികൾ വളരെ പ്രായമാകുമ്പോഴും ഗുരുതരമായ വാദങ്ങൾ വായിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രായമാകുമ്പോഴും, 1933-1934 ൽ AA മിൽനയും ഒരു പുസ്തകം എഴുതി എന്ന് പറഞ്ഞുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ബഹുമാനത്തോടെ സമാധാനം. യുദ്ധത്തെയും സമാധാനത്തെയും കുറിച്ച് വിന്നി പൂവിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് എന്താണ് ചിന്തിച്ചതെന്ന് ആർക്കാണ് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തത്? ഏറ്റവും ഭയാനകമായ സംരംഭം അവസാനിപ്പിച്ചതിന്, മര്യാദയുള്ള സമൂഹത്തിൽ തികച്ചും സ്വീകാര്യമായി തുടരുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗൗരവവും നർമ്മവും എല്ലാ ഗൗരവത്തിലും പ്രയോഗിച്ചതായി കണ്ടെത്തിയതിൽ ആർക്കാണ് ആവേശം തോന്നാത്തത്?

ഇപ്പോൾ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ മിൽനെ ഒരു യുദ്ധ പ്രചാരകനും പട്ടാളക്കാരനുമായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, 1934 -ൽ ജർമ്മനിയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് യഥാർത്ഥത്തിൽ യുദ്ധ ഭാവം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല (കുറഞ്ഞത് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ) തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ പരിഹാസ്യമാണ്, മിൽനെ തന്നെ ആഹ്ലാദിക്കാനായി യുദ്ധത്തോടുള്ള എതിർപ്പ് ഉപേക്ഷിച്ചു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്. അതിനാൽ അവന്റെ ജ്ഞാനത്തെ കാപട്യം, നിഷ്കളങ്കത, രചയിതാവ് നിരസിച്ചതുപോലെ നമുക്ക് തള്ളിക്കളയാം. എന്നാൽ രചയിതാവ് അപൂർണ്ണനായതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഉൾക്കാഴ്ച നഷ്‌ടപ്പെടുത്തും. യുദ്ധ പനിയുടെ അനുയോജ്യമായ രോഗനിർണയ വിദഗ്ദ്ധന് പോലും ഒരിക്കൽ രോഗം ബാധിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ വ്യത്യസ്തനായ ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെ തോന്നാം.

In ബഹുമാനത്തോടെ സമാധാനം, യുദ്ധ പ്രചാരകരുടെ വാചാടോപങ്ങൾ താൻ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും അവർ പോരാടുന്ന "ബഹുമാനം" അടിസ്ഥാനപരമായി അന്തസ്സാണെന്നും മിൽനെ കാണിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ അടുത്തിടെ അമേരിക്കയിൽ "വിശ്വാസ്യത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു). മിൽനെ പറയുന്നതുപോലെ:

ഒരു രാഷ്ട്രം അതിന്റെ ബഹുമാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ അന്തസ്സ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. യുദ്ധത്തിനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രശസ്തിയാണ് ദേശീയ അന്തസ്സ്. ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ബഹുമാനം അളക്കുന്നത് ശക്തിയുടെ ഉപയോക്താവെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പ്രശസ്തി നിലനിർത്താൻ ശക്തി ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയാണ്. ഭരണാധികാരികളുടെ കണ്ണിൽ ടിഡിലിവിങ്കുകളുടെ കളി ഒരു പരമപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യം ഏറ്റെടുക്കുന്നത് ആരെങ്കിലും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ചില നിരപരാധികളായ കാട്ടാളന്മാർ ചോദിച്ചാൽ എന്തുകൊണ്ട് യൂറോപ്യന്മാർക്ക് ടിഡെലിവിങ്കുകൾ വളരെ പ്രധാനമായിരുന്നു, ടിഡിലിവിങ്കുകളിൽ നൈപുണ്യമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരു രാജ്യത്തിന് ടിഡിലിവിങ്കുകളിൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള രാജ്യമെന്ന ഖ്യാതി നിലനിർത്താൻ കഴിയൂ എന്നതാണ് ഉത്തരം. ഏത് ഉത്തരമാണ് കാട്ടാളന് ചില വിനോദങ്ങൾക്ക് കാരണമായത്. ”

മിൽ‌നെ യുദ്ധത്തിനായുള്ള ജനകീയ വാദങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുകയും ആവശ്യമുള്ളതോ അനിവാര്യമോ ആയി വേഷമിട്ട ഒരു വിഡ് ish ിത്ത സാംസ്കാരിക തിരഞ്ഞെടുപ്പാണെന്ന് പരിഹസിക്കാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും വരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്നത്, ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളികൾ പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും കുട്ടികളെയും ബോംബെറിഞ്ഞ് കൂട്ടക്കൊല അനുവദിക്കുന്നത്? തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തെ സംരക്ഷിക്കണമെങ്കിൽ ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് ബഹുജന പരിവർത്തനം അനുവദിക്കുമോ? ഇല്ല. ജനസംഖ്യാ വർധന മാത്രമാണ് തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിന്റെ പ്രതിരോധത്തിനുള്ള പാതയെങ്കിൽ അവർ വ്യാപകമായ വ്യഭിചാരം അനുവദിക്കുമോ? ഇല്ല, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ കൂട്ടക്കൊല അനുവദിക്കുന്നത്?

യുദ്ധങ്ങൾ ഐച്ഛികമാണെന്നും അല്ലാത്തപക്ഷം തിരഞ്ഞെടുക്കാവുന്ന വ്യക്തികളാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതെന്നും തെളിയിക്കാൻ മിൽനെ ഒരു ചിന്താ പരീക്ഷണം നടത്തുന്നു. യുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് മുസോളിനി, ഹിറ്റ്ലർ, ഗോറിംഗ്, ഗീബൽസ്, റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡ്, സ്റ്റാൻലി ബാൾഡ്വിൻ, സർ ജോൺ സൈമൺ എന്നിവരുടെ നിശ്ചിതവും പെട്ടെന്നുള്ളതുമായ മരണമായിരുന്നു എന്നാണ് അദ്ദേഹം കരുതുന്നത്. സൈന്യത്തിന്റെ ചുമതലയുള്ള മന്ത്രിമാർ, വിൻസ്റ്റൺ ചർച്ചിൽ, രണ്ട് പേരറിയാത്ത ജനറൽമാർ, രണ്ട് പേര് വെളിപ്പെടുത്താത്ത അഡ്മിറൽമാർ, ലോട്ട്സ് ബിവർബ്രൂക്ക്, റോഥർമിയർ, പത്രാധിപർ, ലോട്ടേഴ്സ് ബീവർബ്രൂക്ക്, റോത്തർമിയർ എന്നിവർ തിരഞ്ഞെടുത്ത ആയുധക്കമ്പനികളുടെ പേര് വെളിപ്പെടുത്താത്ത രണ്ട് ഡയറക്ടർമാർ. ടൈംസ് ഒപ്പം ദി മോണിംഗ് പോസ്റ്റ്, ഫ്രാൻസിന്റെ അനുബന്ധ പ്രതിനിധികളും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരു യുദ്ധമുണ്ടാകുമോ? തീർച്ചയായും ഇല്ലെന്ന് മിൽനെ പറയുന്നു. അതിനാൽ അത് "സ്വാഭാവികം" അല്ലെങ്കിൽ "അനിവാര്യമായത്" അല്ല.

യുദ്ധകാല കൺവെൻഷനുകൾക്കും നിയമങ്ങൾക്കും മിൽ‌നെ സമാനമായ ഒരു കേസ് ഉണ്ടാക്കുന്നു:

"ഞങ്ങൾ യുദ്ധത്തിനുള്ള നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഇത് നിയമാനുസൃതമായ യുദ്ധമാണെന്നും മറ്റൊന്ന് അല്ലെന്നും ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞയുടനെ, യുദ്ധം ഒരു വാദം തീർക്കാനുള്ള ഒരു സമ്മതിക്കപ്പെട്ട മാർഗ്ഗം മാത്രമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നു."

പക്ഷേ, മിൽനെ എഴുതുന്നു-1945 മുതൽ 2014 വരെയുള്ള യുഎൻ-നാറ്റോ-ലോകത്തിന്റെ ചരിത്രം കൃത്യമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു-നിങ്ങൾക്ക് ആക്രമണാത്മക യുദ്ധത്തിനെതിരെ ഒരു നിയമം ഉണ്ടാക്കാനും പ്രതിരോധ യുദ്ധം നിലനിർത്താനും കഴിയില്ല. അത് പ്രവർത്തിക്കില്ല. അത് സ്വയം തോൽപ്പിക്കുന്നതാണ്. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ യുദ്ധം ആരംഭിക്കും, മിൽനെ പ്രവചിക്കുന്നു - അവൻ പറഞ്ഞത് ശരിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം. "ആക്രമണം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ പോരാ," മിൽനെ എഴുതുന്നു. "ഞങ്ങൾ പ്രതിരോധവും ഉപേക്ഷിക്കണം."

നമ്മൾ അതിനെ എന്തിനു പകരം വയ്ക്കും? അഹിംസാത്മകമായ തർക്ക പരിഹാരത്തിന്റെയും മധ്യസ്ഥതയുടെയും മാന്യമായ അല്ലെങ്കിൽ അന്തസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള മാറിയ ഒരു ആശയത്തെ മിൽനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അത് യുദ്ധത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനുപകരം ലജ്ജാകരമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല ലജ്ജാകരമല്ല, ഭ്രാന്തും. ഒരു യുദ്ധ പിന്തുണക്കാരന്റെ പരാമർശം അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു, "ഇപ്പോഴത്തെ നിമിഷം, മറ്റൊരു അർമ്മഗെദ്ദോണിന്റെ തലേന്ന് തെളിയിച്ചേക്കാം, ഞങ്ങൾ തയ്യാറല്ല." മിൽനെ ചോദിക്കുന്നു: "ഈ രണ്ട് വസ്തുതകളിൽ ഏതാണ് [അർമ്മഗെദ്ദോൺ അല്ലെങ്കിൽ തയ്യാറാകാത്തത്] നാഗരികതയ്ക്ക് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളത്?"