ദൈനംദിന പ്രതിരോധത്തിന്റെ ശാന്തമായ ശക്തി

പണ്ഡിതനായ റോജർ മാക് ഗിന്റിയുടെ എല്ലാ ദിവസവും സമാധാനം യുദ്ധത്തിനും അക്രമത്തിനും ഇടയിൽ അനുരഞ്ജനം ഉണ്ടാക്കുന്നതിൽ വ്യക്തിപരമായ ഐക്യദാർ or്യം അല്ലെങ്കിൽ പൊരുത്തക്കേടുകൾ എങ്ങനെ സുപ്രധാനമാണെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

1943 ൽ വാർസോ ഗെട്ടോ പ്രക്ഷോഭത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്ന സമയത്ത് പിടിച്ചെടുത്ത ജൂത പ്രതിരോധത്തിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് കാവൽ നിൽക്കുന്ന ജർമ്മൻ നാസി എസ്എസ് സൈന്യം. (ഫോട്ടോ യൂണിവേഴ്സൽ ഹിസ്റ്ററി ആർക്കൈവ് / ഗെറ്റി ഇമേജുകൾ)

ഫ്രാൻസിസ് വെയ്ഡ്, രാഷ്ട്രംഒക്ടോബർ 29, ചൊവ്വാഴ്ച

M1930 -കളുടെ അവസാനത്തിൽ നാസി ജർമ്മനിയിലോ 1994 -ന്റെ ആദ്യ മാസങ്ങളിൽ റുവാണ്ടയിലോ ഉള്ള ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ വിവരണങ്ങൾ - ഓരോ ദിവസവും സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിനും കൂട്ട അക്രമത്തിനും തയ്യാറെടുപ്പ് ദൈനംദിന ഗ്രാനുലാരിറ്റി മാറ്റാൻ തുടങ്ങി - വലിയൊരു ചിത്രം വരയ്ക്കുക മൊത്തത്തിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട്. ജർമ്മനിയിൽ, അടുപ്പമുള്ള ബന്ധങ്ങൾ പോലും യുദ്ധത്തിനും ആധിപത്യത്തിനും തയ്യാറെടുക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളായി മാറി. കൂടുതൽ കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കാൻ മാതാപിതാക്കളെ നിർബന്ധിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ഹിറ്റ്ലറുടെ ശക്തമായ ഒരു സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള എല്ലാ ഭാഗവും, മുമ്പ് വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായ മേഖലയ്ക്ക് അതീതമായ ഒരു പുതിയ കണക്കുകൂട്ടൽ അനുസരിച്ചാണ് എടുക്കേണ്ടത്. റുവാണ്ടയിൽ, ടുട്ടുസികളെ “വിദേശികൾ” എന്നും “ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും” ചെയ്യുന്നതിലൂടെ വംശഹത്യക്ക് അടിത്തറയിടാനുള്ള ഹുട്ടു പവർ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ശ്രമങ്ങൾ വളരെ വിട്ടുമാറാത്തതായിരുന്നു, ഒരിക്കൽ വംശീയ സ്വത്വങ്ങൾ പുതിയതും മാരകവുമായ അർത്ഥം സ്വീകരിച്ചു, ഒരിക്കൽ ദിവസേനയുള്ള വർഗ-സാമുദായിക ഇടപെടലുകൾ എല്ലാം അവസാനിച്ചു , ലക്ഷക്കണക്കിന് വരുന്ന സാധാരണക്കാർ കൊലയാളികളായി. ജർമ്മനിയും റുവാണ്ടയും എങ്ങനെയാണ് യുദ്ധവും തീവ്രമായ അക്രമവും സ്ഥിരമായി പരിശീലനം ലഭിച്ച പോരാളികളുടെ മാത്രം പ്രവർത്തനമല്ല എന്നതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്; മറിച്ച്, അവ എല്ലാവരേയും എല്ലാം അവരുടെ ഭ്രമണപഥത്തിലേക്ക് വലിച്ചിടുന്ന ബഹുജന പങ്കാളിത്ത പദ്ധതികളാകാം.

എന്നിട്ടും, രണ്ട് രാജ്യങ്ങളിലും മരണം പൊരുത്തക്കേടിന്റെ വിലയായി മാറിയെങ്കിലും, വരിയിൽ വീഴാൻ വിസമ്മതിച്ച ആളുകളുടെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കഥകൾ, സംഘർഷം അത്രമാത്രം ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നതല്ലെന്ന് ഞങ്ങളോട് പറയുന്നു. ഒരു യുദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ വംശഹത്യ പോലെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഒറ്റ-ദിശയിലുള്ള ഒന്നിനുള്ളിൽ, ചെറുതും സ്വകാര്യവുമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്ന ചെറിയ ഇടം നിലനിൽക്കുന്നു. ദേശീയതയുടെയും രാഷ്ട്രനിർമ്മാണത്തിന്റെയും സൈദ്ധാന്തികർ 1930-കളിൽ ജർമ്മനിയെ എങ്ങനെയാണ് സ്വീകരിച്ചത്, ശരിയായ സാഹചര്യങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിലെ വിശാലമായ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു കൊലപാതക പ്രത്യയശാസ്ത്രം എങ്ങനെ പിടിക്കാനാകും, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് "സാധാരണക്കാർ" പങ്കെടുക്കുകയോ തിരിയുകയോ ചെയ്യും ഒരു അന്ധമായ കണ്ണ്, ആൾക്കൂട്ട കൊലപാതകവും അതിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പും. എന്നാൽ പാർട്ടി ആശയങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങാൻ വിസമ്മതിച്ച നാസി ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ജീവിച്ചിരുന്നവർ ഉണ്ടായിരുന്നു: ജൂത കുട്ടികളെയും അവരുടെ മാതാപിതാക്കളെയും മറച്ചുവച്ച കുടുംബങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ജൂതന്മാരുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ബിസിനസുകൾ ബഹിഷ്കരിക്കൽ നിശബ്ദമായി ലംഘിച്ചു; നിരായുധരായ സാധാരണക്കാരെയും POW കളെയും വെടിവയ്ക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച ജർമ്മൻ പട്ടാളക്കാർ; യുദ്ധ സാമഗ്രികളുടെ ഉത്പാദനം മന്ദഗതിയിലാക്കാൻ പ്രവർത്തിച്ച ഫാക്ടറി തൊഴിലാളികൾ - അല്ലെങ്കിൽ റുവാണ്ടയിൽ, 1994 -ലെ കൊലപാതകങ്ങളുടെ കൊടുമുടിയിൽ നിശബ്ദമായി രക്ഷാപ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്ത ഹൂട്ടുകൾ.

യുദ്ധത്തിന്റെയോ വംശഹത്യയുടെയോ ഗതി ഗണ്യമായി മാറ്റാൻ അത്തരം "ദൈനംദിന" പ്രവർത്തനങ്ങൾ വളരെ ചെറുതാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് ബഹുജന ഭരണകൂട അക്രമങ്ങളുടെ പദ്ധതികൾ തടയപ്പെടുകയോ അവസാനിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതെന്ന വിശകലനത്തിൽ അവ അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള കൂടുതൽ ,പചാരികവും ഘടനാപരവുമായ സമീപനങ്ങളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ-പൊതുമാപ്പ്, വെടിനിർത്തൽ, വികസന പരിപാടികൾ എന്നിവയും അതിലേറെയും-ഒരു സുപ്രധാന അന്വേഷണ മേഖല നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടോ? തകർന്ന സമൂഹത്തിൽ സമാധാനം എങ്ങനെ തിരിച്ചെത്തി എന്നതിന്റെ വലിയ കഥയ്ക്കുള്ളിൽ ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എവിടെയാണ്?

"ദൈനംദിന പ്രതിരോധം" എന്ന വിഷയം - സംഘർഷത്തിന്റെയോ പോരാട്ടത്തിന്റെയോ ഒരു സൈറ്റിൽ ഏറ്റെടുത്ത പ്രവൃത്തികൾ, പൊതുവായി അവകാശവാദമൊന്നും ഉണ്ടാക്കാത്തത് - ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വിശകലനം, ജെയിംസ് സി. സ്കോട്ടിന്റെ ദുർബലരുടെ ആയുധങ്ങൾ: കർഷക പ്രതിരോധത്തിന്റെ ദൈനംദിന രൂപങ്ങൾ (1985), ഫീൽഡ് സമാരംഭിച്ചത്. ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞനും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യക്കാരനുമായ സ്കോട്ട് 1970-കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഒരു ചെറിയ മലേഷ്യൻ കർഷക സമൂഹത്തിൽ വംശശാസ്ത്രപരമായ ജോലി ഏറ്റെടുത്തിരുന്നു, അവിടെ ഗ്രാമീണർ നിരവധി സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചു, അവയിൽ പലതും സൂക്ഷ്മമായ-"കാൽ വലിക്കൽ," "തെറ്റായ അനുസരണം" "കലാപങ്ങൾക്കിടയിൽ" അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ "വ്യാജ അജ്ഞത" യും അതിലേറെയും: അതായത്, അധികാരവുമായി നേരിട്ടുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലില്ലാത്തപ്പോൾ. വർഗസമരത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠനം "ദൈനംദിന പ്രതിരോധം" എന്ന ആശയം പൊതുവായ ഉപയോഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. എന്നിട്ടും, പുസ്തകങ്ങളുടെയും ജേണൽ ലേഖനങ്ങളുടെയും ഒരു ചെറിയ ഭാഗം സംരക്ഷിക്കുക, കാരണം അവ പല മേഖലകളിലും ഫോം പരിശോധിച്ചു - ഫെമിനിസ്റ്റ്, കീഴ്വഴക്കം, വിചിത്രമായ, സായുധ സംഘർഷം - അന്വേഷണത്തിന്റെ അളവ് കുറവാണ്.

പ്രശ്നത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം, റോജർ മാക് ഗിണ്ടി തന്റെ പുതിയ പുസ്തകത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ദൈനംദിന സമാധാനം: സാധാരണക്കാർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർക്ക് എങ്ങനെ അക്രമാസക്തമായ സംഘർഷം തടസ്സപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു സംഘർഷ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അത്തരം പ്രവൃത്തികളുടെ ആഘാതം പരമ്പരാഗത സമാധാനനിർമ്മാണത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ അളക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഒരു വെടിനിർത്തൽ കരാർ പിന്തുടരുന്ന നിശബ്ദതയിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന കക്ഷികൾക്ക് അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ ചർച്ചചെയ്യാം, സാധാരണക്കാർക്ക് സുരക്ഷിതമായി നീങ്ങാൻ കഴിയും, സമാധാനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ വളരുന്നു. അത് അളക്കാവുന്നതാണ്. എന്നാൽ ഒരു സാമൂഹിക വിഭജനത്തിന്റെ എതിർവശത്തുള്ള ഒരാളിൽ നിന്ന് അപ്പം വാങ്ങുന്നത് എങ്ങനെ, ഒരു ക്യാമ്പിലോ ഗെട്ടോയിലോ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു കുടുംബത്തിന് മരുന്ന് കൈമാറുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ശത്രു സ്ഥാനത്ത് ആക്രമണത്തിനിടയിൽ മന deliപൂർവ്വം തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നത് - വ്യക്തിഗത ഐക്യദാർ or്യത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ വിവേചനപരമായ യുക്തിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവൃത്തികൾ സംഘർഷം - സംഭവങ്ങളുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഗതിയെ ബാധിക്കുമോ? ദൈനംദിന പ്രതിരോധത്തിന്റെ വലിയൊരു ആംഗ്യത്തെ ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വം നിരസിക്കുകയും അതിനാൽ വലിയതോതിൽ കാണാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ "ആഘാതത്തിന്റെ" ഒരു വർഗ്ഗീകരണം എങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാനാകും?

Oനിരവധി വർഷങ്ങളായി, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഡർഹാം സർവകലാശാലയിൽ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുന്ന, എവരിഡേ പീസ് ഇൻഡിക്കേറ്റർ പ്രോജക്റ്റിന്റെ സ്ഥാപകനായ മാക് ഗിണ്ടി, ഈ ഉപവിഭാഗം സമാധാനത്തിലും സംഘർഷ പഠനത്തിലും ആഴത്തിലുള്ള അന്വേഷണത്തിനായി തുറന്നിട്ടു. സംഘർഷം തടയുകയോ പരിഹരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്കുള്ള സമീപനങ്ങളിലാണ്, അതിന്റെ ആഘാതം ദൂരെ നിന്ന് ദൃശ്യമാണ്, കൂടാതെ ഒരു സംഘട്ടനത്തിൽ നേരിട്ട് ഉൾപ്പെടാത്ത ശക്തികൾ അതിനെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യും. പക്ഷേ, മാക് ജിന്റിയുടെ വാദം ഇങ്ങനെയാണ്, അക്രമത്തിനിടയിലും അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഭീഷണിയിലും തുടരുന്ന നിരവധി താഴേത്തട്ടിലുള്ള, സാമൂഹിക അനുകൂല പ്രവർത്തനങ്ങൾ അക്രമത്തിന് പരിഹരിക്കാനാവാത്ത വിധം പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കുന്ന തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: ഹൈപ്പർലോക്കൽ. അയൽക്കാരനും അയൽക്കാരനും ഇടയിൽ, ചെറിയ ആംഗ്യങ്ങൾ, ദയയുടെയും സഹാനുഭൂതിയുടെയും പ്രവൃത്തികൾ - മാക് ഗിണ്ടി "ദൈനംദിന സമാധാനം" എന്ന് പറയുന്ന പെരുമാറ്റങ്ങളുടെയും നിലപാടുകളുടെയും ഒരു ശേഖരം - ഒരു പ്രദേശത്തിന്റെ "തോന്നൽ" മാറ്റാൻ കഴിയും, എന്താണ് ഒരു ദർശനം നൽകുന്നത് could ആകുക, സാഹചര്യങ്ങൾ അനുവദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം.

"ദൈനംദിന" ചട്ടക്കൂട് അധികാരവും അധികാരവും പ്രധാനമായും സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അജണ്ട നടപ്പിലാക്കുന്ന വരേണ്യവർഗത്തിനോ ആയുധധാരികൾക്കോ ​​ഉള്ളതാണെന്ന് ലളിതവൽക്കരിക്കുന്നതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. വൈദ്യുതി വീടിനുള്ളിലും ജോലിസ്ഥലത്തും ഉണ്ട്; അത് കുടുംബപരവും അയൽപക്കവുമായ ബന്ധങ്ങളിൽ ഉൾച്ചേർത്തിരിക്കുന്നു. ഇതിന് വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളുണ്ട്: ഒരു ശത്രു പോരാളിയുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സൈനികൻ, മറ്റൊരു മതവിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട ആൺകുട്ടിയോട് യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള സമപ്രായക്കാരുടെ ആഹ്വാനത്തെ ചെറുക്കാൻ മാതാപിതാക്കൾ മകനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. വംശഹത്യ പോലുള്ള ചില തരത്തിലുള്ള സംഘട്ടനങ്ങൾക്ക് എല്ലാ സാമൂഹിക തലത്തിലുമുള്ള ആളുകളുടെ പിന്തുണയോ നിഷ്ക്രിയത്വമോ ആവശ്യമുള്ളതിനാൽ, "എല്ലാ ദിവസവും" സർക്കാർ ഓഫീസുകൾ മുതൽ കുടുംബ ഡൈനിംഗ് റൂം വരെയുള്ള എല്ലാ ഇടങ്ങളും സ്വാഭാവികമായും രാഷ്ട്രീയമായി കാണുന്നു. ആ ഇടങ്ങൾ അക്രമത്തിന്റെ പ്രഭവകേന്ദ്രമാകുന്നതുപോലെ, അക്രമത്തെ നയിക്കുന്ന യുക്തിവാദങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്താനുള്ള അവസരങ്ങളും അവയ്ക്കുള്ളിൽ കിടക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദൈനംദിന സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ, പുരുഷ ശക്തികൾ എന്നിവയിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ശക്തി സങ്കീർണ്ണവും ദ്രാവകവും എല്ലാവരുടെയും കൈകളിലുമാണെന്ന് അറിയാം.

സ്കോട്ട് എഴുതിയപ്പോൾ ദുർബലരുടെ ആയുധങ്ങൾ, അത്തരം പ്രതിരോധത്തിന്റെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ചുള്ള മുന്നറിയിപ്പുകളോടെ തന്റെ അന്വേഷണം സംരക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു. "ദുർബലരുടെ ആയുധങ്ങൾ" അമിതമായി കാൽപ്പനികമാക്കുന്നത് ഗുരുതരമായ തെറ്റായിരിക്കും. കർഷകർ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന വിവിധ തരത്തിലുള്ള ചൂഷണങ്ങളെ അവർ നിസ്സാരമായി ബാധിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യാൻ സാധ്യതയില്ല. ഒരു സംഘട്ടനത്തിന്റെ “അതിഭീകരമായ ഘടനാപരമായ ശക്തി” യ്ക്കെതിരെ ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ദൈനംദിന സമാധാന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയം സാധുതയുള്ളതാണെന്ന് മാക് ഗിന്റി സമ്മതിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു, ഘടനാപരമായ തലത്തിലോ വലിയ തോതിലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലോ അല്ല-സ്റ്റേറ്റ്, ഇന്റർനാഷണൽ-ഈ പ്രവൃത്തികൾ തങ്ങളെത്തന്നെ ഏറ്റവും തീവ്രമായി അനുഭവിക്കുന്നു; പകരം, അവയുടെ മൂല്യം ബാഹ്യമായി, തിരശ്ചീനമായി അളക്കാനുള്ള കഴിവിലാണ്.

"ലോക്കൽ," അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, "വിശാലമായ നെറ്റ്‌വർക്കുകളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെയും ഭാഗമാണ്," വലിയ സർക്യൂട്ടുകളിൽ കൂടുകൂട്ടിയ ഒരു മൈക്രോ സർക്യൂട്ട്. അപ്രധാനമെന്ന് തോന്നുന്നതോ അപ്രതീക്ഷിതമോ ആയ ഒരു സംഭവത്തിലൂടെ ഒരു ചെറിയ സമാധാനം നേടിയേക്കാം, ശരിയായ സന്ദർഭത്തിൽ, പുതിയ അർത്ഥം സ്വീകരിക്കുന്നു: കത്തോലിക്കാ അമ്മ തന്റെ കുട്ടിയുമായി കളിക്കുന്നത് കാണുന്നതിനിടയിൽ ബെൽഫാസ്റ്റിലെ ഒരു പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് അമ്മ, ആ ചിത്രത്തിൽ ഒരു കൂട്ടം കാണുന്നു ഐഡന്റിറ്റികളും ആവശ്യങ്ങളും ക്രോസ്-കട്ടിംഗ്-അമ്മ, കുട്ടി; പരിപോഷണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം - ഒരു തർക്കവും തകർക്കാൻ കഴിയില്ല. അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ചെറിയ സമാധാനത്തിന് ഒരു ഗുണിത ഫലം ഉണ്ടാകും. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിലെ ട്രെഞ്ചുകളിൽ നിന്നുള്ള കണക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, സൈനികരുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ, അവരുടെ ഉദ്യോഗസ്ഥർ അറിയാതെ, മുൻനിരയിൽ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും താമസിയാതെ സ്ഥാപിതമായ "ലോ-ഫയർ സോണുകൾക്ക്" നിശബ്ദമായി സമ്മതിക്കുകയും അതുവഴി യുദ്ധത്തിന്റെ മരണസംഖ്യ കുറയുകയും ചെയ്തു, യുദ്ധത്തിന്റെ ഗതി.

ഐക്യദാർ ,്യം, സഹിഷ്ണുത, പൊരുത്തക്കേടുകൾ, മറ്റ് സമാധാനപരമായ ആംഗ്യങ്ങൾ എന്നിവ പ്രധാനമാണ്, കാരണം അവ ഒരു യുദ്ധം അവസാനിപ്പിക്കാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുള്ളതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വിഭജനം, വിദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവയെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഒരു യുക്തിയെ അവർ അസ്വസ്ഥരാക്കുന്നു. ശാരീരിക അതിക്രമം അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം. മാക് ജിന്റിയുടെ വാക്കുകളിൽ, "ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ സമാധാനം" അവയായിരിക്കാം: ആദ്യത്തേത്, കാരണം, സമുദായങ്ങളെ പിളർത്താനുള്ള രാഷ്ട്രീയ, മത, വംശീയ വരേണ്യരുടെ ആദ്യകാല ശ്രമങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്താൻ അവർക്ക് കഴിയും; അവസാനത്തേത്, കാരണം, "ശത്രു" മനുഷ്യനാണെന്നും, അനുകമ്പ തോന്നുന്നുവെന്നും, അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി ഒത്തുചേർന്നതാണെന്നും അവർ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട വശങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചേക്കാം. അത്തരം പ്രവൃത്തികൾക്ക്, രോഗത്തെ സുഖപ്പെടുത്താനും അധികാരത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്താനും കഴിയും, അക്രമത്തെ തുടർന്ന്, സമുദായങ്ങളെ അകറ്റിനിർത്തുന്നതിനായി ഭയവും നീരസവും തുടരുന്നത് തുടരുന്നു.

Wവളരെ ശ്രദ്ധേയമായ, ഈ വലിയ ആശയപരമായ വിശകലനം കൂടുതൽ പരമ്പരാഗത സമാധാന നിർമാണ പരിശീലകരെ യഥാർത്ഥ ലോക സാഹചര്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാനാകുമെന്ന് സംശയിക്കുന്നു. സമാധാനം ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ സാധാരണയായി വെടിനിർത്തൽ, തടവുകാരുടെ കൈമാറ്റങ്ങൾ, മറ്റ് തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇവ യുക്തിസഹവും ഉത്തരവുള്ളതുമായ പ്രക്രിയകളല്ല, അവ പുറത്തുനിന്നുള്ള മധ്യസ്ഥർ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുകയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്യാം; മിക്കപ്പോഴും, അവ സ്വതസിദ്ധവും നിശബ്ദവും വലിയതോതിൽ പൊരുത്തമില്ലാത്തതും അപൂർവ്വമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളതുമായ സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്, അവ അലയടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം ജൈവികമായി ചെയ്യുക. റുവാണ്ടയിലേക്ക് പറന്ന ഒരു പ്രാക്ടീഷണർക്ക് ഒരു കൂട്ടം ഹുട്ടു തീവ്രവാദികളെ മിതവാദികളായ ഹുട്ടുകാർ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സൈറ്റുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനും അവരെ പിന്തുടരാൻ ശുപാർശ ചെയ്യാനും കഴിയില്ല, അതുപോലെ പടിഞ്ഞാറൻ മ്യാൻമാറിലെ ഒരു റാഖൈൻ കുടുംബത്തിന്റെ വീട്ടിൽ പോകുന്നത് മണ്ടത്തരമായിരുന്നു. 2017 ലെ വംശഹത്യ കൊലപാതകങ്ങളുടെ ഉന്നതിയും അവരുടെ റോഹിങ്ക്യൻ അയൽക്കാരുമായി ബന്ധം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ആ ആശങ്കകൾക്ക് ചില സാധുതയുണ്ടാകാം. എന്നിട്ടും, പ്രത്യേകിച്ച് ഉദാരമായ പാശ്ചാത്യ എൻ‌ജി‌ഒകൾക്കും മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ, വ്യക്തതയുള്ളതും പുറത്തുനിന്നുള്ളവർക്ക് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമായ രൂപങ്ങളിൽ മാത്രം പരിഹാരത്തിനുള്ള അവസരങ്ങൾ കാണാനുള്ള പ്രവണത അവർ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വായനയിൽ, സംഘർഷം നടക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് സമാധാനം ഇറക്കുമതി ചെയ്യപ്പെടുന്നു; അത് ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ വരവിനുള്ള വാഹനം സംസ്ഥാനമാണ്. അതേസമയം, പ്രദേശവാസികൾക്ക് സ്വന്തമായി സമാധാനം ചർച്ച ചെയ്യാനുള്ള സ്വഭാവമോ സങ്കീർണ്ണതയോ ഇല്ല. അവരെ തങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ അവർക്ക് ബാഹ്യ സഹായം ആവശ്യമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ കാഴ്ചപ്പാട് സമാധാന നിർമാണത്തിലെ "ലോക്കൽ ടേണിനെ" മൊത്തത്തിൽ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, ഇത് യുദ്ധത്തിൽ തകർന്ന സമൂഹങ്ങളിലെ ആളുകൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏജൻസി ഉണ്ടെന്ന് ressesന്നിപ്പറയുന്നു. ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അഭിനേതാക്കളുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടതും സമാധാനത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള ചട്ടക്കൂടുകൾ, സംഘർഷത്തിന്റെ ആത്യന്തിക മദ്ധ്യസ്ഥനെന്ന നിലയിൽ സംസ്ഥാനത്തെ പ്രതിഫലനപരമായി മുൻനിശ്ചയിക്കുന്നതും, സങ്കീർണ്ണവും എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ പ്രാദേശിക തലത്തിലുള്ള ചലനാത്മകതയെ മനസ്സിലാക്കാനും ഉൾക്കൊള്ളാനും കഴിയില്ല. .

പക്ഷേ, ലോക്കൽ ടേണിന് ഇതിനപ്പുറം ഒരു മൂല്യം ഉണ്ട്. ഒരു സംഘർഷത്തിനുള്ളിൽ അഭിനേതാക്കളായി മാറുന്ന ആളുകളിലേക്ക് സൂക്ഷ്മമായി നോക്കാൻ ഇത് നിർബന്ധിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയി അവരെ വീണ്ടും മനുഷ്യവൽക്കരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ നടന്ന എല്ലാ സംസ്ഥാന യുദ്ധങ്ങളുടെയും വംശഹത്യകളുടെയും സായുധ സംഘട്ടനത്തിന്റെയും വർഗീയ അക്രമത്തിന്റെയും നിരവധി വിവരണങ്ങൾ നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവ സമൂഹത്തെ ബൈനറികളായി വിഭജിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളാണ്: നല്ലത് കൂടാതെ തിന്മ, ഗ്രൂപ്പിലും പുറത്തും, ഇരകളും കൊലയാളികളും. ഉഗാണ്ടൻ പണ്ഡിതനായ മഹമൂദ് മംദാനി എന്ന നിലയിൽ എഴുതി ആൾക്കൂട്ട അക്രമങ്ങളുടെ അലസമായ ലിബറൽ ചിത്രീകരണങ്ങൾ, അവർ സങ്കീർണ്ണമായ രാഷ്ട്രീയങ്ങളെ ലോകങ്ങളായി മാറ്റുന്നു, അവിടെ "അതിക്രമങ്ങൾ ജ്യാമിതീയമായി വർദ്ധിക്കുന്നു, കുറ്റവാളികൾ വളരെ ദുഷ്ടരും ഇരകൾ നിസ്സഹായരുമാണ്, ആശ്വാസത്തിനുള്ള ഒരേയൊരു സാധ്യത പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു രക്ഷാദൗത്യമാണ്."

കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ മാക് ജിന്റിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വാദിക്കാൻ വളരെയധികം ചെയ്തിട്ടുള്ള പ്രാദേശിക തിരിവിന്റെ സാരാംശമായ സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനം അത്തരം ആഖ്യാനങ്ങളുടെ തെറ്റ് കാണിക്കുന്നു. അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ ഇത് മനുഷ്യരാശിയുടെ നിരവധി ഷേഡുകൾ ജീവനോടെ പുറത്തെടുക്കുന്നു, കൂടാതെ സമാധാനസമയത്ത് ചെയ്യുന്നതുപോലെ യുദ്ധസമയത്തും വ്യക്തികൾ ചലനാത്മകമായി തുടരുമെന്ന് നമ്മോട് പറയുന്നു: അവർക്ക് ദോഷം ചെയ്യാൻ കഴിയും ഒപ്പം നല്ലത് ചെയ്യുക, ശക്തിപ്പെടുത്തുക, ഒപ്പം സാമൂഹിക വിഭജനം തകർക്കുക, അക്രമാസക്തമായ ഒരു അധികാരത്തെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ അവർ നിശബ്ദമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് അനുസരണം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. "ദൈനംദിന" പ്രിസത്തിലൂടെ, ഒരു പ്രാദേശിക ശക്തിയില്ലായ്മയുടെ സൂചനയായി തള്ളിക്കളഞ്ഞേക്കാവുന്ന പ്രദേശവാസികൾ നടത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പുറം കണ്ണുകൾക്ക് അപരിചിതമായ ശക്തിയുടെ പ്രകടനങ്ങളായി മാറുന്നു.

പാശ്ചാത്യർ ശൂന്യമായ നാമമാത്ര സമൂഹങ്ങൾക്ക് സമാധാനം നൽകുന്നുവെന്ന് ഇപ്പോഴും ജീവനോടെയുള്ള ഒരു ബോധ്യത്തിൽ ജനിച്ച മംദാനി വിലപിച്ച "രക്ഷാദൗത്യങ്ങൾ" പലപ്പോഴും മാരകമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ ദിവസവും സമാധാനം യുദ്ധം ഒരിക്കലും സമഗ്രമല്ലെന്നും ഒരു സംഘർഷം കടന്നുപോകുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ, പുറത്തുനിന്നുള്ളവർ ധ്രുവീകരണവും സ്തംഭനാവസ്ഥയും മാത്രം കാണുമ്പോൾ, വ്യക്തികൾ സൈറ്റുകളിൽ തുന്നലും പുനർനിർമ്മാണവും നിർണായകമായ ജോലി ചെയ്യുന്നുവെന്നും കാണിക്കുന്ന ഒരു ചെറുതും എന്നാൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ സാഹിത്യസംഘത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. കുടുംബം, അയൽപക്കം -അതിൽ അധികാരം അപൂർവ്വമായി കിടക്കുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു.