By വില്യം എം. ടിംപ്സൺ, പിഎച്ച്ഡി (വിദ്യാഭ്യാസ മനഃശാസ്ത്രം) കൂടാതെ സെൽഡൻ സ്പെൻസർ, MD (ന്യൂറോളജി)
വില്യം ടിംപ്സണിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചത് (2002) സമാധാനം പഠിപ്പിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക (മാഡിസൺ, WI: അറ്റ്വുഡ്)
യുദ്ധത്തിന്റെയും സൈനിക പ്രതികാരത്തിന്റെയും സമയങ്ങളിൽ, സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കും? യുവാക്കളുടെ ജീവിതത്തിലും സ്കൂളിലും തെരുവുകളിലും വാർത്തകളിലും ടെലിവിഷനിലും സിനിമകളിലും അവരുടെ ചില സംഗീതത്തിന്റെ വരികളിലും അക്രമം വ്യാപകമാകുമ്പോൾ അവരുടെ കോപവും ആക്രമണാത്മകതയും നിയന്ത്രിക്കാൻ ഞങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് അവരെ സഹായിക്കുന്നത്? ആക്രമണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മകൾ അസംസ്കൃതവും പ്രതികാരത്തിനുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ രോഷാകുലവുമാകുമ്പോൾ, ഒരു അധ്യാപകനും ന്യൂറോളജിസ്റ്റും-അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സുസ്ഥിര സമാധാനത്തിന്റെ ആശയങ്ങളോട് പ്രതിബദ്ധതയുള്ള നേതൃപരമായ റോളിലുള്ള ആരെങ്കിലും- അക്രമത്തിന് ബദലുകളെ കുറിച്ച് അർത്ഥവത്തായ ഒരു സംവാദം എങ്ങനെ തുറക്കും?
ജനാധിപത്യം അതിന്റെ കാതലായ സംവാദവും വിട്ടുവീഴ്ചയും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സ്വേച്ഛാധിപതികൾ ചോദ്യം ചെയ്യാതെ ഭരിക്കുന്നു, അവരുടെ ബലഹീനതകൾ മൃഗീയ ശക്തി, സ്വജനപക്ഷപാതം, ഭീകരത തുടങ്ങിയവയാൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സമാധാനത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ, പ്രചോദനത്തിനും മാർഗനിർദേശത്തിനും വേണ്ടി വിളിക്കാൻ നമുക്ക് നിരവധി നായകന്മാരുണ്ട്. ഗാന്ധി, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ, തിച്ച് നാറ്റ് ഹാൻ, എലിസ് ബോൾഡിംഗ്, നെൽസൺ മണ്ടേല എന്നിവരെപ്പോലുള്ള ചിലർ അറിയപ്പെടുന്നവരാണ്. മറ്റുള്ളവർ പൊതുവെ കുറവാണ്, എന്നാൽ ക്വേക്കർ സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഫ്രണ്ട്സ്, മെനോനൈറ്റ്സ്, ബഹായികൾ തുടങ്ങിയ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്, സമാധാനത്തിലും അഹിംസയിലും ഒരു പ്രധാന മതവിശ്വാസം പങ്കിടുന്നു. ഡൊറോത്തി ഡേയെപ്പോലുള്ള ചിലർ തങ്ങളുടെ സഭാ പ്രവർത്തനം സാമൂഹിക നീതി, പട്ടിണി, ദരിദ്രർ എന്നിവയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചു. പിന്നെ ന്യൂറോ സയൻസിന്റെ ലോകവും അവയിൽ നിന്ന് സുസ്ഥിര സമാധാന നിർമിതിയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എന്താണ് പഠിക്കാൻ കഴിയുക.
ഇവിടെ സെൽഡൻ സ്പെൻസർ ഈ ആമുഖ ചിന്തകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: ഒരു സാമൂഹിക/ഗ്രൂപ്പ് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് സമാധാനത്തെ നിർവചിക്കുന്നത് പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു ന്യൂറോബയോളജിക്കൽ പ്രിസത്തിലൂടെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. ഒരുപക്ഷേ വ്യക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് എളുപ്പമായേക്കാം, കാരണം വ്യക്തിഗത സമാധാനം സാമൂഹിക സ്വഭാവത്തെ ബാധിക്കുമെന്ന് നമുക്കറിയാം. സമാധാനമായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും അനുകൂലമായ പെരുമാറ്റരീതികൾ ഇവിടെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ധ്യാനം പഠിക്കുകയും അതിന്റെ ന്യൂറോബയോളജിക്കൽ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ അറിയുകയും ചെയ്തു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആളുകൾക്ക് സമാധാനം കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്.
എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിഗത സമാധാനം അതിന്റെ കാതലായ പ്രതിഫലത്തിന്റെയും ലജ്ജയുടെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയാണെന്ന് ഇവിടെ ഞങ്ങൾ വാദിക്കും. വ്യക്തികൾ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രതിഫലത്തിനായുള്ള അക്ഷീണമായ തിരയലിലോ ത്യാഗത്തിലോ പരാജയത്തിന്റെയും നാണക്കേടിന്റെയും നിരാശയിൽ നിന്ന് പിന്മാറാത്തപ്പോൾ നമുക്ക് ഇത് കാണാൻ കഴിയും. ഇത് സന്തുലിതമാണെങ്കിൽ, ആന്തരിക സമാധാനം ഉണ്ടാകാം.
ഈ ബൈഫാസിക് ഫോർമുല നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് അന്യമല്ല. ഉറക്കം പോലുള്ള ജീവശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പോലും ഓൺ/ഓഫ് സർക്യൂട്ട് ആയി ചുരുക്കാം. ഇവിടെ അനന്തമായ ഇൻപുട്ടുകൾ ഉണ്ട്, വേഗതയേറിയതും വേഗത കുറഞ്ഞതും, ഉപാപചയവും ന്യൂറോണലും, എന്നാൽ അവസാനം, ഉറക്കത്തെ നയിക്കുന്നത് വെൻട്രോലാറ്ററൽ പ്രീപ്റ്റിക് ന്യൂക്ലിയസ് (vlPo) ആണ്. പാർശ്വസ്ഥമായ ഹൈപ്പോതലാമസിൽ നിന്നുള്ള ഓറെക്സിൻ ഇൻപുട്ടുകളാണ് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നത്.
അതുപോലെ തന്നെ വെൻട്രൽ ടെഗ്മെന്റൽ ന്യൂക്ലിയസ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഡോപാമൈൻ പ്രതിഫലത്തിന്റെയും ലജ്ജയുടെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്നും ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ നിർണ്ണയിക്കുമെന്നും നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. ഈ സമാധാനബോധം ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഹിംസയിൽ നൽകപ്പെടുകയും പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു യോദ്ധാവിന് വ്യത്യസ്ത പ്രതിഫലം/നാണക്കേട് ബാലൻസ് ഉണ്ടായിരിക്കും, അത് വേർപിരിഞ്ഞ സന്യാസിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.
ഈ സാർവത്രിക സർക്യൂട്ടറിയുടെ അംഗീകാരം വ്യക്തിതലത്തിൽ സമാധാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. വ്യക്തമായും, വ്യക്തി ഗ്രൂപ്പുമായി ഏകോപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അളവ് ആ വ്യക്തിയുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ സ്വാധീനത്തെയും അതുപോലെ തന്നെ വ്യക്തിയുടെ മേലുള്ള ഗ്രൂപ്പിന്റെ സ്വാധീനത്തെയും നിർണ്ണയിക്കും. വ്യക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രൂപ്പ് അതിജീവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ സമാധാനത്തെ നിർവചിക്കാൻ സഹായിക്കും.
അനീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ ആന്തരിക സമാധാനത്തെയും പ്രതിഫലത്തിന്റെയും ലജ്ജയുടെയും അന്തർലീനമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകർക്കും. അങ്ങനെ, നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചില രീതിയിൽ പ്രതിഫലത്തിനും അപമാനത്തിനും വിഘാതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നാണക്കേടുകൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നതുവരെ ബീവറുകളുടെയോ പൈറ്റുകളുടെയോ കശാപ്പ് അവസാനിക്കില്ല. ഈ പോരാട്ടത്തിൽ ആന്തരിക സമാധാനം അലിഞ്ഞു ചേരുന്നു. ഇത് വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുകയും നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച സങ്കീർണ്ണമായ ചലനാത്മകതയിലൂടെ ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു.
***
സമാധാന നിർമ്മാണത്തെയും അനുരഞ്ജനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് പുസ്തകങ്ങൾ pdf (“ഇ-ബുക്ക്) ഫയലുകളായി ലഭ്യമാണ്:
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn and E. Ndura-Ouédraogo (2009) സമാധാനവും അനുരഞ്ജനവും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള 147 പ്രായോഗിക നുറുങ്ങുകൾ. മാഡിസൺ, WI: അറ്റ്വുഡ്.
ടിംപ്സൺ, ഡബ്ല്യു. ആൻഡ് ഡികെ ഹോൾമാൻ, എഡ്സ്. (2014) സുസ്ഥിരത, വൈരുദ്ധ്യം, വൈവിധ്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ധ്യാപനം സംബന്ധിച്ച വിവാദപരമായ കേസ് പഠനങ്ങൾ. മാഡിസൺ, WI: അറ്റ്വുഡ്.
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn and E. Ndura-Ouédraogo (2009) സമാധാനവും അനുരഞ്ജനവും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള 147 പ്രായോഗിക നുറുങ്ങുകൾ. മാഡിസൺ, WI: അറ്റ്വുഡ്.