നിന്ന് മാപ്പുചോദിച്ചത് ചന്ദ്രൻ മാഗസിൻ, ജൂൺ 29, 26.
ചാപ്പൽ: ആക്രമണം തീയിൽ നിന്നുള്ള ചൂട് പോലെയാണ്; അത് ആഴത്തിലുള്ള ഒരു വികാരത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. അടിസ്ഥാനപരമായി ആക്രമണത്തിന്റെ പര്യായമായ കോപവും അങ്ങനെ തന്നെ. ഭയം, അപമാനം, വിശ്വാസവഞ്ചന, നിരാശ, കുറ്റബോധം, അല്ലെങ്കിൽ അനാദരവ് എന്നിവയെല്ലാം കോപത്തിലോ ആക്രമണത്തിലോ കലാശിച്ചേക്കാവുന്ന അന്തർലീനമായ വികാരങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആക്രമണം എല്ലായ്പ്പോഴും വേദനയോ അസ്വസ്ഥതയോ മൂലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ആളുകൾ ആക്രമണകാരികളാകില്ല, കാരണം അവർക്ക് സുഖം തോന്നുന്നു. ട്രോമ പലപ്പോഴും ആക്രമണത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു. മുതിർന്നവർക്ക് അഞ്ച് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ സംഭവിച്ച ഒരു കാര്യത്തിന്റെ പേരിൽ ഇന്ന് അക്രമാസക്തരാകാം.
സമാധാന സാക്ഷരതയിൽ ആക്രമണത്തെ ഒരു ദുരിത പ്രതികരണമായി തിരിച്ചറിയുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു. ആരെങ്കിലും ആക്രമണോത്സുകമായി പെരുമാറുന്നത് കാണുമ്പോൾ, "ഇയാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വേദന ഉണ്ടായിരിക്കണം" എന്ന് നമ്മൾ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയും. എന്നിട്ട് നമ്മൾ സ്വയം ചോദിക്കുന്നു, "എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ വ്യക്തി വിഷമിക്കുന്നത്?" "അവരുടെ അസ്വസ്ഥതകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ ഞാൻ എന്തുചെയ്യും?" ഒരാളുമായി ഇടപഴകുന്നതിന് ഞങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പ്രായോഗിക ചട്ടക്കൂട് ഉണ്ട്.
അതുപോലെ, എപ്പോൾ I അക്രമാസക്തനാകുക, “എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് ഇങ്ങനെ തോന്നുന്നത്? നാണക്കേടിന്റെയോ അവിശ്വാസത്തിന്റെയോ അകൽച്ചയുടെയോ എന്റെ ആഘാതകരമായ കുരുക്കുകൾക്ക് എന്തെങ്കിലും കാരണമാകുന്നുണ്ടോ?”
ഈ അച്ചടക്കമില്ലാതെ, ആളുകൾ വെറുതെ ആഞ്ഞടിക്കുന്നു. അവർക്ക് ജോലിസ്ഥലത്ത് മോശം ദിവസമാണ്, അതിനാൽ അവർ അത് അവരുടെ പങ്കാളിയിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുന്നു. അവർ ഇണയുമായി തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ചെക്ക്-ഔട്ട് കൗണ്ടറിന് പിന്നിലുള്ള വ്യക്തിയിൽ അവർ അത് പുറത്തെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ സ്വയം അവബോധത്തോടെ, അടിസ്ഥാന കാരണത്തിലേക്ക് നോക്കാൻ നമുക്ക് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കാനാകും.
ആളുകൾക്ക് സ്വയം ശാന്തമാക്കാനുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകളും പരിശീലനം നൽകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ആരെങ്കിലുമായി തർക്കത്തിലേർപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സംശയത്തിന്റെ ആനുകൂല്യം അവർക്ക് നൽകാം. മാനുഷിക സംഘട്ടനങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആളുകളിൽ അനാദരവ് അനുഭവപ്പെടുന്നത് മൂലമാണെന്നും അനാദരവ് സംഭവിക്കുന്നത് തെറ്റിദ്ധാരണയോ ആശയവിനിമയമോ മൂലമോ ആണെന്നും തിരിച്ചറിയുക, സംശയത്തിന്റെ ആനുകൂല്യം ആർക്കെങ്കിലും നൽകുകയെന്നാൽ അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം വ്യക്തമാക്കുക, നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുകയോ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് പ്രതികരിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.
സ്വയം ശാന്തമാക്കാനുള്ള മറ്റൊരു ഉപകരണം സാഹചര്യത്തെ വ്യക്തിപരമായി എടുക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ്. മറ്റൊരാളുമായി നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് പൊരുത്തക്കേടുണ്ടായാലും അത് അവരുമായി നടക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്. ആ ലളിതമായ വസ്‌തുത മനസ്സിലാക്കി നിങ്ങൾക്കു രണ്ടുപേരെയും ഒഴിവാക്കാം.
ഈ വ്യക്തിയിൽ നിങ്ങൾ വിലമതിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളുമായി ഒരു ക്ഷണികമായ വൈരുദ്ധ്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുക എന്നതാണ് മൂന്നാമത്തെ സാങ്കേതികത. പൊരുത്തക്കേടുകൾക്ക് കാര്യങ്ങളെ ആനുപാതികമായി ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഒരു സംഘട്ടനം ഉടലെടുക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ ഒരാളെ തൽക്ഷണം അഭിനന്ദിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ നിങ്ങൾ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് സംഘർഷത്തെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിലനിർത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. ആനുപാതികമായി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന സംഘർഷത്തിന്റെ ഫലമായി ആളുകൾ സൗഹൃദങ്ങളും ജോലിസ്ഥലത്തെ ബന്ധങ്ങളും കുടുംബവും അടുപ്പമുള്ള ബന്ധങ്ങളും നശിപ്പിക്കും. വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, തങ്ങൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് തർക്കിച്ചതെന്ന് ആളുകൾക്ക് ഓർമ്മയില്ലായിരിക്കാം. ഏതൊരു വൈദഗ്ധ്യത്തെയും പോലെ, ഇതിന് പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്.
നാലാമത്തെ സാങ്കേതികത, മറ്റേയാൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അസ്വസ്ഥതയിലോ വേദനയിലോ ആയിരിക്കണമെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അതെന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരിക്കാം; അത് എന്താണെന്ന് അവർക്കറിയില്ലായിരിക്കാം; പക്ഷേ, അവർക്ക് സംശയത്തിന്റെ ആനുകൂല്യം നൽകാൻ എനിക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, അവർ വേദനിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ വ്യക്തിപരമായി എടുക്കാതിരിക്കുകയും അവരെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അഭിനന്ദിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും എന്നെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഞാൻ അവരുടെ ആക്രമണം തിരിച്ചുവിടാൻ സാധ്യതയില്ല. സംഘർഷം നമുക്കിരുവർക്കും ഒരു നല്ല ഫലമാക്കി മാറ്റാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.
ചന്ദ്രൻ: സമാധാന സാക്ഷരതയുടെ അഞ്ചാമത്തെ വശം എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും അഭിലഷണീയമായിരിക്കാം: യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലുള്ള സാക്ഷരത. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ധാരണയുണ്ടോ?
ചാപ്പൽ: ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് പല കോണുകളിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കുന്നു. പൂർണ്ണ മനുഷ്യനാകാൻ പഠിക്കേണ്ട അളവിൽ മനുഷ്യൻ ജീവിവർഗങ്ങളിൽ അദ്വിതീയനാണ് എന്നതാണ് ഒന്ന്. മറ്റനേകം ജീവികൾക്കും അതിജീവനത്തിനായി വിവിധ വൈദഗ്ധ്യങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ നമ്മൾ ആരാകാൻ മനുഷ്യനോളം പരിശീലനം ആവശ്യമില്ല. പരിശീലനത്തിൽ ഉപദേഷ്ടാക്കൾ, റോൾ മോഡലുകൾ, സംസ്കാരം, ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവ ഉൾപ്പെടാം, എന്നാൽ ഞങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾക്ക് പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ ഏത് സംസ്കാരത്തിൽ ജനിച്ചവരായാലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു വശമാണിത്: മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ മുഴുവൻ കഴിവുകളും അൺലോക്ക് ചെയ്യാൻ പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്.
സൈന്യത്തിൽ ഒരു പഴഞ്ചൊല്ലുണ്ട്, "കാര്യങ്ങൾ തെറ്റാകുമ്പോൾ, പരിശീലനം പരിശോധിക്കുക." നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ ഭൂരിഭാഗം ആളുകൾക്കും ലഭിക്കുന്ന പരിശീലനം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല എന്നത് അതിശയകരമാണ് കുറവ് അവരെക്കാൾ സമാധാനം.
യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നത് സങ്കീർണ്ണതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു: മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം സങ്കീർണ്ണമാണ്; മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമാണ്; മനുഷ്യ പരിഹാരങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്. അത് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല.
എല്ലാ പുരോഗതിക്കും സമരം ആവശ്യമാണ് എന്നതാണ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശം. പൗരാവകാശങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ, മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക അവകാശങ്ങൾ - പുരോഗതി കൈവരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം പോരാട്ടത്തെ ആശ്ലേഷിക്കുക എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പലരും സമരം ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവർ അതിനെ ഭയപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പുരോഗതി അനിവാര്യമാണെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ "സമയം എല്ലാ മുറിവുകളും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു" എന്നതുപോലുള്ള ഒരു വീഴ്ച അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. കാലം എല്ലാ മുറിവുകളും ഉണക്കുന്നില്ല! സമയത്തിന് കൂടുതൽ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും or അണുബാധ. ഞങ്ങൾ എന്ത് do കാലത്തിനനുസരിച്ച് അത് സുഖപ്പെടുമോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. കാലത്തിനനുസരിച്ച് അനുകമ്പയുള്ളവരായി മാറുന്നവരുണ്ട്, വെറുപ്പുള്ളവരായി മാറുന്നവരുമുണ്ട്.
സമരം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ജോലി ചെയ്യാൻ പലരും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. "യുവാക്കൾ അത് പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്" എന്ന് അവർ പറയും. എന്നാൽ 65 വയസ്സുള്ള ഒരാൾക്ക് 30 വർഷം കൂടി ജീവിക്കാം; ആ സമയം കൊണ്ട് അവർ എന്താണ് ചെയ്യാൻ പോകുന്നത്? എല്ലാ ജോലികളും ചെയ്യാൻ മില്ലേനിയലുകൾക്കായി കാത്തിരിക്കണോ? നമ്മുടെ ലോകത്തിന് ആവശ്യമായ മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പ്രായമായ ആളുകൾക്ക് നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കാനാകും, അവർ ചെയ്യുന്ന ജോലിയിൽ എന്നെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന പലരെയും എനിക്കറിയാം.
പോരാട്ടമില്ലാതെ മഹത്തായ പുരോഗതിയോ മഹത്തായ നേട്ടമോ മഹത്തായ വിജയമോ ഉണ്ടായതിന് ഉദാഹരണമില്ല. അതിനാൽ നമുക്ക് പുരോഗതി വേണമെങ്കിൽ സമരം അനിവാര്യമാണെന്ന യാഥാർത്ഥ്യം സമാധാന പ്രവർത്തകർ ഉൾക്കൊള്ളണം; അതിനായി വികസിപ്പിക്കേണ്ട കഴിവുകൾ ആവശ്യമാണെന്ന യാഥാർത്ഥ്യവും അവർ ഉൾക്കൊള്ളണം.
ചില സമാധാന പ്രവർത്തകർ പോരാട്ടത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു, കാരണം അവർക്ക് പോരാട്ടം പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യമായ വൈദഗ്ദ്ധ്യം ഇല്ല, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സമരം വളരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. പരിശീലനമില്ലാതെ നിങ്ങൾ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതുപോലെ, പരിശീലനമില്ലാതെ സമാധാന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചേക്കില്ല. എന്നാൽ പരിശീലനം is ലഭ്യമല്ല.
ചന്ദ്രൻ: ഞങ്ങളുടെ മുൻ അഭിമുഖത്തിൽ, നിങ്ങൾ ഞങ്ങളോട് ചോദിച്ചു “ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അമേരിക്കയുടെ പ്രശസ്തി കർശനമായി മാനുഷിക സഹായം നൽകുന്നതാണോ എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക; ഒരു ദുരന്തമുണ്ടായാൽ, അമേരിക്കക്കാർ വന്നു, സഹായിച്ചു, പോയി. സൈന്യത്തിന് ഈ പങ്ക് വിഭാവനം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് കഴിയുമോ?
ചാപ്പൽ: നമ്മുടെ സൈന്യത്തെ കർശനമായ മാനുഷിക ശക്തിയായി മാറ്റാൻ ആവശ്യമായ ചിന്താരീതികൾ മാറിയിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മുടെ ചിന്തയാണ് ആദ്യം മാറേണ്ടത്. പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ സൈനിക ശക്തിയെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ഇപ്പോഴും വലിയ വിശ്വാസമുണ്ട്. ഇത് ഒരു ദുരന്തമാണ്, കാരണം ഞങ്ങൾ യുദ്ധം നിർത്തലാക്കി ആ പണം ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, വിദ്യാഭ്യാസം, ശുദ്ധമായ ഊർജ്ജം, അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണം, എല്ലാത്തരം സമാധാനകാലത്തും നിക്ഷേപിക്കുകയാണെങ്കിൽ അമേരിക്കൻ ജനതയ്ക്ക്-തീർച്ചയായും ലോകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലുള്ള ആളുകൾക്കും നല്ലത് ആയിരിക്കും. ഗവേഷണം. പക്ഷേ, അതിനടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള മനോഭാവങ്ങൾ ഇതുവരെ അത് കാണുന്നതിന് വേണ്ടത്ര മാറിയിട്ടില്ല.
"ഒരു മനുഷ്യത്വത്തിൽ" വിശ്വസിക്കുന്ന പുരോഗമനവാദികൾക്ക് പോലും പലപ്പോഴും ട്രംപ് അനുകൂലിയുമായി ദേഷ്യപ്പെടാതെ സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. സമാധാന സാക്ഷരത എന്നത് "നമ്മളെല്ലാം ഒന്നാണ്" എന്ന ക്ലീഷേ വിശ്വാസത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സമഗ്രമായ ധാരണയാണ്. സമാധാന സാക്ഷരത നിങ്ങളെ ആരുമായും സംസാരിക്കാനും ആളുകളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ മൂലകാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും നിങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു, അത് ആ മൂലകാരണങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. അതിന് ആഴത്തിലുള്ള സഹാനുഭൂതിയുടെ ആവശ്യമാണ്. അത് കിട്ടാൻ എനിക്കറിയാവുന്ന ഒരേയൊരു വഴി വ്യക്തിപരമായ ഒരുപാട് ജോലികളിലൂടെയാണ്. ബോധപൂർവമായ തലത്തിൽ നമ്മുടെ പങ്കിട്ട മാനവികതയെ തിരിച്ചറിയുന്ന നിരവധി ആളുകളുണ്ട്, പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമായി ആന്തരികവൽക്കരിച്ചിട്ടില്ല. ആ മാറ്റം വരുത്താൻ ഞങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് സുസ്ഥിരമായ മാർഗനിർദേശവും നിർദ്ദേശവും നൽകേണ്ടതുണ്ട്. അല്ലാത്തപക്ഷം, അത് ബൈബിളിൽ “നിങ്ങളുടെ ശത്രുവിനെ സ്നേഹിക്കുക” എന്ന് വായിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം കഴിവുകളും പരിശീലനവും ആവശ്യമാണ്. അതാണ് സമാധാന സാക്ഷരത.
ചന്ദ്രൻ: സമാധാന സാക്ഷരത പഠിപ്പിക്കാൻ സൈന്യത്തെ പുനർനിർമ്മിച്ചാലോ?
ചാപ്പൽ: യഥാർത്ഥത്തിൽ, വെസ്റ്റ് പോയിന്റിൽ നിന്ന് എന്റെ സമാധാന സാക്ഷരതാ കഴിവുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഞാൻ പഠിച്ചു, ഇത് നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് സമാധാന സാക്ഷരതാ പരിശീലനം എത്ര മോശമാണെന്ന് നിങ്ങളെ കാണിക്കുന്നു. [ചിരിക്കുന്നു] ഉദാഹരണത്തിന്, വെസ്റ്റ് പോയിന്റ് എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു, "പൊതുസ്ഥലത്ത് പ്രശംസിക്കുക, സ്വകാര്യമായി ശിക്ഷിക്കുക." ഒരാളെ പരസ്യമായി അപമാനിക്കുന്നത് വിപരീതഫലമാണെന്ന് അവർക്കറിയാമായിരുന്നു. മാതൃകാപരമായി നയിക്കേണ്ടതിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് നയിക്കേണ്ടതിന്റെയും പ്രാധാന്യവും സൈന്യം പഠിപ്പിച്ചു.
ചന്ദ്രൻ: "സഹകരിക്കുകയും ബിരുദം നേടുകയും ചെയ്യുക" എന്നതിനെക്കുറിച്ച്?
ചാപ്പൽ: [ചിരിക്കുന്നു] അതെ, സഹകരിച്ച് ബിരുദം നേടൂ! അത് വെസ്റ്റ് പോയിന്റിലെ ഒരു മന്ത്രം പോലെയായിരുന്നു: ഞങ്ങളുടെ സഹപാഠികളുടെ വിജയത്തിന് ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു. മിക്ക അമേരിക്കൻ സ്കൂളുകളിലും നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്ന ഒന്നല്ല ഇത്. “ഒരു ടീം, ഒരു പോരാട്ടം,” മറ്റൊരു വെസ്റ്റ് പോയിന്റ് പറഞ്ഞു. ദിവസാവസാനം, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ഒരേ ടീമിലാണ്.
ചന്ദ്രൻ: സമാധാന സാക്ഷരതയുടെ അവസാന രണ്ട് വശങ്ങളിൽ ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു-എന്നാൽ നന്ദിയുണ്ട്: മൃഗങ്ങളോടും സൃഷ്ടികളോടും ഉള്ള നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ സാക്ഷരത. സമാധാന സാക്ഷരതയ്ക്ക് ഇവ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് കൂടുതൽ പറയാമോ?
ചാപ്പൽ: ഭൂമിയിലെ ഭൂരിഭാഗം ജീവജാലങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് മനുഷ്യനുണ്ട്. ആ അപാരമായ ശക്തിയെ സമതുലിതമാക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം തുല്യമായ അഗാധമായ ഉത്തരവാദിത്തബോധമാണ്-അത് ഒരുതരം സാക്ഷരതയാണ്. മൃഗങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി മനുഷ്യനെതിരെ ശക്തിയില്ലാത്തവയാണ്. അവർക്ക് ഒരു തരത്തിലുള്ള കലാപവും ചെറുത്തുനിൽപ്പും സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല; അടിസ്ഥാനപരമായി അവരുമായി നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെന്തും ചെയ്യാം. അതിനർത്ഥം അവരോട് നമുക്ക് ധാർമികമായ ബാധ്യതയുണ്ടെന്നാണ്.
ഒരു സമൂഹത്തെ അതിന്റെ ഏറ്റവും ദുർബലരായവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് പല സംസ്കാരങ്ങളും വിലയിരുത്തുന്നത്. അനാഥരും വിധവകളും പഴയനിയമത്തിലെ ക്ലാസിക് കേസാണ്; ഒരു ജനതയുടെ ധാർമ്മികത അളക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന മറ്റൊരു ദുർബല വിഭാഗമാണ് തടവുകാർ. എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും ദുർബലരായ വിഭാഗമാണ് മൃഗങ്ങൾ. അവരെ പരിപാലിക്കുന്നത് ഒരു രൂപമാണ് സമാധാനം സാക്ഷരത കാരണം നമ്മുടെ അപാരമായ വിനാശകരമായ ശക്തി മനുഷ്യരെ അപകടത്തിലാക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് സമാധാന സാക്ഷരത അതിജീവന സാക്ഷരതയായി മാറുന്നത്. ജൈവമണ്ഡലത്തെ നശിപ്പിച്ചാൽ നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെത്തന്നെ അപകടത്തിലാക്കും. ഒരു സ്പീഷിസായി നിലനിൽക്കാൻ മനുഷ്യർ സമാധാന സാക്ഷരരാകണം.
