നിന്ന് മാപ്പുചോദിച്ചത് ദി മൂൺ മാഗസിൻ ജൂൺ XX, 26.
ചാപ്പൽ: എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ആഘാതം, അന്യവൽക്കരണം, അർത്ഥമില്ലായ്മ...ഇതേ കാരണത്താൽ പലരും അക്രമാസക്തമായ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ചേരുന്നു. ട്രോമയ്ക്ക് ഏറ്റവും കഠിനമായ മനുഷ്യ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയും. അതിലൂടെ വിജയകരമായി നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മാർഗമില്ലെങ്കിൽ, എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ അത് കൊണ്ടുവരുന്നത്? മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യാനുള്ള ഉപകരണങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ ആളുകൾ അതിനെ അടിച്ചമർത്തുകയോ ഒഴിവാക്കുകയോ മരുന്ന് കഴിക്കുകയോ ചെയ്യും. ഡോക്ടർമാർ പോലും സാധാരണയായി ട്രോമയ്ക്ക് മരുന്ന് നൽകുന്നു.
ചന്ദ്രൻ: അകൽച്ച അനുഭവപ്പെടുന്നവരിൽ അല്ലെങ്കിൽ ആഘാതം അനുഭവിക്കുന്നവരിൽ ഈ നാടകീയമായ വർദ്ധനവിന് കാരണമാകുന്നത് എന്താണ്?
ചാപ്പൽ: നിരവധി ഘടകങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ എനിക്ക് ഒന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് സ്വയം-മൂല്യത്തിന്റെ പൂർത്തീകരിക്കാത്ത ആവശ്യമാണ്.
ഞാൻ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, എന്റെ പ്രേക്ഷകരോട് ഞാൻ പലപ്പോഴും ചോദിക്കാറുണ്ട്, എന്താണ് അതിലും പ്രധാനം, അതിജീവനമാണോ അതോ സ്വയം-മൂല്യമുള്ളത്? ഒരുപാട് ആളുകൾ അതിജീവനത്തേക്കാൾ സ്വയം മൂല്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി വിലപ്പോവില്ലെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ ജീവിതം വളരെ വേദനാജനകമാണ്.
യഹൂദ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഒരാളെ അപമാനിക്കുന്നത് അവരെ കൊല്ലുന്നതിന് തുല്യമാണെന്ന് ഒരു ആശയമുണ്ട്. മനുഷ്യചരിത്രത്തിലുടനീളം, തങ്ങൾക്കോ അവരുടെ കുടുംബത്തിനോ നാണക്കേടോ അപമാനമോ വരുത്തിയാൽ, തങ്ങളുടെ ആത്മാഭിമാനബോധം വീണ്ടെടുക്കാൻ പലരും സ്വയം കൊല്ലുകയോ ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യും. അപമാനിക്കപ്പെടുകയോ അപമാനിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്‌താൽ സ്വയം കൊല്ലുന്ന സമുറായികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ തങ്ങൾ അപമാനിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നിയാൽ ദ്വന്ദ്വയുദ്ധത്തിലൂടെ മരണത്തെ അപകടപ്പെടുത്തുന്ന മുൻകാല ആളുകൾ; അല്ലെങ്കിൽ അനോറെക്സിയ ഉള്ള ആളുകൾ പോലും, അവർ ഭക്ഷണം, ആരോഗ്യം, ചിലപ്പോൾ ജീവനോടെ തുടരുന്നതിനെക്കാൾ സ്വയം-മൂല്യത്തിന് മുൻഗണന നൽകും. അനോറെക്സിയ ഉള്ളവരിൽ അഞ്ച് മുതൽ 20 ശതമാനം വരെ ആളുകൾ ഈ അസുഖം മൂലം മരിക്കും.
മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും യോഗ്യരാണെന്ന് തോന്നാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ അവർ മരണത്തെ അപകടപ്പെടുത്തുകയോ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയോ ചെയ്യുമെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വിലയില്ലായ്മ ഒരു മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ വേദനാജനകമായ അവസ്ഥയാണെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയണം. എന്നിരുന്നാലും, ലോകം പഴയതിനേക്കാൾ വളരെ വലുതാണ്. പലർക്കും അതിൽ ഇടം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നില്ല.
ഗവൺമെന്റുകൾ, പള്ളികൾ, പാരമ്പര്യം എന്നിവ പോലെ ആളുകൾക്ക് ഇന്ന് വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പഴയ സ്ഥാപനങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് അർത്ഥവും അവകാശവും സുരക്ഷിതത്വവും നൽകി. എറിക് ഫ്രോം ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുക—ആളുകൾ അവരുടെ ലക്ഷ്യബോധം, അർത്ഥം, അവകാശം, സുരക്ഷിതത്വം എന്നിവ പുനഃസ്ഥാപിച്ചാൽ അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം കീഴടക്കും. നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ മാറ്റത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വേഗത പലരേയും ഉത്കണ്ഠാകുലരാക്കുന്നു, പഴയ സ്ഥാപനങ്ങൾ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. ഞങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നന്നായി നിറവേറ്റുന്ന ഒരു പുതിയ ധാരണയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഒരു പരിവർത്തന ഘട്ടത്തിലാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് വളരെ അപകടകരമായ സമയമാണ്. മനുഷ്യരുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ തങ്ങളെ സഹായിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നെങ്കിൽ ആളുകൾ ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ സർക്കാരിന് കീഴടങ്ങും.
അതുകൊണ്ട് ആത്മീയ ദാരിദ്ര്യം പുതിയതല്ല; അത് എപ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്. പോലും ഇലിയാഡ്ഏതാണ്ട് മൂവായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എഴുതിയത് ഇത്തരത്തിലുള്ള അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധിയെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ സാഹചര്യം ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ അടിയന്തിരമാണ്, കാരണം ആണവയുദ്ധം ഭൂമിയിലെ മിക്ക ജീവജാലങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കും, കൂടാതെ നമ്മുടെ ജൈവമണ്ഡലത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്താനുള്ള സാങ്കേതിക ശേഷി നമുക്കുണ്ട്. നമ്മുടെ ആത്മീയ ദാരിദ്ര്യത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാത്തതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ വളരെ മോശമാണ്.
ചന്ദ്രൻ: നിങ്ങൾ അക്രമാസക്തമായ ഒരു കുടുംബത്തിലാണ് വളർന്നത്, കുട്ടിക്കാലത്ത് മാനസികാഘാതം നേരിട്ടു. നിങ്ങളുടെ ആദ്യകാല പരിശീലനത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഒരു സമാധാന പ്രവർത്തകനായി മാറ്റിയത്; തീർച്ചയായും, സമാധാന പ്രവർത്തകരാകാൻ മറ്റുള്ളവരെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളാണോ?
ചാപ്പൽ: ക്രോധത്തെ സമൂലമായ സഹാനുഭൂതിയാക്കി മാറ്റുന്നത് അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അത് എളുപ്പമായിരുന്നില്ല. 20 വർഷമായി ഞാൻ അതിൽ ആത്മാർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ചന്ദ്രൻ: നിങ്ങൾ ഒരു മാറ്റം വരുത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു നിമിഷം ഉണ്ടായിരുന്നോ; അക്രമവും കോപവും നിങ്ങളെ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത് എത്തിക്കാൻ പോകുന്നില്ലേ?
ചാപ്പൽ: എനിക്ക് ഏകദേശം 19 വയസ്സുള്ളപ്പോഴാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്. ഞാൻ വെസ്റ്റ് പോയിന്റിൽ ഒരു കൂട്ടം സുഹൃത്തുക്കൾക്കൊപ്പമായിരുന്നു. ശരത്കാല ശുചീകരണ വേളയിലെ ഒരു ശനിയാഴ്ചയായിരുന്നു, ക്യാമ്പസിൽ ഇലകൾ പറിക്കാൻ ഞങ്ങളെ നിയോഗിച്ചു. ഞങ്ങൾ ഒരു 10 മിനിറ്റ് ഇടവേള എടുത്ത് ജോലി എത്ര വിരസമായിരുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു, “നിങ്ങളുടെ ക്ലാസിലെ മറ്റെല്ലാ കുട്ടികളെയും വെടിവച്ചുകൊല്ലാൻ നിങ്ങൾ ഭാവനയിൽ തോന്നുന്ന തരത്തിൽ ഹൈസ്‌കൂളിൽ ബോറടിച്ചത് ഓർക്കുന്നുണ്ടോ?” എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു. മറ്റെല്ലാ കുട്ടികളും എന്നെ നോക്കി പറഞ്ഞു: "ഇല്ല..."
എനിക്കത് വിശ്വസിക്കാനായില്ല. ഞാൻ പറഞ്ഞു, “വരൂ, ശരിക്കും. മറ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളെ കൊല്ലുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടില്ലേ?" "ഇല്ല" എന്ന് അവർ ഓരോരുത്തരും ശഠിച്ചു. അപ്പോൾ അവർ എന്നോട് ചോദിച്ചു, “എത്ര പ്രാവശ്യം നീ ഇതൊക്കെ ചിന്തിക്കും?” ഞാൻ അവരോട് പറഞ്ഞു, “ഏകദേശം എല്ലാ ദിവസവും.” അവരെല്ലാവരും എന്നെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ആശങ്കാകുലരായി, ആ ചിന്തകൾ സാധാരണമല്ലെന്ന് ശഠിച്ചു; മറ്റുള്ളവരെ കൊല്ലുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാവരും ചിന്തിക്കുന്നില്ല. ആ സമയത്തെ എന്റെ മാനസികാവസ്ഥ കാരണം, ആളുകളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാവരും സങ്കൽപ്പിക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി, ഒരുപക്ഷേ എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരിലേക്കും ഞാൻ പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്തതുകൊണ്ടാകാം. വെസ്റ്റ് പോയിന്റിലെ എന്റെ സഹപാഠികളുടെ പ്രതികരണം, എനിക്ക് ജോലി ചെയ്യാനോ സുഖപ്പെടുത്താനോ അല്ലെങ്കിൽ അഭിസംബോധന ചെയ്യാനോ ആവശ്യമായ ചിലത് എന്നെ സംബന്ധിച്ച് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് എന്നെ മനസ്സിലാക്കി.
ആ സംഭവത്തിന് ശേഷം, ഹൈസ്കൂളിലെ എന്റെ ഒരു സുഹൃത്തിനെ ഞാൻ വിളിച്ച് സ്കൂളിലെ മറ്റെല്ലാ കുട്ടികളെയും കൊല്ലുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എപ്പോഴെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചു. ഇല്ലെന്നു പറഞ്ഞു. എന്നിട്ട് എന്നോട് ചോദിച്ചു, "നിനക്ക് ഈ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടായപ്പോൾ, നീയും എന്നെ കൊല്ലുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിരുന്നോ?" ഞാൻ പറഞ്ഞു, "അതെ. വ്യക്തിപരമായി ഒന്നുമില്ല. അന്ന് എല്ലാവരേയും കൊല്ലാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
ആ മാനസികാവസ്ഥയിൽ കഴിയുന്നത് തികച്ചും ഭയാനകമായിരുന്നു. രോഷത്തിന്റെ ആ തലത്തിലുള്ള ഭ്രാന്ത് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുമെന്ന് പലർക്കും അറിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ഒരു ദ്രോഹവും ചെയ്യാത്ത ആളുകളെ കൊല്ലാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ; നിങ്ങളോട് നന്നായി പെരുമാറിയ ആളുകൾ പോലും, നിങ്ങൾ വളരെയധികം വേദനയിലാണ്.
ചന്ദ്രൻ: വൗ. അതൊരു പരിവർത്തനമാണ്, പോൾ. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ സമാധാന സാക്ഷരതയുടെ ഒരു ചാമ്പ്യനാണ്. അത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. ഇത് ശരിക്കും ഉയരമുള്ള ഓർഡറാണ്, അല്ലേ? സമാധാന സാക്ഷരതയുടെ ആദ്യ വശം, "നമ്മുടെ പങ്കിട്ട മാനവികതയെ തിരിച്ചറിയുക" എന്നത് ഒരു നീണ്ട ലക്ഷ്യമായി തോന്നുന്നു.
ചാപ്പൽ: സമാധാന സാക്ഷരത is ഒരു ഉയർന്ന ക്രമം, പക്ഷേ കണക്ക് പഠിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ വായനയും എഴുത്തും. നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം ഈ വിഷയങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യമായ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു; സമാധാന സാക്ഷരത പ്രധാനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് സമയവും വിഭവങ്ങളും വിനിയോഗിക്കാം.
വാസ്തവത്തിൽ, സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്, കാരണം അത് പ്രശ്നത്തിന്റെ മൂലകാരണങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് ലക്ഷണങ്ങളെ മാത്രം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ, ആളുകൾ ഈ വിവരങ്ങൾ വളരെ ശ്രദ്ധേയമായി കാണുന്നു. അത് അവരെ ശാക്തീകരിക്കുന്നു. അവർക്ക് മനുഷ്യരുടെ പെരുമാറ്റം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും കൈകാര്യം ചെയ്യാനും കഴിയും-സ്വന്തവും മറ്റുള്ളവരും.
ആളുകൾക്ക് എളുപ്പമുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ വേണം, എന്നാൽ സമാധാന സാക്ഷരത സങ്കീർണ്ണമാണ്. സമാധാന സാക്ഷരതയ്ക്ക് "ആറ് മിനിറ്റ് എബിഎസ്" ക്ലാസ് ഇല്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്പോർട്സ് നന്നായി കളിക്കണമെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഗിറ്റാറിലോ വയലിനിലോ നന്നായി കളിക്കണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതിനായി സമയവും പരിശ്രമവും ചെലവഴിക്കേണ്ടിവരും. ഏത് കാര്യത്തിലും പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിന് സമയവും പ്രതിബദ്ധതയും ആവശ്യമാണ്. കുറുക്കുവഴിയില്ല.
ചന്ദ്രൻ: അതുകൊണ്ടാണ് ഇത് ഒരു വലിയ ക്രമമായി തോന്നുന്നത്. ഞങ്ങൾ അല്ല സ്കൂളിൽ ആ കഴിവുകൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു, മിക്കവാറും. ഒരുപക്ഷെ കിന്റർഗാർട്ടനിൽ ആയിരിക്കാം, അവിടെ പങ്കുവെക്കാനും മാറിമാറി കൈകോർക്കാനും നമ്മളെ പഠിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ വിഷയം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണതയിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നില്ല. അപ്പോൾ ആളുകൾ എങ്ങനെ തുടങ്ങും? തങ്ങളോടൊപ്പം?
ചാപ്പൽ: നമ്മുടെ പങ്കിട്ട മാനവികതയെ പഠിപ്പിക്കാൻ, ജാതി, മതം, ദേശീയത, വിദ്യാഭ്യാസം അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗഭേദം എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും പൊതുവായുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും വിശ്വാസം ആവശ്യമാണ്. വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകളുടെ അടുത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു മനുഷ്യനും ഈ ഗ്രഹത്തിലില്ല. ഹിറ്റ്ലർ; ഒസാമ ബിൻ ലാദൻ; മാഫിയയിലെ അംഗങ്ങൾ; സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗങ്ങൾ; ISIS-ലെ അംഗങ്ങൾ-ലോകത്തുള്ള എല്ലാവരും അവർക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകളുടെ അടുത്തായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ തകർച്ച, അമേരിക്കക്കാർക്കിടയിൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ കാണുന്ന ഒന്നാണ്, ഇത് ഒരു സമൂഹത്തിന് അങ്ങേയറ്റം ഹാനികരമാണ്. ഗവൺമെന്റ്, ശാസ്ത്രം, മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ നമ്മുടെ സ്ഥാപനങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം പോലും ആളുകൾക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമില്ലാതെ ആരോഗ്യകരമായ ജനാധിപത്യം സാധ്യമല്ല. ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നത് ആരും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ് നമുക്ക് പൊതുവായുള്ള മറ്റൊരു സവിശേഷത. എല്ലാ മനുഷ്യരെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതും ഉപരിതല വ്യത്യാസങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതുമായ നിരവധി ഘടകങ്ങളിൽ രണ്ടാണിത്.
ചന്ദ്രൻ: എന്നാൽ ചില ആളുകൾ പങ്കിട്ട മൂല്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മറ്റ് വംശങ്ങളിലോ മതങ്ങളിലോ ഉള്ള ആളുകളെ സ്വീകരിക്കാൻ വെറുക്കുന്നു. ഒരു വീഡിയോ ഉണ്ട് "നമ്മൾ പങ്കിടുന്നതെല്ലാം,” സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ പ്രചരിക്കുന്നു. ഉപരിതല വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും ഡെന്മാർക്കിലെ ആളുകൾ തങ്ങൾക്ക് പൊതുവായുള്ള പല കാര്യങ്ങളും കണ്ടെത്തുന്നതായി ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഇതൊരു മധുരതരമായ വീഡിയോയാണ്, പക്ഷേ കമന്റുകളിൽ പലതും "അതെ, പക്ഷേ വെള്ളക്കാർ മാത്രമുള്ള ഡെന്മാർക്കിലാണ്" എന്നതുപോലുള്ള പ്രസ്താവനകൾ കണ്ടപ്പോൾ ഞാൻ നിരാശനായി. നമ്മൾ എങ്ങനെ അതിനെ മറികടക്കും?
ചാപ്പൽ: മറ്റൊരു മനുഷ്യന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നാം ആശ്ചര്യപ്പെടുകയോ പരിഭ്രാന്തരാകുകയോ ചെയ്യാത്ത തരത്തിൽ മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ അത് ക്ഷമിച്ചേക്കില്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അതിൽ ഞെട്ടുകയോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയോ ഇല്ല. ഒരു പ്രശ്നത്തിന്റെ മൂലകാരണങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അവ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്.
ആളുകൾ "വിവേചനരഹിതമായ അക്രമത്തെ" അപലപിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പങ്കിട്ട മാനവികതയിൽ അവർ തങ്ങളുടെ സാക്ഷരതയുടെ അഭാവം കാണിക്കുന്നു, കാരണം അക്രമം അത് ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിക്ക് ഒരിക്കലും അർത്ഥശൂന്യമല്ല. ആളുകൾ അക്രമം നടത്തുമ്പോൾ, അവർ ജയിൽവാസം, ഒരുപക്ഷേ അവരുടെ ജീവൻ പോലും അപകടത്തിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർക്ക് ഒരു കാരണമുണ്ട്. ഒരാളുടെ കൈകൾ ഉയർത്തി അക്രമം "വിവേചനരഹിതം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, "നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിശൂന്യമായ അസുഖം ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് ഒരു ഡോക്ടർ നിങ്ങളോട് പറയുന്നതുപോലെയാണ്. നിങ്ങളുടെ അസുഖത്തിന്റെ കാരണം നിങ്ങളുടെ ഡോക്ടർക്ക് മനസ്സിലായില്ലെങ്കിൽപ്പോലും, അങ്ങനെയൊന്ന് ഉണ്ടെന്ന് അയാൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ അവൾക്കറിയാം. അവർ ഒരു നല്ല ഡോക്ടറാണെങ്കിൽ, അത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കും. അതുപോലെ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ അക്രമത്തിന്റെ മൂലകാരണം പരിഹരിക്കണമെങ്കിൽ, "എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ അക്രമാസക്തരാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും" എന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തണം. അതാണ് സമാധാന സാക്ഷരത; മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മൂലകാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും അത് പരിഹരിക്കാനുള്ള പ്രായോഗിക മാർഗങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ പ്രതീക്ഷ കൈവിടാത്തത്.
ചന്ദ്രൻ: “ശരി, തീർച്ചയായും ഡെൻമാർക്കിലെ ആളുകൾക്ക് ഒത്തുചേരാം; അവരെല്ലാം വെളുത്തവരാണോ”?
ചാപ്പൽ: അവർക്ക് ഒരു പോയിന്റ് ഉണ്ടെന്ന് അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ആരംഭിക്കാം. അത് is ഡെന്മാർക്ക് പോലെയുള്ള ഒരു ഏകീകൃത സമൂഹത്തിൽ ഒത്തുചേരുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് പോലെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. യൂറോപ്പിൽ നിന്നുള്ള സന്ദർശകർ, യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സിന്റെ വൈവിധ്യത്തിൽ തങ്ങൾ എത്രമാത്രം ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് എന്നോട് പറയാറുണ്ട്, വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ ഒരുമിച്ച് നിലനിർത്താൻ കുറച്ച് കൂടി പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്.
ചന്ദ്രൻ: അതാണോ ക്രിയാത്മകമായ സംഭാഷണത്തിലേക്കുള്ള ആദ്യപടി-മറ്റൊരാളുടെ അഭിപ്രായത്തിന്റെ നിയമസാധുത അംഗീകരിക്കുന്നത്?
ചാപ്പൽ: "എല്ലാവർക്കും സത്യത്തിന്റെ ഒരു കഷണം ഉണ്ട്" എന്ന് ഗാന്ധി പറഞ്ഞതുപോലെയാണിത്. അവർ പറയുന്നതിനോട് എനിക്ക് പൂർണ്ണ യോജിപ്പില്ല, പക്ഷേ അവർ സത്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം കൈവശം വച്ചിരിക്കുകയാണെന്ന് എനിക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഞാൻ അവരോട് വ്യക്തമാക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടും, കാരണം ഒരേ വർഗ്ഗക്കാരാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ആളുകൾക്ക് ഒരുമിച്ച് വരാൻ കഴിയൂ എന്നാണ് അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാ വർഗത്തിലും പെട്ട ആളുകൾ ഒത്തുചേരുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ എനിക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. സ്പോർട്സ് ആരാധകരെ നോക്കൂ: അവർ ഏത് ജാതിയിൽപ്പെട്ടവരാണെന്നത് പ്രശ്നമല്ല; അവർക്കെല്ലാം ഒരേ ടീമിനായി വേരൂന്നാൻ കഴിയും, കാരണം അവരെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
കൂടാതെ, എളുപ്പമുള്ളത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും നല്ലതല്ലെന്ന് ഞാൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. വ്യായാമം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്; ആരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്; നീട്ടിവെക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. ആരോഗ്യകരവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു സമൂഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ അധ്വാനം ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് അത് ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്. എളുപ്പവും ധാർമ്മികതയും ഒരേ കാര്യമല്ല.
ചന്ദ്രൻ: നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്ന മറ്റൊരു സമാധാന സാക്ഷരതാ വൈദഗ്ദ്ധ്യം "ജീവിതകല" ആണ്. അത് എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കാം എന്നതിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ തരാമോ?
ചാപ്പൽ: മറ്റ് മനുഷ്യരുമായി എങ്ങനെ ഇടപഴകാം, സംഘർഷം എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാം, അനീതിയെ എങ്ങനെ വെല്ലുവിളിക്കണം, പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ തരണം ചെയ്യാം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന കഴിവുകൾ ജീവിത കലയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചില ആളുകൾ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് പഠിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ജീവിത നൈപുണ്യങ്ങളാണിവ, എന്നാൽ വീണ്ടും, ഒരുപാട് ആളുകൾ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് മോശം ശീലങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. ജീവിക്കുക എന്നത് ഒരു കലാരൂപമാണ്; ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കലാരൂപം; അതിനെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ പോകണമെന്ന് ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. മറ്റ് കലാരൂപങ്ങൾ പോലെ, നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സാധാരണയായി അറിയില്ല. ഏറ്റവും മോശം, നമ്മുടെ സംസ്കാരം എതിർ-ഉൽപാദന സ്വഭാവങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഒരുപാട് ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന നിരാശയും നിരാശയും അവർ വഹിക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണം അവർ എന്താണ് കാണുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്, അതിനാൽ തീർച്ചയായും അത് എങ്ങനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യണമെന്ന് അവർക്ക് അറിയില്ല.
മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒമ്പത് ശാരീരികേതര അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളും, ആ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ ആഘാതം എങ്ങനെ കുടുങ്ങി അവരുടെ ആവിഷ്കാരത്തെ വികലമാക്കുന്നു എന്നും ഞാൻ ഒരു മാതൃക പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഒമ്പത് മനുഷ്യ ആവശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ നിവൃത്തിയുടെ അഭാവം എങ്ങനെയാണ് നമുക്ക് ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. നമ്മൾ കാണുന്ന പെരുമാറ്റം ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയോ ക്ഷമിക്കുകയോ ചെയ്തേക്കില്ല, പക്ഷേ അതിൽ ഞങ്ങൾ ഞെട്ടുകയോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയോ ഇല്ല. സാഹചര്യം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാവുന്ന പ്രായോഗിക നടപടികൾ ഞങ്ങൾക്കറിയാം.
ബന്ധങ്ങളെ വളർത്തുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, വിശ്വാസം, ബഹുമാനം, സഹാനുഭൂതി എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആ ആവശ്യം ആഘാതത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി വിശ്വസിക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ കഴിവില്ലായ്മയോടെ പ്രതികരിച്ചേക്കാം.
വിശദീകരണങ്ങൾക്കായി മനുഷ്യർക്കും ആഗ്രഹമുണ്ട്. വിശദീകരണങ്ങൾക്കായുള്ള നമ്മുടെ ആസക്തിയിൽ ആഘാതം കുടുങ്ങുമ്പോൾ, അത് നിരാശയിലേക്കോ നിർദയമായ ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്കോ നയിച്ചേക്കാം, അത് മനുഷ്യർ അന്തർലീനമായി വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളാത്തവരും അപകടകാരികളുമാണെന്ന് പറയുന്നു, അതിനാൽ അവർ നിങ്ങളെ വേദനിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ അവരെ വേദനിപ്പിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അവരെ നിയന്ത്രിക്കണം. അവർക്ക് നിങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന്.
മനുഷ്യർക്കും ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുണ്ട്. ആഘാതം അതിൽ കുടുങ്ങിയാൽ, രോഷമാണ് നമ്മുടെ പ്രാഥമിക ആവിഷ്കാര മാർഗം. ആഘാതം നമ്മുടെ സ്വന്തമായ ആവശ്യവുമായി കുടുങ്ങിയാൽ, അത് അന്യവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ആത്മാഭിമാനത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ ആവശ്യവുമായി ആഘാതം പിണഞ്ഞാൽ, അത് നാണക്കേടിലേക്കോ സ്വയം വെറുപ്പിലേക്കോ നയിച്ചേക്കാം. ആഘാതം നമ്മുടെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാൽ, ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമാണെന്നും ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമല്ലെന്നും നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ആഘാതം നമ്മുടെ അതിരുകടന്നതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി കുടുങ്ങിപ്പോകുമ്പോൾ അത് ആസക്തിയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ഇത്യാദി. മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, നാം കാണുന്ന വിനാശകരമായ സ്വഭാവങ്ങളുടെ മൂലകാരണം നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ആഘാതം ആ വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, ആഘാതമുള്ള ആളുകൾക്ക് ദേഷ്യം, സ്വയം വെറുപ്പ്, അന്യവൽക്കരണം, അവിശ്വാസം, അങ്ങനെ പലതും ഉണ്ടാകും.
ചന്ദ്രൻ: മാനുഷിക ആവശ്യങ്ങൾ ആഘാതത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയ ഒരാളെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ സഹായിക്കാൻ നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാവുന്ന ചില പ്രായോഗിക ഘട്ടങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?
ചാപ്പൽ: ഭക്ഷണവും വെള്ളവും പോലെ മനുഷ്യന്റെ ഈ ആവശ്യങ്ങളും അടിസ്ഥാനപരമാണെന്ന് ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ നാം തിരിച്ചറിയണം. ആളുകൾക്ക് അവരെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ആരോഗ്യകരമായ വഴികൾ ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ, അവർ അനാരോഗ്യകരവും വിനാശകരവുമായ വഴികൾ സ്വീകരിക്കും.
എന്നിട്ടും നമ്മുടെ സംസ്കാരം പഠിപ്പിക്കുന്ന ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും പ്രാഥമിക ഉറവിടം എന്താണ്? ധാരാളം പണം സമ്പാദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ധാരാളം പണം സമ്പാദിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ യോഗ്യനാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സമഗ്രതയോ ദയയോ സഹാനുഭൂതിയോ ആരോഗ്യകരമായ ബന്ധം രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവോ ഉണ്ടോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. അതേ രീതിയിൽ, നിങ്ങൾ കുറച്ച് പണം സമ്പാദിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ വിലകെട്ടവരാണ്. നമ്മുടെ മൂല്യത്തെ പണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം, മറ്റെല്ലാ ആവശ്യങ്ങളെയും അവഗണിക്കുന്നു - സ്വന്തമായത്, സ്വയം മൂല്യം, ഉദ്ദേശ്യം, അർത്ഥം, ആവിഷ്കാരം, അതിരുകടന്നത, മറ്റെല്ലാം - വൻ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ നികത്താൻ കഴിയുന്ന ആത്മീയ ശൂന്യത.
ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ, സേവനത്തിലൂടെയും സമഗ്രതയിലൂടെയും ലോകത്തെ മികച്ചതാക്കുന്നതിലൂടെയും ആരോഗ്യകരമായ ആവിഷ്കാര രൂപങ്ങൾ, ആത്മാഭിമാനം, സ്വന്തമായത്, വിശദീകരണം, ഉദ്ദേശ്യം, അർത്ഥം, അതിരുകടന്നത എന്നിവയെ വിലമതിക്കാനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും നാം ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കൂടാതെ, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ആഘാതത്തിൽ നിന്ന് കരകയറാനുള്ള കഴിവുകൾ ഞങ്ങൾ നൽകേണ്ടതുണ്ട്. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തുറകളിലുമുള്ള ആളുകളെയാണ് ട്രോമ ബാധിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ ധനികനാണോ ദരിദ്രനാണോ, കറുത്തവനാണോ വെളുത്തവനാണോ, പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ, ക്രിസ്ത്യാനിയോ, മുസ്ലീമോ, ബുദ്ധനോ ആണെങ്കിലും ട്രോമ പ്രശ്നമല്ല. മദ്യപാനം, മയക്കുമരുന്ന് ദുരുപയോഗം, ഗാർഹിക പീഡനം, ബലാത്സംഗം തുടങ്ങി നിരവധി മാർഗങ്ങളിലൂടെ അതിന് മതിലുകളിലൂടെ നടന്ന് അവരുടെ മാതാപിതാക്കളിലൂടെ ആളുകളുടെ വീടുകളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ ആളുകൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം ആഘാതം സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക ഉപകരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ നൽകണം. അപ്പോൾ നമ്മൾ ആളുകൾക്ക് സമാധാന നൈപുണ്യങ്ങൾ നൽകണം, അത് അവരുടെ ആത്മാഭിമാനം, സ്വന്തമായത്, ആവിഷ്കാരം, വിശദീകരണം, അർത്ഥം, ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവയ്‌ക്കും മറ്റെല്ലാത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള ആരോഗ്യകരമായ മാർഗങ്ങളാണ്.
ചന്ദ്രൻ: ആഘാതം അഴിച്ചുവിടാനുള്ള ചില പ്രായോഗിക മാർഗങ്ങൾ ഏതൊക്കെയാണ്?
ചാപ്പൽ: “കാൽക്കുലസ് ചെയ്യാനോ വയലിൻ വായിക്കാനോ ഉള്ള പ്രായോഗിക മാർഗം എന്താണ്?” എന്ന് ചോദിക്കുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. ഇത് ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, ഒരു വൈദഗ്ദ്ധ്യം, ഒരാൾ നേടിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതു വളരെ കഠിനമാണ്; അതിന് വർഷങ്ങൾ എടുത്തേക്കാം.
വാക്ക് കാരണം ഞാൻ നൽകുന്ന ചട്ടക്കൂട് വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു കഷ്ടം വളരെ പൊതുവായതാണ്. ആളുകൾക്ക് അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമ്പോൾ അത് കൂടുതൽ സഹായകരമാണ്; ഉദാഹരണത്തിന്, "ഞാൻ നാണക്കേട് അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം വെറുപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നു" എന്ന് പറയാൻ. "ഞാൻ അവിശ്വാസത്താൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു." "ഞാൻ അർത്ഥശൂന്യതയാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു." "ഞാൻ അന്യവൽക്കരണം അനുഭവിക്കുന്നു." ആഘാതത്തിന്റെ മറ്റ് രണ്ട് കുരുക്കുകൾ, വഴിയിൽ, നിസ്സഹായതയും മരവിപ്പുമാണ്.
ഈ പദാവലി ആളുകൾക്ക് അവർ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന കുരുക്കിനെ വിവരിക്കാൻ കൂടുതൽ കൃത്യമായ മാർഗം നൽകുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിൽ, അവിശ്വാസം, ക്രോധം, അന്യവൽക്കരണം, ആത്മനിന്ദ എന്നിവയാണ് ഞാൻ കൂടുതലും കൈകാര്യം ചെയ്തത്. മറ്റൊരു വ്യക്തി ആസക്തി, മരവിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ നിസ്സഹായത എന്നിവയാൽ കഷ്ടപ്പെട്ടേക്കാം.
എന്റെ ട്രോമ എൻടാൻഗ്ലെമെന്റ് എന്ത് പ്രത്യേക രൂപമാണ് എടുക്കുന്നതെന്ന് അറിയുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതെന്ന് എനിക്കറിയാം. എന്റെ അവിശ്വാസം എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്താം? കോപം ഉൾപ്പെടാത്ത ആരോഗ്യകരമായ ആശയവിനിമയ രൂപങ്ങൾ ഞാൻ എങ്ങനെ കണ്ടെത്തും? എന്റെ നാണക്കേടും ആത്മനിന്ദയും അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ അന്യവൽക്കരണ ബോധവും ഞാൻ എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്തും? കൂടാതെ എല്ലാവരുടെയും ട്രോമ വ്യത്യസ്തമാണ്.
റിപ്പയർ പ്രക്രിയയിൽ ആന്തരിക ജോലി ഉൾപ്പെടുന്നു ഒപ്പം ആരോഗ്യകരമായ മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ആഘാതമനുഭവിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് നന്നായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ക്രിയാത്മകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനും മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ ആക്രമണത്തെ നേരിടാനും സ്വന്തം ആക്രമണം കൈകാര്യം ചെയ്യാനും മറ്റും കഴിവുകൾ ആവശ്യമാണ്, കാരണം ബന്ധത്തിലെ പരാജയം അവരെ വീണ്ടും ആഘാതത്തിലാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
ചന്ദ്രൻ: ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വന്തം ആക്രമണത്തെ നേരിടാൻ ഒരാളെ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കാം?
