1914 ഡിസംബറിലെ ക്രിസ്മസ് ഉടമ്പടിയുടെ പ്രാധാന്യം

1914 ഡിസംബറിൽ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ 100,000 മൈൽ വെസ്റ്റേൺ ഫ്രണ്ടിൽ 500 ദശലക്ഷത്തോളം വരുന്ന സൈനികരിൽ 24 പേർ പരസ്പരവും സ്വയമേവയും നിലയുറപ്പിച്ചപ്പോൾ, ഹ്രസ്വമായെങ്കിലും സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ പൊട്ടിത്തെറി സംഭവിച്ചു. 36-24 മണിക്കൂർ, ഡിസംബർ 26-11. പ്രാദേശിക സന്ധികളുടെ ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ കുറഞ്ഞത് ഡിസംബർ 1915 ന് മുമ്പെങ്കിലും സംഭവിച്ചു, പുതുവത്സര ദിനം വരെയും 115 ജനുവരി ആദ്യം വരെയും ഇടയ്ക്കിടെ തുടർന്നു. ബ്രിട്ടീഷ്, ജർമ്മൻ, ഫ്രഞ്ച്, ബെൽജിയൻ സൈനികർക്കിടയിൽ കുറഞ്ഞത് 30 യുദ്ധ യൂണിറ്റുകളെങ്കിലും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ശത്രുവുമായുള്ള സാഹോദര്യബന്ധം കർശനമായി നിരോധിച്ചുകൊണ്ട് ജനറലിന്റെ ഉത്തരവുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മുൻവശത്തെ പല സ്ഥലങ്ങളിലും മെഴുകുതിരി കത്തിച്ച മരങ്ങൾ കണ്ടു, സൈനികർ 40 മുതൽ XNUMX മീറ്റർ അകലത്തിൽ മാത്രം തങ്ങളുടെ കിടങ്ങുകളിൽ നിന്ന് കൈ കുലുക്കാനും പുകവലിക്കാനും ഭക്ഷണവും വീഞ്ഞും പങ്കിടാനും പാടാനും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. പരസ്പരം. യുദ്ധക്കളങ്ങളിൽ ഉടനീളം കിടക്കുന്ന അവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ സംസ്‌കരിക്കാൻ എല്ലാ ഭാഗത്തു നിന്നുമുള്ള സൈനികർ മുതലെടുത്തു, കൂടാതെ സംയുക്ത ശ്മശാന സേവനങ്ങളുടെ റിപ്പോർട്ടുകൾ പോലും ഉണ്ടായിരുന്നു. ചില കേസുകളിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർ വ്യാപകമായ സാഹോദര്യത്തിൽ ചേർന്നു. ജർമ്മൻകാരും ബ്രിട്ടീഷുകാരും തമ്മിൽ നടന്ന ഒരു ഫുട്ബോൾ കളിയെക്കുറിച്ച് പോലും ഇവിടെ പരാമർശമുണ്ട്. (ഉറവിടങ്ങൾ കാണുക).

എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെ ആകർഷണീയമായ പ്രദർശനം, എന്നിരുന്നാലും, യുദ്ധചരിത്രത്തിലെ ഒരു അതുല്യ സംഭവമായിരുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അത് ദീർഘകാലമായി സ്ഥാപിതമായ ഒരു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനമായിരുന്നു. അനൗപചാരിക ഉടമ്പടികളും ചെറിയ പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ച യുദ്ധവിരാമങ്ങളും ശത്രുക്കൾ തമ്മിലുള്ള സൗഹൃദത്തിന്റെ സംഭവങ്ങളും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ നീണ്ട സൈനിക പോരാട്ടങ്ങളിൽ നടന്നിട്ടുണ്ട്.[1] ഇതിൽ വിയറ്റ്നാം യുദ്ധവും ഉൾപ്പെടുന്നു.[2]

മിലിട്ടറി സയൻസ് പ്രൊഫസറായ റിട്ടയേർഡ് ആർമി ലെഫ്റ്റനന്റ് കേണൽ ഡേവ് ഗ്രോസ്മാൻ, മനുഷ്യർക്ക് കൊലപാതകത്തിനെതിരെ ആഴത്തിലുള്ള, സഹജമായ പ്രതിരോധം ഉണ്ടെന്ന് വാദിച്ചു, അത് മറികടക്കാൻ പ്രത്യേക പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്.[3] 1969-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ എന്റെ USAF റേഞ്ചർ പരിശീലനത്തിനിടെ എന്റെ ബയണറ്റിനെ ഒരു ഡമ്മിയിലേക്ക് തള്ളാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു എയർഫോഴ്സ് ഓഫീസറിനു പകരം ഞാൻ ഒരു പട്ടാളക്കാരനായിരുന്നുവെങ്കിൽ, കുറച്ച് വയസ്സ് കുറവായിരുന്നുവെങ്കിൽ, കൊല്ലുന്നത് എളുപ്പമാകുമായിരുന്നോ എന്ന് ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. കൽപ്പന? എന്റെ ബയണറ്റ് ഉപയോഗിക്കാൻ ഞാൻ വിസമ്മതിച്ചപ്പോൾ എന്റെ കമാൻഡർ വളരെ അസന്തുഷ്ടനായിരുന്നു, കാരണം ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ മാത്രമേ മനുഷ്യരെ കൊല്ലാൻ കഴിയൂ എന്ന് സൈന്യത്തിന് നന്നായി അറിയാം. ഒരു സൈന്യം പ്രവർത്തിക്കാൻ ആവശ്യമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യം കഠിനമാണ്. അതിന്റെ ദൗത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണം അനുവദിക്കാനാവില്ലെന്നും അന്ധമായ അനുസരണ സമ്പ്രദായത്തിലെ വിള്ളലുകൾ വേഗത്തിൽ പരിഹരിക്കണമെന്നും അതിന് അറിയാം. എന്നെ ഉടൻ തന്നെ "ഓഫീസർ കൺട്രോൾ റോസ്റ്ററിൽ" ഉൾപ്പെടുത്തി, അടച്ച വാതിലുകൾക്ക് പിന്നിൽ രാജകീയ ശകാരങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നു, അതിൽ കോടതി-ആയോധന കുറ്റങ്ങളാൽ എന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി, വീണ്ടും വീണ്ടും നാണിച്ചു, ഭീരുവും രാജ്യദ്രോഹിയുമാണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു. ബയണറ്റ് ഡ്രില്ലിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള എന്റെ മുൻകൂർ വിസമ്മതം, ഞങ്ങളുടെ ദൗത്യത്തിൽ ഇടപെടുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് എന്നോട് പറഞ്ഞു.

1961-ൽ യേൽ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിലെ സോഷ്യൽ സൈക്കോളജിസ്റ്റ് സ്റ്റാൻലി മിൽഗ്രാം, ഹോളോകോസ്റ്റിനെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിൽ ജറുസലേമിലെ അഡോൾഫ് ഐച്ച്‌മാന്റെ വിചാരണ ആരംഭിച്ച് മൂന്ന് മാസത്തിന് ശേഷം, അധികാരത്തോടുള്ള അനുസരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ആരംഭിച്ചു. ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു ഫലങ്ങൾ. സാധാരണ യുഎസ് അമേരിക്കക്കാരുടെ പ്രതിനിധിയായി മിൽഗ്രാം തന്റെ പ്രജകളെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിച്ചു. ഇനിപ്പറയുന്ന ഓർഡറുകളുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി, പങ്കെടുക്കുന്നവരോട് ഒരു ലിവർ അമർത്താൻ നിർദ്ദേശിച്ചു, ആഘാതങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് ക്രമേണ പതിനഞ്ച് വോൾട്ട് വർദ്ധനവിൽ വർദ്ധിക്കുന്നു, ഓരോ തവണയും അടുത്തുള്ള പഠിതാവ് (അഭിനേതാവ്) ഒരു വാക്ക് മാച്ചിംഗ് ടാസ്ക്കിൽ തെറ്റ് വരുത്തി. . പഠിതാക്കൾ വേദനകൊണ്ട് നിലവിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പരീക്ഷണം തുടരണമെന്ന് പരീക്ഷണാർത്ഥം (അതോറിറ്റി ഫിഗർ) ശാന്തമായി നിർബന്ധിച്ചു. മിൽഗ്രാമിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന 65 ശതമാനം പേരും സാധ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വൈദ്യുതി പ്രയോഗിച്ചു-ആരെയെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഘാതങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങിയേക്കാവുന്ന ഒരു മാരകമായ ഞെട്ടൽ. യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സിലെ മറ്റ് സർവ്വകലാശാലകളിലും യൂറോപ്പ്, ആഫ്രിക്ക, ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മറ്റ് ഒമ്പത് രാജ്യങ്ങളിലും വർഷങ്ങളായി നടത്തിയ അധിക പരീക്ഷണങ്ങൾ, അധികാരത്തോടുള്ള സമാനമായ ഉയർന്ന നിരക്കുകൾ വെളിപ്പെടുത്തി. മിൽഗ്രാം അനുസരണ പരീക്ഷണങ്ങൾ ആവർത്തിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത 2008 ലെ ഒരു പഠനം അതിന്റെ ഏറ്റവും വിവാദപരമായ നിരവധി വശങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി, സമാനമായ ഫലങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.[4]

മിൽഗ്രാം പഠനത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ പാഠം പ്രഖ്യാപിച്ചു:

സാധാരണക്കാർ, അവരുടെ ജോലികൾ ചെയ്തുകൊണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ശത്രുതയില്ലാതെ, ഭയാനകമായ ഒരു വിനാശകരമായ പ്രക്രിയയിൽ ഏജന്റുമാരായേക്കാം. . . അനുസരണയുള്ള വിഷയത്തിലെ ചിന്തയുടെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ക്രമീകരണം അവൻ (അവൾ) തന്റെ (അവളുടെ) സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയല്ലെന്ന് സ്വയം (അവളെ) കാണുക എന്നതാണ്. . . അവൻ (അവൾ) തന്നെത്തന്നെ (സ്വയം) കാണുന്നത് ധാർമ്മികമായി ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ബാഹ്യ അധികാരത്തിന്റെ ഏജന്റായി, ന്യൂറംബർഗിലെ കുറ്റാരോപിതരുടെ പ്രതിരോധ പ്രസ്താവനകളിൽ ആവർത്തിച്ച് കേൾക്കുന്ന "ഒരാളുടെ കടമ നിർവഹിക്കുന്നു" എന്നാണ്. . . . സങ്കീർണ്ണമായ സമൂഹത്തിൽ, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെ ഒരു ശൃംഖലയിലെ ഒരു ഇടനില കണ്ണി മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ ഉത്തരവാദിത്തത്തെ അവഗണിക്കുന്നത് മനഃശാസ്ത്രപരമായി എളുപ്പമാണ്, എന്നാൽ അന്തിമഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. . . . അങ്ങനെ മൊത്തത്തിലുള്ള മാനുഷിക പ്രവൃത്തിയുടെ ഒരു ശിഥിലീകരണമുണ്ട്; ഒരു പുരുഷനും (സ്ത്രീ) തിന്മ ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുകയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.[5]

നമ്മുടെ സ്വന്തം ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു വിമർശനാത്മക പരിശോധന, സ്ഥാപിത അധികാരത്തിന്റെ "ജനാധിപത്യം" വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, യഥാർത്ഥ തദ്ദേശവാസികളുടെ നാശം, അടിമത്തത്തെ ആശ്രയിച്ച്, മറ്റുള്ളവരുടെ ഭീകരതയെ ആശ്രയിക്കുന്ന തൃപ്തികരമല്ലാത്ത ഉപഭോക്താക്കളുടെ അനുസരണയുള്ള ജനസംഖ്യയിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന്, ജാപ്പനീസ് അമേരിക്കക്കാരുടെ തടവ്, വിയറ്റ്നാമീസ് സിവിലിയന്മാർക്കെതിരെ നാപാം ഉപയോഗം.[6]

മിൽഗ്രാം റിപ്പോർട്ടു ചെയ്‌തതുപോലെ, “ഒരൊറ്റ വ്യക്തിയുടെ കൂറുമാറ്റം, അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, ഒരു ഫലവുമില്ല. അയാൾക്ക് പകരം അടുത്ത ആൾ വരും. സൈനിക പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരേയൊരു അപകടം, ഏകാന്തനായ ഒരു കൂറുമാറ്റക്കാരൻ മറ്റുള്ളവരെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യതയിലാണ്.[7]

1961-ൽ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തകനും രാഷ്ട്രീയ സൈദ്ധാന്തികനുമായ ഹന്ന ആരെൻഡ്, ഒരു ജൂതൻ, അഡോൾഫ് ഐഷ്മാന്റെ വിചാരണയ്ക്ക് സാക്ഷിയായി. അവൻ “വികൃതമോ ക്രൂരനോ അല്ല” എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ അവൾ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. പകരം, എയ്‌ക്‌മാനും അവനെപ്പോലെയുള്ള മറ്റു പലരും "അപ്പോഴും ഭയങ്കര സാധാരണക്കാരായിരുന്നു."[8]  സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ഫലമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ക്രമീകരണത്തിനുള്ളിൽ അസാധാരണമായ തിന്മ ചെയ്യാനുള്ള സാധാരണക്കാരുടെ കഴിവിനെ "തിന്മയുടെ നിസ്സാരത" എന്ന് ആരെൻഡ് വിശേഷിപ്പിച്ചു. മിൽഗ്രാമിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന്, "തിന്മയുടെ നിസ്സാരത" നാസികൾക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം.

പരസ്പര ബഹുമാനം, സഹാനുഭൂതി, സഹകരണം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ മാനുഷിക മാതൃകകൾ നമ്മുടെ പരിണാമ ശാഖയിൽ ഇത്രയും ദൂരം എത്തുന്നതിന് നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന് പ്രധാനമാണെന്ന് പരിസ്ഥിതി-മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും സാംസ്കാരിക ചരിത്രകാരന്മാരും വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 5,500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഏകദേശം 3,500 BCE, താരതമ്യേന ചെറിയ നിയോലിത്തിക്ക് ഗ്രാമങ്ങൾ വലിയ നഗര "നാഗരികത" ആയി മാറാൻ തുടങ്ങി. "നാഗരികത"യോടെ, ഒരു പുതിയ സംഘടനാ ആശയം ഉയർന്നുവന്നു - സാംസ്കാരിക ചരിത്രകാരനായ ലൂയിസ് മംഫോർഡ് ഇതിനെ "മെഗാമഷീൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യരുടെ "ഭാഗങ്ങൾ" ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് മുമ്പൊരിക്കലും സങ്കൽപ്പിക്കാത്ത വലിയ തോതിൽ ജോലികൾ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരായി. പിരമിഡുകൾ, ജലസേചന സംവിധാനങ്ങൾ, മറ്റ് ഘടനകൾക്കിടയിൽ വലിയ ധാന്യ സംഭരണ ​​​​സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ നിർമ്മിക്കാൻ തൊഴിലാളി യന്ത്രങ്ങളെ (തൊഴിലാളികളുടെ ബഹുജനങ്ങൾ) സംഘടിപ്പിച്ച, എഴുത്തുകാരും ദൂതന്മാരും ഉള്ള ഒരു അധികാര വ്യക്തിയുടെ (രാജാവ്) അധികാര സമുച്ചയം സംവിധാനം ചെയ്ത ബ്യൂറോക്രസികളുടെ സൃഷ്ടിയാണ് നാഗരികത കണ്ടത്. ഒരു സൈന്യം നടപ്പിലാക്കിയത്. അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണം, ആളുകളെ വർഗങ്ങളായി വേർപെടുത്തൽ, നിർബന്ധിത തൊഴിലാളികളുടെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും ആജീവനാന്ത വിഭജനം, സമ്പത്തിന്റെയും പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളുടെയും ഏകപക്ഷീയമായ അസമത്വം, സൈനിക ശക്തിയും യുദ്ധവും എന്നിവയായിരുന്നു അതിന്റെ സവിശേഷതകൾ.[9] കാലക്രമേണ, മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയ്ക്ക് വളരെ പ്രയോജനകരമാണെന്ന് കരുതാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ച നാഗരികത, നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് ഗുരുതരമായ ആഘാതകരമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഭൂമിയുടെ ആവാസവ്യവസ്ഥയ്ക്കും പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. നമ്മുടെ ഇനത്തിലെ ആധുനിക അംഗങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ (എങ്ങനെയോ സ്വാംശീകരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട ഭാഗ്യശാലികളായ തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾ ഒഴികെ) ഞങ്ങൾ മുന്നൂറ് തലമുറകളായി വലിയ ലംബമായ പവർ കോംപ്ലക്സുകളോട് വൻതോതിൽ അനുസരിക്കേണ്ട മാതൃകയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്.

ചെറിയ തിരശ്ചീന ഗ്രൂപ്പുകളിലെ സ്വയംഭരണാധികാരം സാങ്കേതികതയോടും ബ്യൂറോക്രസിയോടുമുള്ള അനുസരണത്തെ മാനിച്ച് ഇപ്പോൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മാനുഷിക മാതൃകയാണെന്ന് മംഫോർഡ് തന്റെ പക്ഷപാതത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. മനുഷ്യ നഗര നാഗരികതയുടെ സൃഷ്ടി, മുമ്പ് അജ്ഞാതമായ ആസൂത്രിതമായ അക്രമത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും മാതൃകകൾ കൊണ്ടുവന്നു.[10] നാഗരികതയുടെ "യഥാർത്ഥ പാപം" എന്ന് ആൻഡ്രൂ ഷ്മൂക്ലർ വിളിക്കുന്നത്,[11] മംഫോർഡും, "കൂട്ടായ ഭ്രമാത്മകതയും മഹത്വത്തിന്റെ ഗോത്ര ഭ്രമങ്ങളും".[12]

"നാഗരികത"ക്ക് വൻതോതിലുള്ള സിവിൽ ആവശ്യമാണ് അനുസരണം ലംബമായ അധികാര ഘടനകൾ നിലനിൽക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നതിന്. രാജവാഴ്ചയിലൂടെയോ സ്വേച്ഛാധിപതികളിലൂടെയോ ജനാധിപത്യ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെയോ ആ ശ്രേണിപരമായ ലംബമായ അധികാരം എങ്ങനെ നേടിയെടുക്കുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, അത് വിവിധ തരത്തിലുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലൂടെ സ്ഥിരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നാഗരികതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള ഗോത്രവർഗ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ആളുകൾ ഒരിക്കൽ ആസ്വദിച്ചിരുന്ന സ്വയംഭരണ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അധികാര ഘടനകളിലും അവരുടെ നിയന്ത്രണ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിലുമുള്ള വിശ്വാസത്തെ മാറ്റിനിർത്തുന്നു, അവ അടിച്ചമർത്തൽ "ആധിപത്യ ശ്രേണി" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ സ്വകാര്യ സ്വത്തും സ്ത്രീകളെ പുരുഷൻ കീഴടക്കലും ആവശ്യമെങ്കിൽ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയാണ്.[13]

ലംബമായ അധികാര ഘടനകളുടെ ആവിർഭാവം, രാജാക്കന്മാരുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും ഭരണം, ചെറിയ ഗോത്ര വിഭാഗങ്ങളിലെ ചരിത്രപരമായ ജീവിതരീതികളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ പിഴുതെറിഞ്ഞു. നിർബന്ധിത സ്‌ട്രിഫിക്കേഷനോടൊപ്പം, ഭൂമിയുമായുള്ള അവരുടെ അടുത്ത ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ആളുകളെ വേർപെടുത്തുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള അരക്ഷിതാവസ്ഥയും ഭയവും മാനസികാഘാതവും സൃഷ്ടിച്ചു. അത്തരം വിഘടനം ഒരു പാരിസ്ഥിതികതയിലേക്ക് നയിച്ചതായി ഇക്കോപ്പിസ്കോളജിസ്റ്റുകൾ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു unബോധമുള്ള.[14]

അങ്ങനെ, ഏകദേശം 14,600 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നാഗരികതയുടെ ആവിർഭാവത്തിനുശേഷം 5,500 യുദ്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച രാഷ്ട്രീയ അധികാര സംവിധാനങ്ങളോടുള്ള അനുസരണക്കേടിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടെത്താനും പോഷിപ്പിക്കാനും മനുഷ്യർക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. കഴിഞ്ഞ 3,500 വർഷത്തിനിടയിൽ, യുദ്ധം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ ഏകദേശം 8,500 ഉടമ്പടികൾ ഒപ്പുവെച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഫലമുണ്ടായില്ല, കാരണം അധികാരത്തിന്റെ ലംബ ഘടനകൾ കേടുകൂടാതെയിരിക്കുന്നു, അത് പ്രദേശമോ അധികാരമോ വിഭവ അടിത്തറയോ വികസിപ്പിക്കാനുള്ള അവരുടെ ശ്രമങ്ങളിൽ അനുസരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിഗതമായും കൂട്ടായും മനുഷ്യർ നമ്മുടെ ശരിയായ മനസ്സിലേക്ക് വരുന്നതുവരെ നാം കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ, ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ഭാവിയും മറ്റ് മിക്ക ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവിതവും അപകടത്തിലാണ്.

പട്ടാളക്കാർ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ സമ്മതിച്ചാൽ മാത്രമേ യുദ്ധങ്ങൾ തുടരാനാകൂ എന്നതിന്റെ അസാധാരണമായ ഉദാഹരണമാണ് നൂറു വർഷം മുമ്പുള്ള 1914 ലെ ക്രിസ്മസ് ഉടമ്പടി. അത് ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ മിന്നലാട്ടം മാത്രമാണെങ്കിൽപ്പോലും അതിനെ ബഹുമാനിക്കുകയും ആഘോഷിക്കുകയും വേണം. ഭ്രാന്തമായ നയങ്ങളോടുള്ള മനുഷ്യന്റെ അനുസരണക്കേടിന്റെ സാധ്യതയെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ജർമ്മൻ കവിയും നാടകകൃത്തുമായ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ് പ്രഖ്യാപിച്ചതുപോലെ, പൊതുവേ, നിങ്ങളുടെ ടാങ്ക് ഒരു ശക്തമായ വാഹനമാണ്. അത് കാടുകൾ തകർത്തു, നൂറുപേരെ തകർത്തു. എന്നാൽ ഇതിന് ഒരു പോരായ്മയുണ്ട്: ഇതിന് ഒരു ഡ്രൈവർ ആവശ്യമാണ്.[15] യുദ്ധ ടാങ്ക് ഓടിക്കാൻ സാധാരണക്കാർ കൂട്ടത്തോടെ വിസമ്മതിച്ചാൽ, നേതാക്കൾ സ്വന്തം യുദ്ധങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അവശേഷിക്കും. അവ ഹ്രസ്വമായിരിക്കും.