Од Дејвид Свансон, World BEYOND War, Јули 10, 2020
Новиот филм, Завет од Хирошима, ја раскажува приказната за Сетсуко Турлоу која била ученичка во Хирошима кога САД ја фрлија првата нуклеарна бомба. Таа била извлечена од зградата во која 27 нејзини соученици изгореле до смрт. Таа беше сведок на ужасните повреди и мачните страдања и непристојното масовно погребување на многу сакани, познаници и странци.
Сетсуко беше од добростоечко семејство и вели дека морала да работи на надминување на своите предрасуди кон сиромашните, но сепак надминала неверојатен број работи. Нејзиното училиште било христијанско училиште, а како влијание врз нејзиниот живот го сметала советот на наставник да се вклучи во активизам како начин да се биде христијанин. Дека претежно христијанската нација само што го уништи нејзиниот претежно нехристијански град, не беше важно. Дека западниците го сторија тоа, не беше важно ниту. Таа се в loveуби во Канаѓанец кој живееше и работеше во Јапонија.
Таа исто така го остави привремено во Јапонија за да студира на Универзитетот во Линчбург многу близу до местото каде што живеам во Вирџинија - нешто што не го знаев за неа додека не го погледнав филмот. Хоророт и траумата што таа ги преживеа не беа важни. Дека е во чудна земја не беше важно. Кога САД тестираа повеќе нуклеарно оружје на пацифичките острови од кои ги иселија жителите, Сетсуко зборуваше против тоа во медиумите во Линчбург. Пораката од омраза што ја доби не беше важна. Кога beloved се придружи нејзината сакана и тие не можеа да се венчаат во Вирџинија поради расистичките закони против „бракот“, кои произлегоа од истото расистичко размислување што ги создаде бомбардирањата на Хирошима и Нагасаки, тоа не беше важно. Тие се венчаа во Вашингтон
Дека жртвите на западните војни имаа и скоро целосно сè уште немаат глас во западните медиуми и општеството не беше важно. Дека годишнините признати на западните календари беа и скоро целосно сè уште се воени, про-империјални, про-колонијални или на друг начин славени на провладината пропаганда, не беше важно. Сетсуко и другите во истата борба решија да создадат барем еден исклучок од овие правила. Благодарение на нивната работа, јубилеите на нуклеарните бомбашки напади на 6 августth и 9th се споменуваат низ целиот свет, а антивоените споменици и спомен-обележјата и парковите одбележуваат дека постојат пар трагедии на јавен простор во кој сè уште доминираат провоени храмови и статуети.
Сетсуко не само што најде јавен глас кој зборуваше за жртвите на војната, туку помогна во градењето активистичка кампања за укинување на нуклеарното оружје што создаде договор ратификуван од 39 земји и се зголемува - кампања фокусирана на едукација на луѓето за минатите жртви и потенцијалните идни жртви на војната. препорачувам приклучување таа кампања, кажувајќи Владата на САД да се приклучи на договорот и кажувајќи американската влада да префрли пари од нуклеарно оружје и други компоненти на воената машина. Кампањата со која работеше Сетсуко, исто така, доби Нобелова награда за мир, означувајќи заминување за Нобеловиот комитет, кој не сакаше да ја доделува таа награда на секој што работи да стави крај на војната (и покрај одредбата во волјата на Алфред Нобел дека треба да го стори тоа).
Што ако ги земевме работата и достигнувањата на Сетсуко не како навивачка случка за восхит, туку како пример што треба да се реплицира? Се разбира, нуклеарните бомбардирања беа уникатни (и подобро е да останат така или сите ќе пропаднеме), но нема ништо уникатно во бомбашки напади, палење згради, страдања, уништени болници или убиени лекари, или морничави повреди, или трајно загадување и болести, па дури и употреба на нуклеарно оружје ако размислиме за осиромашување со осиромашен ураниум. Приказните од опожарените градови во Јапонија, кои не беа нуклеарни, се толку срцепарателни како оние од Хирошима и Нагасаки. Исто толку потресни се и приказните во последните години од Јемен, Авганистан, Ирак, Пакистан, Сирија, Либија, Сомалија, Конго, Филипини, Мексико и понатаму.
Што ако културата на САД - вклучена во големи трансформации во моментов, уништувајќи споменици и евентуално поставувајќи неколку нови - требаше да создаде простор за жртвите на војната? Ако луѓето можат да научат да ја слушаат мудроста на жртвата на Хирошима, зошто жртвите на Багдад и Кабул и Сана не зборуваат на големи јавни настани (или повици за зумирање) на големи групи и институции низ САД? Ако 200,000 мртви заслужуваат внимание, не треба да се околу 2,000,000 од неодамнешните војни? Ако можат да започнат да се слушаат преживеани од нуклеарно потекло многу години подоцна, дали можеме да го забрзаме процесот на сослушување од преживеаните војни што во моментов го мотивираат поседувањето нуклеарно од страна на разни влади?
Сè додека Соединетите држави продолжуваат со ужасни, еднострани, масовни колежи на далечни луѓе за кои на американската јавност малку и се зборува, целните нации како Северна Кореја и Кина нема да се откажат од нуклеарно оружје. И сè додека не го сторат тоа - забранува трансформациско просветлување во рамките на или огромно проширено храбро спротивставување без - и САД нема да го сторат тоа. Да се ослободи човештвото од нуклеарно оружје е очигледен, најважен, цел сам по себе и прв чекор кон ослободување од војната, но тешко дека ќе се случи освен ако не тргнеме напред истовремено да се ослободиме од целата институција за војна.
