Научникот Роџер Мек Гинти Секојдневен мир истражува како актите на индивидуална солидарност или неусогласеност се од витално значење за постигнување помирување во услови на војна и насилство.
Mприказни за животот, да речеме, нацистичка Германија во доцните 1930 -ти години или Руанда во раните месеци на 1994 година - секое место и време кога подготовката за војна и масовно насилство започна да ја менува деталноста на секојдневието - наслика слика на голема -размерен конфликт како тотализирачки. Во Германија, дури и интимните односи станаа места за подготовка за војна и доминација. Родителите беа принудени и поттикнати да раѓаат повеќе деца, сето тоа беше дел од стремежот на Хитлер да создаде силна држава, а одлуките што порано беа на индивидуата сега треба да се донесат според нов калкуланс што се наоѓа надвор од личната сфера. Во Руанда, толку немилосрдни беа напорите на идеолозите на моќта на Хуту да ја постават основата за геноцид со означувањето на Тутси како „странци“ и „загрозувачки“, што етничките идентитети добија ново и смртоносно значење, откако секојдневната меѓузаедничка интеракција целосно, но престана. , а цивилите во нивните стотици илјади станаа убијци. И Германија и Руанда се примери за тоа како војната и екстремното насилство не се секогаш работа само на обучени борци; Наместо тоа, тие можат да бидат проекти за масовно учество кои во својата орбита ги повлекуваат повеќето секого и сè.
Сепак, расфрланите приказни за луѓе кои одбија да се усогласат, дури и кога смртта стана цената на неконформираноста во двете земји, ни кажуваат дека конфликтот не е толку многу. Во нешто толку очигледно еднонасочно како војна или геноцид, постои маргинален простор во кој се играат мали и приватни чинови на отпор. Теоретичарите на национализмот и градењето на државата одамна ја земаа Германија од 1930-тите како амблем за тоа како, со оглед на вистинскиот сет на услови, убиствената идеологија може да завладее меѓу огромните делови од општеството, така што милиони „обични луѓе“ или учествуваат или се вртат. замижување пред, масовно убиство и негова подготовка. Но, имаше и такви кои живееја под нацистичка власт кои одбија да попуштат на партиската идеологија: семејствата кои ги криеја еврејските деца и нивните родители, или кои тивко го презираа државниот бојкот на бизнисите во сопственост на Евреи; германските војници кои одбија да пукаат врз невооружени цивили и заробеници; работниците во фабриката кои дејствуваа за да го забават производството на воен материјал - или во Руанда, Хутите кои тивко ги преземаа напорите за спасување на врвот на убиствата во 1994 година.
Ваквите „секојдневни“ чинови се премногу мали за значително да го променат текот на војната или геноцидот, и поради таа причина тие имаат тенденција да бидат игнорирани во анализите за тоа како проектите на масовно државно насилство или се спречуваат или завршуваат. Но, фокусирајќи се само на поформални, структурни пристапи за решавање на конфликти - амнестии, прекини на огнот, развојни програми и многу повеќе - дали ни недостасува потенцијално важна област на истражување? Каде, ако воопшто, осамените акти на отпор се вклопуваат во поголемата приказна за тоа како мирот се вратил во распарчено општество?
Темата на „секојдневниот отпор“ - дејствија преземени на место на конфликт или борба кои намерно немаат јавно тврдење - останува збунувачки недоволно проучена. Нејзината најпозната анализа, Џејмс С. Скот Оружје на слабите: секојдневни форми на отпор на селаните (1985), е тој што го лансираше теренот. Скот, политички научник и југоисточноазиец, презеде етнографска работа во мала малезиска земјоделска заедница во доцните 1970-ти, каде што ги набудуваше селаните како користат низа техники, многу од нив суптилни-„влечење нога“, „лажна усогласеност“. „Измислено незнаење“ и многу повеќе - да ги бранат своите интереси „меѓу бунтови“: односно, кога не се во директна конфронтација со авторитетот. Неговата студија, која се фокусираше на класната борба, го донесе концептот на „секојдневен отпор“ во општа употреба. Сепак, освен мал дел од книги и написи во списанија, бидејќи тие ја испитуваа формата во низа области - феминистички, субалтерни, квир, вооружени конфликти - степенот на истражување остана лесен.
Дел од проблемот, како што забележува Роџер Мек Гинти во својата нова книга, Секојдневен мир: Како таканаречените обични луѓе можат да го нарушат насилниот конфликт, е дека особено во услови на конфликт, влијанието на таквите акти е тешко да се измери низ призмата на конвенционалното градење мир. Во затишјето што следи по посредувањето за прекин на огнот, на пример, завојуваните страни можат да преговараат за нивните барања, цивилите можат безбедно да се движат наоколу, а изгледите за мир растат. Тоа е мерливо. Но, како точно е купувањето леб од некој на спротивната страна на социјалниот јаз, предавањето лекови на семејството интернирано во камп или гето или намерно погрешно пукање за време на напад на непријателска позиција - акти на индивидуална солидарност или непочитување што ја нарушуваат логиката на поделби конфликт - влијае на целокупниот тек на настаните? Како може да се развие таксономија на „влијание“ кога толку голем секојдневен отпор намерно ги одбива големите гестови и затоа е во голема мера невиден?
OВо текот на неколку години, Мек Гинти, кој предава на Универзитетот Дурам во Англија и е основач на проектот „Секојдневен показател за мир“, работеше на отворање на ова подполе во рамките на студиите за мир и конфликти за подлабоко истражување. Спречувањето или разрешувањето на конфликти тежнее кон пристапи од горе надолу чие влијание е видливо оддалеку, а на тоа може да влијаат сили кои не се директно вклучени во конфликтот. Но, така продолжува аргументот на Мек Гинти, многуте одоздола нагоре, просоцијални дејствија што продолжуваат и покрај насилството или заканата од него, делуваат на нивото на кое насилството може да има непоправливо пукачки ефект: хиперлокалното. Помеѓу соседот и соседот, малите гестови, чиновите на љубезност и емпатија - репертоар на однесувања и ставови што Мек Гинти ги нарекува „секојдневен мир“ - можат да го променат „чувството“ на локалитетот, да понудат визија за тоа што може биде, и, доколку околностите дозволуваат, може да има негативни ефекти.
„Секојдневната“ рамка се спротивставува на поедноставувањето дека моќта и авторитетот се главно кај елитите или вооружените луѓе кои ја спроведуваат агендата на државата. Моќта е и внатре во домот и на работното место; тоа е вградено во семејните и меѓусоседските односи. Тоа има различни форми: војник кој го поштедува животот на непријателски борец, родител кој го охрабрува синот да се спротивстави на повикот на врсниците да оди и да се бори со момче од друга религиозна група. И бидејќи одредени видови конфликти, како геноцидот, бараат поддршка или пасивност од луѓето на секое општествено ниво, „секојдневниот“ го гледа секој простор, од владините канцеларии до семејната трпезарија, како инхерентно политички. Исто како што тие простори можат да бидат почва за насилство, така и во нив се наоѓаат можности да ги нарушат образложенијата што го поттикнуваат насилството. Затоа, секојдневието не застанува само на статистичките, машки форми на моќ, туку знае дека моќта е сложена, течна и во рацете на сите.
Кога Скот напиша Оружје на слабите, тој беше внимателен да ја заштити својата истрага со предупредувања за ограничувањата на таквиот отпор. „Би било голема грешка“, напиша тој, „претерано да се романтизираат ‚оружјата на слабите'. Малку е веројатно дека ќе направат повеќе од маргинално влијание врз различните форми на експлоатација со кои се соочуваат селаните“. Мек Гинти, од своја страна, признава дека скептицизмот на севкупниот ефект на секојдневните мировни акти е валиден кога се перципира наспроти „огромната структурна моќ“ на конфликтот. Но, тврди тој, не е на структурно ниво или во големи простори - државата, меѓународната - тие чинови најсилно се чувствуваат; Наместо тоа, нивната вредност лежи во нивната способност да се скалираат нанадвор, хоризонтално.
„Локалното“, пишува тој, е „дел од низата пошироки мрежи и политички економии“, микро-коло вгнездено во поголеми кола. Мал мир може да се добие со навидум безначаен или ненамерен настан кој, во вистинскиот контекст, добива ново значење: протестантска мајка во Белфаст за време на неволјите гледајќи како католичка мајка си игра со своето дете, и на таа слика гледа збир на вкрстени идентитети и потреби - мајка, дете; чин на воспитување - кој никаков конфликт не може да го прекине. Или мал мир може да има мултипликативен ефект. Извештаите од рововите од Првата светска војна покажуваат дека групи војници, без да знаат нивните офицери, премолчено се согласиле на „зони со слаб оган“ кои наскоро беа воспоставени на друго место на линијата на фронтот, со што се намалува бројот на загинати во битката, ако не се менува текот на војната целосно.
Актите на солидарност, толеранција и неусогласеност, како и другите мировни гестови, се важни не затоа што имаат големи шанси да стават крај на војната, туку затоа што ја нарушуваат логиката која се храни со поделеност, омраза и страв, и која продолжува да го прави тоа дури и долго откако ќе престане физичкото насилство. Тие може да бидат, според зборовите на Мек Гинти, „првиот и последниот мир“: првиот, бидејќи може да ги поткопа раните обиди на политичките, верските или етничките елити да ги расцепат заедниците; и последното, бидејќи тие може да ги потсетуваат поларизираните страни дека „непријателот“ е човек, чувствува сочувство и има интереси усогласени со нивните. Таквите дела можат да го забрзаат заздравувањето и да го ослабат авторитетот на оние кои, по насилството, продолжуваат да манипулираат со стравовите и огорченоста за да ги одвојат заедниците.
WКолку е привлечна, оваа главно концептуална анализа може да ги остави практичарите на поконвенционално градење мир да се запрашаат како може да се примени на сценарија од реалниот свет. За разлика од прекините на огнот, размената на затвореници и другите стратегии кои вообичаено се користат при преговарање за мир, ова не се логични, нарачани процеси кои можат да бидат дизајнирани и следени од надворешни арбитри; почесто отколку не, тие се спонтани, тивки, во голема мера некохерентни и ретко поврзани збирови на настани кои, ако навистина се бранат, го прават тоа органски, по своја волја. Практичарот одлетан во Руанда не можеше да одведе група Хуту екстремисти на места каде умерените Хути ги криеа Тутси и да препорача да го следат примерот, исто како што би биле глупави да одат во домот на семејството Ракин во западен Мјанмар. врвот на геноцидните убиства во 2017 година таму и да ги поттикне да ги поправат односите со нивните соседи Рохинџа.
Тие грижи може да имаат одредена валидност. Сепак, тие ја осветлуваат тенденцијата, особено меѓу либералните западни невладини организации и посредничките тела, да гледаат можности за решавање само во форми кои се и експлицитни и достапни за надворешни лица. Во ова читање, мирот се внесува во место на конфликт; не излегува одвнатре. Возилото за неговото пристигнување е државата. Локалните жители, пак, немаат темперамент или софистицираност сами да преговараат за мир. Ним им треба помош однадвор за да ги спасат од себе.
Сепак, ова гледиште целосно го елиминира „локалниот пресврт“ во градењето на мирот, кој нагласува дека луѓето на теренот во општества разурнати од војна, всушност, имаат овластување и дека домородните наративи ги имаат потребните информации за да се развијат ефективни надворешни интервенции. Рамките за градење на мирот што се создадени на отстранување од светогледот на вклучените актери, и кои рефлексно на преден план државата како крајниот арбитер на конфликтот, никако не можат да ја сфатат и вклучат сложената и постојано променлива динамика на локално ниво што го обликува и одржува насилството На
Но, локалниот пресврт има вредност надвор од ова. Тоа принудува подетално да се погледнат самите луѓе кои стануваат актери во конфликтот. Притоа, почнува да ги хуманизира уште еднаш, во добро или во лошо. Ако сакаме да веруваме во толку многу извештаи за вооружени конфликти и заедничко насилство што се појавуваат во западните медиуми, особено оние за војните на сите држави и геноцидите од крајот на 20 век, тие се настани што го делат општеството на бинарни целини: добро и злото, во групата и надвор од групата, жртвите и убијците. Како што вели уганданскиот научник Махмуд Мамдани напиша на мрзливи либерални прикази на масовно насилство, тие ги претвораат сложените политики во светови „каде што злосторствата се зголемуваат геометриски, сторителите толку злобни и жртвите толку беспомошни што единствената можност за помош е спасувачка мисија однадвор“.
Ситната анализа која е суштината на локалниот пресврт, за која работата на Мек Гинти во изминатата деценија направи многу да се залага, ја покажува грешката на таквите наративи. Ги извлекува многуте нијанси на човештвото живо среде урнатините и ни кажува дека поединците остануваат променливи во време на војна како и за време на мирот: Тие можат да направат штета направи добро, засили, ги рушат социјалните поделби и тие можат да проектираат послушност кон насилниот авторитет додека работат тивко за да го поткопаат. Низ „секојдневната“ призма, дејствијата преземени од локалното население, кои инаку би можеле да се отфрлат како индикативни за бедна немоќ, наместо тоа, стануваат демонстрации на форми на моќ непознати за надворешните очи.
„Спасувачките мисии“ за кои жалеше Мамдани, родени од сè уште живо убедување дека Западот „донесува“ мир во опустошените маргинални општества, толку често се покажаа како фатални. Секојдневен мир е дел од мала, но важна литература која покажува дека војната никогаш не е толку тотализирана, и дека во моментите на минување на конфликтот кога аутсајдерите гледаат само поларизација и ќор-сокак, поединците ја вршат виталната работа на шиење и обнова, во рамките на локациите - семејството, соседството - во кое ретко се мисли дека лежи моќта.
