Од Кент Shifferd
Во Втората светска војна, добрите американски момчиња кои не би клоцале мачка, летале со бомбардери кои запалиле градови полни со невини германски деца. Германските момчиња, кои беа воспитани да бидат љубезни и пристојни, учествуваа во злосторствата на холокаустот. Како е тоа што вообичаено пристојните луѓе кои се воспитани да бидат љубезни и со почит кон другите можат да вршат акти на ужасно насилство за време на војните? Како тие ја оставаат настрана нивната нормална неподготвеност да ги повредат другите и да донесат одлука да пукаат или бомбардираат не само против непријателските борци, туку и цивилите, вклучувајќи жени и деца?
Пред неколку години, психологот Алберт Бандура наброја осум ментални трикови што луѓето ги играат за да ја откачат својата совест за да можат да ги вршат актите на насилство што вообичаено би ги мразеле.
- Морално оправдување: некој е убеден, на пример, дека убивањето на непријателот служи за повисока морална цел како што е заштита на својата земја или служење на Божјиот план итн.
- Еуфемистичко означување: луѓето ја маскираат вистинската природа на однесувањето за кое знаат дека е неетичко, како што е означување „засилено испрашување“ за тортура, „сервисирање на целта“ за пукање на непријателот и „дезинформација“ за лажење.
- Поволна споредба: како во „Она што јас го правам не е толку лошо како она што тие го прават“.
- Поместување на одговорноста: Некритичко следење наредби, како во нацистичките концентрациони логори или во одредите за егзекуција на СС.
- Дифузија на одговорност: кога цела група одлучува за неетичкото дејство или кога акцијата е поделена на многу подделови, на пример, изградба на нуклеарно оружје. („Сè што правам е да го составам овој мал електронски дел.“ Или, „Само возам камион со доставување материјали - не пукам во никого“.)
- Непочитување или искривување на последиците: на пример, кога се нанесува штета на далечина (како кај офицерите во Монтана кои водат беспилотни летала што прават „бубачки“ во Авганистан) или кога фрлаат бомби од авион на „цели“ иако се убиени жени и деца и старци подолу.
- Дехуманизација: етикетирање на жртвите на нечие насилство како не-или сублуѓе, како во нарекувањето на виетнамците „коси“ и „гоци“ за време на таа војна, или Германците „Хуни“ во Првата светска војна или Арапите „глави за крпи“ и „црнчиња од песок“ во Првата Заливска војна.
- Припишување вина: или обвинување на жртвата за која се смета дека го заслужува малтретирањето или се смета дека тоа го нанела на себе. На пример, „Овие германски цивили што ги убиваме долу не требаше да гласаат за Хитлер; затоа тие се виновни за нашите бомбардирања.
Општо земено, во пресрет на војна и за време на неа, повеќето или сите овие моќни психолошки техники се користат од страна на владите и нивните војски од двете страни.
Таквата пропаганда често се заснова на лаги измислени од владите, како во митот пропагиран во Првата светска војна од страна на британската пропагандна канцеларија дека германските копјачки копјале бебиња, предизвикувајќи гнев против Германците.
И јас би додал уште едно објаснување - не трик, туку егзистенцијална ситуација. Откако војната ќе започне и војниците ќе бидат фатени во неа, таа станува самоовековечка ситуација „јас или тие“. Ако не ги убијам, ќе ме убијат и обратно. И ако одбијам поради совест да пукам во „непријателот“, мојата сопствена воена команда ќе спроведе краток воен суд и може да ме погуби.
За да ја избегнеме ситуацијата „јас или тие“, треба да научиме критичко размислување за да можеме да видиме низ пропагандата и лагите кои ни кажуваат дека нанесувањето штета на другите е толерантно во услови на војна. Насилството не е нешто што некогаш треба да се толерира. Фактот дека треба да се залажеме себеси да го направиме насилството прифатливо, разјаснува колку тоа навистина е неприфатливо.
Кент Шиферд, синдициран од PeaceVoice, е автор на Од војна до мир: водич за следните сто години и поранешен извршен директор на Институтот за мир и студии во Висконсин.
