Zinātnieks Rodžers Mak Gintī Miers ikdienā pēta, cik individuāla solidaritāte vai neievērošana ir būtiska, lai panāktu samierināšanos kara un vardarbības laikā.
Mostas stāsti par dzīvi, teiksim, nacistiskajā Vācijā 1930. gadu beigās vai Ruandā 1994. gada pirmajos mēnešos - katra vieta un laiks, kad gatavošanās karam un masveida vardarbībai bija sākusi mainīt ikdienas detaļas - uzzīmē lielu -mērogot konfliktu kā totalizējošu. Vācijā pat intīmas attiecības kļuva par sagatavošanās vietu karam un kundzībai. Vecākus piespieda un pamudināja dzemdēt vairāk bērnu - tas viss bija daļa no Hitlera vēlmes izveidot spēcīgu valsti, un lēmumi, kas iepriekš bija atkarīgi no indivīda, tagad bija jāpieņem saskaņā ar jaunu aprēķinu, kas bija ārpus personīgās sfēras. Ruandā tik nenogurstoši bija hutu varas ideologu centieni likt pamatus genocīdam, tutsus uzskatot par “svešiem” un “draudīgiem”, ka etniskā identitāte ieguva jaunu un nāvējošu nozīmi, kad ikdienas kopienu mijiedarbība bija beigusies , un civiliedzīvotāji simtiem tūkstošu cilvēku kļuva par slepkavām. Gan Vācija, gan Ruanda ir piemēri tam, ka karš un ārkārtēja vardarbība vienmēr nav tikai apmācītu kaujinieku darbs; drīzāk tie var būt masveida līdzdalības projekti, kas savā orbītā pavelk gandrīz visus un visu.
Tomēr izkliedētie stāsti par cilvēkiem, kuri atteicās nonākt rindā, pat ja nāve kļuva par neatbilstības cenu abās valstīs, liecina, ka konflikts nav tik visaptverošs. Kaut kas tik acīmredzami vienvirziena kā karš vai genocīds, pastāv margināla telpa, kurā notiek mazi un privāti pretestības akti. Nacionālisma un valsts veidošanas teorētiķi 1930. gadu Vāciju uzskatīja par simbolisku, kā, ņemot vērā pareizos nosacījumus, slepkavīga ideoloģija var iekarot plašas sabiedrības daļas, tā ka miljoniem “vienkāršu cilvēku” vai nu piedalās, vai arī akla acs pret masu slepkavībām un to sagatavošanu. Bet bija arī tie, kas dzīvoja nacistu valdīšanas laikā, kuri atteicās piekāpties partiju ideoloģijai: ģimenes, kas slēpa ebreju bērnus un viņu vecākus vai klusi pārkāpa valsts īstenoto ebrejiem piederošo uzņēmumu boikotu; vācu karavīri, kuri atteicās nošaut neapbruņotus civiliedzīvotājus un karagūstekņus; rūpnīcas strādnieki, kas palēnināja kara matērija ražošanu, - vai Ruandā, huti, kuri klusi sāka glābšanas darbus 1994. gada nogalināšanas laikā.
Šādas “ikdienas” darbības ir pārāk mazas, lai būtiski mainītu kara vai genocīda gaitu, un tādēļ tās mēdz ignorēt, analizējot, kā tiek novērsti vai izbeigti masveida valsts vardarbības projekti. Bet, koncentrējoties tikai uz formālākām, strukturālākām pieejām konfliktu risināšanai-amnestijām, uguns pārtraukšanai, attīstības programmām un citam-, vai mums trūkst potenciāli svarīgas izmeklēšanas jomas? Kur, ja vispār, vientuļi pretošanās darbi iekļaujas plašākā stāstā par to, kā miers tika atgriezts saplīsušā sabiedrībā?
“Ikdienas pretošanās” tēma - darbības, kas tiek veiktas konflikta vai cīņas vietā un kuras ar nolūku neizvirza publisku pretenziju, joprojām ir mīklaini nepietiekami izpētītas. Tās slavenākā analīze - Džeimsa C. Skota Vāju ieroči: zemnieku pretošanās ikdienas formas (1985), ir tas, kas uzsāka šo jomu. Skots, politologs un Dienvidaustrumāzijas iedzīvotājs, septiņdesmito gadu beigās bija uzsācis etnogrāfisku darbu nelielā Malaizijas lauksaimnieku kopienā, kur novēroja ciema iedzīvotājus, izmantojot dažādas metodes, no kurām daudzas bija smalkas-“pēdu vilkšana”, “nepatiesa atbilstība”. “Izlikta nezināšana” un daudz kas cits - lai aizstāvētu savas intereses “starp sacelšanos”: ti, ja nav tiešas konfrontācijas ar autoritāti. Viņa pētījums, kas koncentrējās uz klases cīņu, ieviesa jēdzienu “ikdienas pretestība”. Tomēr, izņemot grāmatas un žurnālu rakstus, jo tie ir pārbaudījuši formu dažādās jomās - feministiski, pakārtoti, dīvaini, bruņoti konflikti -, izmeklēšanas pakāpe joprojām ir viegla.
Daļa no problēmas, kā savā jaunajā grāmatā atzīmē Rodžers Mak Gintijs, Miers ikdienā: kā tā sauktie parastie cilvēki var izjaukt vardarbīgu konfliktu, jo īpaši konflikta apstākļos šādu darbību ietekmi ir grūti izmērīt, izmantojot parasto miera veidošanas prizmu. Piemēram, nemierā, kas seko pamiera noslēgšanai, karojošās puses var vienoties par savām prasībām, civiliedzīvotāji var droši pārvietoties un pieaug miera izredzes. Tas ir izmērāms. Bet kā tieši nopirkt maizi no kāda, kas atrodas sociālās plaisas pretējā pusē, nodot zāles kādai nometnē vai geto internētai ģimenei vai apzināti kļūdīties, uzbrūkot ienaidnieka pozīcijai - individuālas solidaritātes vai neatbilstības akti, kas izjauc šķelto loģiku konflikts - ietekmē notikumu kopējo gaitu? Kā var attīstīt “ietekmes” taksonomiju, ja tik liela daļa ikdienas pretestības mērķtiecīgi atsakās no lieliem žestiem un tāpēc lielā mērā nav redzama?
OJau vairākus gadus Mac Ginty, kurš lasa lekcijas Dārhemas universitātē Anglijā un ir projekta “Ikdienas miera indikators” dibinātājs, ir strādājis, lai atvērtu šo apakšjomu miera un konfliktu izpētes ietvaros dziļākam pētījumam. Konfliktu novēršana vai atrisināšana ir tendence uz lejupejošu pieeju, kuras ietekme ir redzama no tālienes un ko var ietekmēt spēki, kas nav tieši iesaistīti konfliktā. Bet, tā saka Mac Ginty arguments, daudzas augšupējas, sociāli aktīvas darbības, kas turpinās, neraugoties uz vardarbību, vai tās draudi, darbojas tādā līmenī, kādā vardarbībai var būt neatgriezeniski sagraujošs efekts-hiperlokāls. Starp kaimiņu un kaimiņu nelieli žesti, laipnības un līdzjūtības akti - uzvedības un nostājas repertuārs, ko Mac Ginty apzīmē ar „ikdienas mieru” - var mainīt apvidus sajūtu, piedāvāt redzējumu varētu būt, un, ja apstākļi to atļauj, tam var būt negatīva ietekme.
“Ikdienas” sistēma pretojas vienkāršošanai, ka vara un vara galvenokārt ir elitei vai bruņotiem vīriem, kuri ievieš valsts darba kārtību. Elektrība ir arī mājās un darba vietā; tas ir iekļauts ģimenes un kaimiņattiecībās. Tam ir dažādas formas: karavīrs, kas saudzē ienaidnieka kaujinieka dzīvi, vecāki mudina dēlu pretoties vienaudžu aicinājumam iet un cīnīties ar citas reliģiskas grupas zēnu. Un tā kā dažu veidu konflikti, piemēram, genocīds, prasa cilvēku atbalstu vai pasivitāti visos sociālajos līmeņos, „ikdiena” uzskata, ka visas telpas, sākot no valdības birojiem un beidzot ar ģimenes ēdamistabu, pēc būtības ir politiskas. Tāpat kā šīs telpas var būt par pamatu vardarbībai, tāpat arī tajās ir iespējas izjaukt vardarbības pamatojumu. Tāpēc ikdiena neapstājas pie statistikas, vīriešu varas formām, bet zina, ka spēks ir sarežģīts, plūstošs un ikviena rokās.
Kad Skots rakstīja Vāju ieroči, viņš bija uzmanīgs, lai ierobežotu savu izmeklēšanu ar brīdinājumiem par šādas pretestības ierobežojumiem. "Tā būtu smaga kļūda," viņš rakstīja, "pārlieku romantizēt" vājo ieročus ". Maz ticams, ka tie darīs vairāk, kā tikai nedaudz ietekmēs dažādus ekspluatācijas veidus, ar kuriem saskaras zemnieki. ” Savukārt Mac Ginty atzīst, ka skepse par ikdienas miera aktu kopējo ietekmi ir pamatota, ja to uztver pret konflikta “milzīgo strukturālo spēku”. Taču, pēc viņa domām, ne strukturālā līmenī, ne liela mēroga telpās-štatā, starptautiskajā-šīs darbības visvairāk izjūt; drīzāk to vērtība slēpjas spējā horizontāli mērogoties uz āru.
"Vietējais," viņš raksta, ir "daļa no plašākiem tīkliem un politiskās ekonomikas", kas ir mikroshēma, kas atrodas lielākās ķēdēs. Nelielu mieru var iegūt ar šķietami nenozīmīgu vai neparedzētu notikumu, kas pareizajā kontekstā iegūst jaunu nozīmi: protestantu māte Belfāstā nepatikšanās laikā vēro katoļu māti, kas spēlējas ar savu bērnu, un redz šajā attēlā transversālas identitātes un vajadzības-māte, bērns; audzināšanas akts - lai neviens konflikts nevarētu izlauzties. Vai arī nelielam mieram varētu būt reizinošs efekts. Pārskati no Pirmā pasaules kara ierakumiem liecina, ka karavīru grupas, to virsniekiem nezinot, bija klusībā piekritušas “zema ugunsgrēka zonām”, kuras drīz tika izveidotas citur frontes līnijā, tādējādi samazinot kaujas upuru skaitu, ja nemainās kara gaitu pilnībā.
Solidaritātes, iecietības un neatbilstības akti un citi miera žesti ir svarīgi nevis tāpēc, ka tiem ir lielas izredzes izbeigt karu, bet gan tāpēc, ka tie traucē loģikai, kas barojas no šķelšanās, naida un bailēm, un kas to turpina darīt pat tad, ja ilgi pēc fiziskās vardarbības pārtraukšanas. Tie, Mac Gintī vārdiem sakot, varētu būt “pirmais un pēdējais miers”: pirmais, jo tie var mazināt agrīnos politiskās, reliģiskās vai etniskās elites mēģinājumus plaisāt kopienas; un pēdējais, jo tie var atgādināt polarizētajām pusēm, ka “ienaidnieks” ir cilvēks, izjūt līdzjūtību un intereses atbilst viņu interesēm. Šādas darbības var paātrināt dziedināšanu un vājināt to cilvēku autoritāti, kuri pēc vardarbības turpina manipulēt ar bailēm un aizvainojumiem, lai neatdalītu kopienas.
Wlai arī pārliecinoši, šī lielā mērā konceptuālā analīze varētu likt tradicionālā miera veidošanas praktiķiem apšaubīt, kā to var piemērot reālās pasaules scenārijiem. Atšķirībā no uguns pārtraukšanas, ieslodzīto maiņas un citām stratēģijām, ko parasti izmanto sarunās par mieru, tie nav loģiski, sakārtoti procesi, kurus var izstrādāt un ievērot ārēji šķīrējtiesneši; biežāk tie ir spontāni, klusi, lielā mērā nesakarīgi un reti saistīti notikumu kopumi, kas, ja tie izplūst, to dara organiski, pēc savas gribas. Praktizētājs, kurš ieradās Ruandā, nevarēja aizvest hutu ekstrēmistu grupu uz vietām, kur mēreni hutieši slēpa tutsus, un ieteikt viņiem sekot šim piemēram, tāpat kā būtu bijis muļķīgi doties uz Rakhine ģimenes mājām Mjanmas rietumos plkst. 2017. gada genocīda slepkavību augstumu un mudināt viņus labot attiecības ar kaimiņiem rohingām.
Šīm bažām var būt zināma pamatotība. Tomēr tie izceļ tendenci, it īpaši starp liberālajām Rietumu NVO un starpniecības iestādēm, saskatīt risinājuma iespējas tikai tādā formā, kas ir gan nepārprotama, gan nepiederošām personām pieejama. Šajā lasījumā miers tiek ievests konflikta vietā; tas nerodas no iekšpuses. Transportlīdzeklis ierašanās brīdim ir valsts. Tikmēr vietējiem trūkst temperamenta vai izsmalcinātības, lai vienotos par mieru. Viņiem nepieciešama palīdzība no malas, lai glābtu viņus no sevis.
Tomēr šis uzskats kopumā novērš “vietējo pavērsienu” miera veidošanā, kas uzsver, ka kara plosītajās sabiedrībās esošajiem cilvēkiem patiesībā ir rīcības brīvība un ka vietējie stāstījumi satur informāciju, kas nepieciešama, lai izstrādātu efektīvu ārēju iejaukšanos. Miera veidošanas ietvari, kas ir izstrādāti, lai novērstu iesaistīto dalībnieku pasaules uzskatu un refleksīvi priekšplānā izvirzītu valsti kā galveno konfliktu šķīrējtiesnesi, nevar saprast un iekļaut sarežģīto un pastāvīgi mainīgo vietējā līmeņa dinamiku, kas veido un uztur vardarbību .
Bet vietējam pavērsienam ir vērtība ārpus tā. Tas liek tuvāk aplūkot pašus cilvēkus, kuri kļūst par konflikta dalībniekiem. To darot, tā sāk viņus atkal humanizēt - uz labo vai slikto pusi. Ja mēs ticam tik daudziem kontiem par bruņotiem konfliktiem un kopienas vardarbību, kas parādās Rietumu plašsaziņas līdzekļos, it īpaši par visu valstu kariem un 20. gadsimta beigu genocīdiem, tie ir notikumi, kas sašķeļ sabiedrību bināros. un ļaunie, grupā un ārpus grupas, upuri un slepkavas. Kā Ugandas zinātnieks Mahmood Mamdani rakstīja: no slinkiem liberāliem masu vardarbības attēlojumiem viņi sarežģītas politikas pārvērš pasaulēs, “kur ģeometriski veidojas zvērības, vainīgie ir tik ļauni un upuri ir tik bezpalīdzīgi, ka vienīgā atvieglojuma iespēja ir glābšanas misija no ārpuses”.
Smalki izstrādātā analīze, kas ir vietējā pavērsiena būtība, kuras Mac Ginty darbs pēdējās desmitgades laikā ir daudz veicinājis, parāda šādu stāstījumu kļūdu. Tas izceļ daudzus cilvēces toņus, kas dzīvo dzīvajā drupā, un stāsta mums, ka cilvēki kara laikā ir tikpat mainīgi kā miera laikā: tie var nodarīt ļaunumu un dari labu, stiprini, un izjaukt sociālās plaisas, un viņi var projicēt paklausību vardarbīgai autoritātei, vienlaikus klusi strādājot, lai to grautu. Caur “ikdienas” prizmu vietējo iedzīvotāju veiktās darbības, kas citādi varētu tikt noraidītas kā norāde uz šausmīgu bezspēcību, tā vietā kļūst par ārējām acīm nepazīstamu varas formu demonstrējumiem.
“Glābšanas misijas”, par kurām žēlojās Mamdani, kuras pamatā bija pārliecība, ka Rietumi “ienes” mieru izpostītajās marginālajās sabiedrībās, tik bieži izrādījušās liktenīgas. Miers ikdienā ir daļa no nelielas, bet svarīgas literatūras kopas, kas parāda, ka karš nekad nav tik totalizējošs un ka konflikta laikā, kad nepiederošie cilvēki redz tikai polarizāciju un strupceļu, indivīdi veic būtisko darbu, lai sašūtu un atjaunotu vietnēs - ģimene, apkārtne - kurā reti tiek uzskatīts, ka vara atrodas.
