Mokslininkas Rogeris Macas Ginty's Kasdienė Ramybė tiria, kaip individualaus solidarumo ar nesilaikymo veiksmai yra gyvybiškai svarbūs siekiant susitaikymo karo ir smurto metu.
MPasakojimai apie gyvenimą, tarkime, nacistinėje Vokietijoje XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje arba Ruandoje 1930 m. pradžioje – kiekviena vieta ir laikas, kai pasirengimas karui ir masiniam smurtui pradėjo keisti kasdienybės detalumą – piešia didelį vaizdą. -Masto konfliktas kaip totalizuojantis. Vokietijoje net intymūs santykiai tapo pasiruošimo karui ir viešpatavimo vietomis. Tėvai buvo verčiami ir skatinami gimdyti daugiau vaikų – visa tai buvo Hitlerio siekio sukurti stiprią valstybę dalis, o sprendimai, kurie anksčiau priklausė nuo žmogaus, dabar turėjo būti priimami pagal naują skaičiavimą, kuris buvo už asmeninės sferos ribų. Ruandoje buvo tokios nenumaldomos hutu galios ideologų pastangos pakloti pagrindus genocidui, tutsius vadinant „svetimi“ ir „grasinančiais“, kad etninė tapatybė įgavo naują ir mirtiną prasmę, kai tik nutrūko kasdienė tarp bendruomenių sąveika. o šimtai tūkstančių civilių tapo žudikais. Ir Vokietija, ir Ruanda yra pavyzdžiai, kaip karas ir ekstremalus smurtas ne visada yra vien apmokytų kovotojų darbas; veikiau tai gali būti masinio dalyvavimo projektai, kurie į savo orbitą patraukia daugumą visų ir visko.
Tačiau išsibarsčiusios istorijos apie žmones, kurie atsisakė patekti į eilę, net kai mirtis tapo neatitikimo kaina abiejose šalyse, byloja, kad konfliktas nėra toks visa apimantis. Tame, kuris, matyt, vienakryptis, kaip karas ar genocidas, egzistuoja ribinė erdvė, kurioje vyksta nedideli ir privatūs pasipriešinimo aktai. Nacionalizmo ir valstybės kūrimo teoretikai 1930-ųjų Vokietiją jau seniai laiko simboliu, kaip, esant tinkamoms sąlygoms, žudikiška ideologija gali įsitvirtinti didžiulėse visuomenės dalyse, kad milijonai „paprastų žmonių“ arba dalyvautų, arba pasikeistų. užmerkti akis į masines žudynes ir jų rengimą. Tačiau buvo tokių, kurie gyveno nacių valdžioje, kurie atsisakė pasiduoti partinei ideologijai: šeimos, kurios slėpė žydų vaikus ir jų tėvus arba tyliai paniekino valstybės vykdomą žydams priklausančių įmonių boikotą; vokiečių kareiviai, kurie atsisakė šaudyti neginkluotus civilius ir karo belaisvius; gamyklos darbuotojai, kurie veikė sulėtindami karo reikmenų gamybą, arba Ruandoje hutai, kurie tyliai ėmėsi gelbėjimo darbų 1994 m. žudynių viršūnėje.
Tokie „kasdieniai“ poelgiai yra per maži, kad reikšmingai pakeistų karo ar genocido eigą, ir dėl šios priežasties jie linkę ignoruoti analizuojant, kaip užkertamas kelias masinio valstybės smurto projektams arba kaip jie baigiami. Tačiau sutelkdami dėmesį tik į formalesnius, struktūrinius konfliktų sprendimo būdus – amnestijas, paliaubas, vystymosi programas ir kt. – ar pasigendame potencialiai svarbios tyrimo srities? Kur, jei apskritai, pavieniai pasipriešinimo aktai tinka platesnei istorijai, kaip taika buvo sugrąžinta į suskilusią visuomenę?
„Kasdienio pasipriešinimo“ tema – veiksmai, atliekami konflikto ar kovos vietoje, kurie sąmoningai nekelia jokių pretenzijų į viešumą – tebėra mįslingai ištirta. Garsiausia jos analizė – Jameso C. Scotto Silpnųjų ginklai: kasdienės valstiečių pasipriešinimo formos (1985), yra tas, kuris pradėjo šią sritį. Scottas, politologas ir Pietryčių Azijos atstovas, aštuntojo dešimtmečio pabaigoje atliko etnografinį darbą mažoje Malaizijos ūkininkų bendruomenėje, kur stebėjo kaimo gyventojus taikydamas įvairius metodus, iš kurių daugelis buvo subtilūs – „tempimas kojomis“, „klaidingas įsipareigojimas“. „apsimetas nežinojimas“ ir dar daugiau – ginti savo interesus „tarp maištų“: ty kai nėra tiesioginėje konfrontacijoje su valdžia. Jo tyrimas, kuriame pagrindinis dėmesys buvo skiriamas klasių kovai, įvedė „kasdienio pasipriešinimo“ sąvoką. Tačiau, išskyrus keletą knygų ir žurnalų straipsnių, nes jose buvo nagrinėjama forma įvairiose srityse – feministinėse, pavaldinėse, keistose, ginkluotose konfliktuose – tyrimo laipsnis išliko nedidelis.
Dalis problemos, kaip savo naujoje knygoje pažymi Rogeris Macas Ginty, Kasdienė taika: kaip vadinamieji paprasti žmonės gali sutrikdyti smurtinius konfliktus, yra tai, kad ypač konflikto sąlygomis tokių veiksmų poveikį sunku išmatuoti per įprastinės taikos kūrimo prizmę. Pavyzdžiui, užliūliuojant po ugnies nutraukimo tarpininkavimo, kariaujančios pusės gali derėtis dėl savo pretenzijų, civiliai gali saugiai judėti, o taikos perspektyvos auga. Tai išmatuojama. Bet kaip tiksliai yra duonos pirkimas iš asmens, esančio priešingoje socialinės atskirties pusėje, vaistų perdavimas šeimai, internuotai lageryje ar gete, arba tyčinis netinkamas šaudymas puolant priešo poziciją – tai yra individualaus solidarumo aktai ar nesilaikymas, kurie sutrikdo skaldymo logiką. konflikto – paveikti bendrą įvykių eigą? Kaip galima sukurti „poveikio“ taksonomiją, kai tiek daug kasdienio pasipriešinimo tikslingai atsisako didžiulių gestų ir todėl yra beveik nepastebimi?
OMac Ginty, kuris skaito paskaitas Durhamo universitete Anglijoje ir yra „Everyday Peace Indicator“ projekto įkūrėjas, daug metų stengėsi atverti šią taikos ir konfliktų studijų poskyrį gilesniam tyrimui. Konfliktų prevencija ar sprendimas yra linkęs į „iš viršaus į apačią“ metodą, kurio poveikis matomas iš toli ir kurį gali paveikti jėgos, tiesiogiai nedalyvaujančios konflikte. Tačiau, kaip teigia Mac Ginty, daugybė iš apačios į viršų nukreiptų socialinių veiksmų, vykstančių nepaisant smurto ar jo grėsmės, pašalina tą lygį, kuriame smurtas gali turėti nepataisomą ardomąjį poveikį: hiperlokalų. Tarp kaimyno ir kaimyno maži gestai, gerumo ir empatijos poelgiai – elgsenos ir pozicijų, kurias Mac Ginty vadina „kasdiene ramybe“, repertuaras – gali pakeisti vietovės „jausmą“, pasiūlyti viziją, ką. Gal būti ir, jei aplinkybės leidžia, gali turėti šalutinį poveikį.
„Kasdienė“ sistema priešinasi supaprastinimui, kad valdžia ir valdžia daugiausia priklauso elitui arba ginkluotiems vyrams, kurie įgyvendina valstybės darbotvarkę. Energija taip pat yra namuose ir darbo vietoje; ji yra įtvirtinta šeiminiuose ir kaimyniniuose santykiuose. Tai būna įvairių formų: kareivis, gelbstintis priešo kovotojo gyvybę, tėvas, skatinantis sūnų atsispirti bendraamžių raginimui eiti kautis su berniuku iš kitos religinės grupės. Ir kadangi tam tikroms konfliktų rūšims, pavyzdžiui, genocidui, reikalingas žmonių palaikymas ar pasyvumas visais socialiniais lygmenimis, „kasdienybė“ kiekvieną erdvę – nuo vyriausybės įstaigų iki šeimos valgomojo – mato kaip politinę. Kaip šios erdvės gali būti smurto auginimo vieta, taip pat jose yra galimybių sugriauti smurtą skatinančius motyvus. Todėl kasdienybė neapsiriboja statistinėmis, vyriškomis galios formomis, bet žino, kad galia yra sudėtinga, sklandi ir kiekvieno rankose.
Kai Scottas parašė Silpnųjų ginklai, jis rūpestingai apribojo savo paklausimą įspėjimais apie tokio pasipriešinimo apribojimus. „Būtų didelė klaida, – rašė jis, – pernelyg romantizuoti „silpnųjų ginklus“. Vargu ar jie padarys daugiau nei nedidelį poveikį įvairioms išnaudojimo formoms, su kuriomis susiduria valstiečiai. Macas Ginty savo ruožtu pripažįsta, kad skepticizmas dėl bendro kasdienių taikos aktų poveikio galioja, kai jis suvokiamas prieš „didžiulę struktūrinę konflikto galią“. Tačiau, anot jo, ne struktūriniame lygmenyje ar didelio masto erdvėse – valstybės, tarptautinėse – šie poelgiai labiausiai jaučiami; veikiau jų vertė slypi gebėjime mastelėti į išorę, horizontaliai.
„Vietinis“, – rašo jis, „yra platesnių tinklų ir politinės ekonomikos dalis“, mikroschema, įdėta į didesnes grandines. Nedidelę ramybę galima laimėti iš pažiūros nereikšmingu ar nenumatytu įvykiu, kuris tinkamame kontekste įgauna naują prasmę: protestantų motina Belfaste per vargus stebi katalikę motiną, žaidžiančią su savo vaiku, ir tame vaizde mato aibę skersinės tapatybės ir poreikiai – mama, vaikas; auklėjimo aktas – kad joks konfliktas negali nutrūkti. Arba maža ramybė gali turėti dauginimo efektą. Pasakojimai iš Pirmojo pasaulinio karo apkasų rodo, kad kareivių grupės, savo karininkams to nežinant, tyliai susitarė dėl „mažos ugnies zonų“, kurios netrukus buvo įkurtos kitose fronto linijose, taip sumažindamos mūšio aukų skaičių, jei nepakeitė visą karo eigą.
Solidarumo, tolerancijos ir neatitikimo aktai bei kiti taikos gestai yra svarbūs ne todėl, kad jie turi daug šansų baigti karą, o todėl, kad jie trikdo logiką, kuri remiasi susiskaldymu, neapykanta ir baime, ir kuri tai daro net ir toliau. praėjus daug laiko po to, kai fizinis smurtas nutrūko. Jos gali būti, Mac Ginty žodžiais, „pirmoji ir paskutinė taika“: pirmoji, nes gali pakenkti ankstyviems politinio, religinio ar etninio elito bandymams suskaidyti bendruomenes; ir paskutinis, nes jie gali priminti poliarizuotoms pusėms, kad „priešas“ yra žmogus, jaučia užuojautą ir turi savo interesus. Tokie veiksmai gali pagreitinti gijimą ir susilpninti autoritetą tų, kurie po smurto ir toliau manipuliuoja baimėmis ir pasipiktinimais, kad bendruomenės būtų atskirtos.
WŠi iš esmės konceptuali analizė gali priversti tradicinius taikos kūrimo būdus suabejoti, kaip ji gali būti pritaikyta realaus pasaulio scenarijams. Skirtingai nuo ugnies nutraukimo, apsikeitimo kaliniais ir kitų strategijų, paprastai naudojamų derantis dėl taikos, tai nėra logiški, tvarkingi procesai, kuriuos gali sukurti ir sekti išorės arbitrai; dažniausiai jie yra spontaniški, tylūs, iš esmės nenuoseklūs ir retai susiję įvykių rinkiniai, kurie, jei ir raibuliuoja, tai daro organiškai, savaime. Į Ruandą atskridęs praktikas negalėjo nuvesti grupės hutų ekstremistų į vietas, kur nuosaikūs hutai slapstėsi tutsiai, ir rekomenduoti jiems sekti pavyzdžiu, lygiai kaip būtų buvę kvaila nuvykti į Rachinų šeimos namus Vakarų Mianmare 2017 m. genocidinių žudynių ten įkarštį ir paskatinti juos taisyti santykius su kaimynais rohinjais.
Šie rūpesčiai gali turėti tam tikrą pagrįstumą. Tačiau jie nušviečia tendenciją, ypač tarp liberalių Vakarų nevyriausybinių organizacijų ir tarpininkaujančių institucijų, įžvelgti sprendimo galimybes tik tokiomis formomis, kurios yra aiškios ir prieinamos pašaliniams asmenims. Šiame svarstyme taika įvedama į konflikto vietą; tai neatsiranda iš vidaus. Transporto priemonė jo atvykimui yra valst. Tuo tarpu vietiniams trūksta temperamento ar rafinuotumo, kad galėtų patys susiderėti taiką. Jiems reikia išorės pagalbos, kad išgelbėtų juos nuo savęs.
Tačiau šis požiūris visiškai atmeta taikos kūrimo „vietinį posūkį“, kuris pabrėžia, kad žmonės, esantys karo draskomose visuomenėse, iš tikrųjų turi veiksmų laisvę ir kad vietiniai pasakojimai turi informacijos, reikalingos veiksmingai išorės intervencijai sukurti. Taikos kūrimo sistemos, sukurtos atitraukiant dalyvaujančių veikėjų pasaulėžiūrą ir kurios refleksiškai išryškina valstybę kaip galutinį konflikto arbitrą, niekaip negali suprasti ir įtraukti sudėtingos ir nuolat kintančios vietos lygmens dinamikos, kuri formuoja ir palaiko smurtą. .
Tačiau vietinis posūkis turi ne tik vertę. Tai verčia atidžiau pažvelgti į pačius žmones, kurie tampa konflikto dalyviais. Tai darydamas, jis vėl pradeda juos humanizuoti, į gerą ar į blogą. Jei tikėsime tiek daugybe Vakarų žiniasklaidos priemonių pasirodančių ginkluotų konfliktų ir bendruomeninio smurto pasakojimų, ypač apie visų valstybių karus ir genocidus XX amžiaus pabaigoje, tai yra įvykiai, suskaldantys visuomenę į dvejetainius: gėris. ir blogis, grupės viduje ir už jos ribų, aukos ir žudikai. Kaip Ugandos mokslininkas Mahmood Mamdani rašė tingūs liberalūs masinio smurto vaizdiniai, jie sudėtingas politines struktūras paverčia pasauliais, „kur žiaurumai kyla geometriškai, kaltininkai tokie blogi, o aukos tokios bejėgės, kad vienintelė palengvėjimo galimybė yra gelbėjimo misija iš išorės“.
Smulki analizė, kuri yra vietinio posūkio esmė, kurią per pastarąjį dešimtmetį daug nuveikė Mac Ginty darbas, rodo tokių pasakojimų klaidą. Jis atskleidžia daugybę tarp nuolaužų gyvos žmonijos atspalvių ir pasakoja, kad asmenys karo metu išlieka tokie pat kintantys kaip ir taikos metu: jie gali pakenkti. ir daryti gera, sustiprinti, ir sugriauna socialinę atskirtį ir jie gali projektuoti paklusnumą smurtaujančiam autoritetui, tyliai dirbdami, kad jį pakirstų. Per „kasdienę“ prizmę vietinių veiksmai, kurie kitu atveju galėtų būti atmesti kaip siaubingo bejėgiškumo požymiai, tampa nepažįstamų galios formų demonstravimu.
„Gelbėjimo misijos“, dėl kurių apgailestavo Mamdani, gimusios iš vis dar gyvo įsitikinimo, kad Vakarai „atneša“ taiką nusiaubtoms marginalinėms visuomenėms, taip dažnai pasirodydavo lemtingos. Kasdienė Ramybė yra nedidelės, bet svarbios literatūros dalis, parodanti, kad karas niekada nebūna toks totalus ir kad konflikto momentais, kai pašaliniai mato tik poliarizaciją ir aklavietę, asmenys atlieka gyvybiškai svarbų siuvimo ir atstatymo darbą vietose – šeima, kaimynystė – kurioje retai manoma, kad slypi valdžia.
