Robertas C. Koehleris, 1 m. rugpjūčio 2017 d.
Žinojau, kad vyksta karas su vėžiu ir, taip, narkotikais, neraštingumu, skurdu, nusikalstamumu ir, žinoma, teroru, ir kad daugelis arenų – sportas, religija, verslas ir politika – dažnai vaizduojamos kaip karas be kūno maišų. Bet aš vis tiek nustebau neseniai „New York Times“ perskaičiusi, kad atidarėme storą frontą:
„Tai scena, kuri kartojasi visoje šalyje, kai mokyklos naudoja kraują pumpuojantį vaizdo žaidimą Dance Dance Revolution kaip naujausią ginklą“, – informavo pilkoji ledi, „tautos kovoje su vaikų nutukimo epidemija“.
Jau gana! Jei būčiau antsvorio turintis vaikas, ar norėčiau Drąsiaširdies į savo veidą? Mano nekantrumas čia pasiekia Amerikos smegenų ar bent žiniasklaidos smegenų kalbos centrą. Kai apkūnūs 9 metų vaikai įkvepia Gvadalkanalo ir Rugsėjo 9-osios kalbą, galbūt kaip tautai laikas permąstyti mūsų retorinius numatytuosius nustatymus. Galbūt laikas sustoti dėl kiekvieno iššūkio, pavojaus, kliūties, paslapties ir baimės, su kuria susiduriame kaip karinėje operacijoje, kurią norime laimėti ar prarasti. Turėtume bent jau žinoti, kad šiuo klausimu turime pasirinkimą.
Metaforos yra pati tos lemputės (metaforos), kurią laikome suprantančia, esmė. Kai jis užgęsta, tai reiškia - boing-gg! - Mes susiejome nežinomybę su žinoma, sukurta tvarka iš meilės šurmulio ar kasdienės kelionės į darbą ir atgal, ar tų kraujo tyrimų rezultatų. Metaforos nelygios tikrovei, bet geros ją nušviečia. Tačiau neteisinga metafora apie tai, kas vyksta, daro mus kvailais. Liudykite George'o Busho karą su terorizmu – aukštųjų technologijų kovos su terorizmu spazmą, kuris atrodo toks pat racionalus kaip . . . oi, raginama oro antskrydžiui pašalinti nutukimą.
Nuo rugsėjo 9 d. mane verčia skubiai suprasti, kodėl mes, kaip tauta, taip entuziastingai sutikome Busho keršto karą ir jautėme tiek mažai empatijos nekaltų, sėdinčių ančių populiacijai, kurią ruošėmės bombarduoti kilimais. Manau, kad didelė priežastis yra ta, kad karinis atsakas – tai reiškia, kad reikia apibrėžti priešą ir nedelsiant sustabdyti visus žmogaus jausmus jam – yra įterptas į mūsų kalbą. Taip pat tikiu, kad tokia kalba jau nebenaudojo savo naudos beveik visais jos taikymo būdais ir kad atsirado naujas, sudėtingesnis mąstymo būdas.
Apsvarstykite: 2005 m. Floridos universiteto tyrimas apie gydytojų ir pacientų bendravimą, paskelbtas žurnale „Journal of Clinical Oncology“, padarė išvadą, kad „gerai nusiteikę gydytojai, norintys paaiškinti gydymą vėžiu sergantiems pacientams, lygindami jį su visapusišku karu, gali būti protingi praleisti karines metaforas“, – rašoma universiteto svetainėje.
"Gyvenimo yra kelionės palyginimas yra tylesnė metafora ir turi gilumo, turtingumo ir rimtumo, kurį galima pritaikyti vėžio patirčiai", - sakė vienas iš tyrėjų dr. Gary M. Reisfieldas. „Kelias gali būti ne toks ilgas, kokio tikėtasi, o svarbūs tikslai gali būti aplenkti, bet nėra laimėjimų, pralaimėjimų ar nesėkmių.
Arba kaip apie religijos militarizavimą? Kunigas Peteris Paulsenas, rašantis adresu medialit.org, pažymėjo: „Mes nebepriimame rasistinių užuominų kalboje, juo labiau pamaldose. . . . Tačiau daugelis Vakarų ir kai kurių Rytų religijų mūsų santykius su Dievu vis dar apibūdina kariniais terminais. Mes kalbame apie „kovą“ su velniu ir „nugalėti“ nuodėmę. Garsiai giedame „Pirmyn, krikščionių kareiviai“ arba „Viešpatie, galybių Dieve, galingasis mūšyje“.
„Nepaisant ginčų, kuriuos gali išprovokuoti šios kalbos keitimas, – rašė jis, – visi tikintieji turi iš naujo išnagrinėti, ar „taika, kuri pranoksta bet kokį supratimą“, gali būti veiksmingai perteikiama – šiandieniniame branduoliniame amžiuje – naudojant tradicines karo metaforas.
Arba verslo militarizacija? Dennisas W. Organas esė „Business Horizons“ svetainėje apgailestavo, kad klasikinė vadybos teorija yra persmelkta karinių terminų – „vadavimo grandinė“, „eiliniai ir failai“, „rinkos strategija“, kurie daugiausiai padeda nuslėpti rinkos realijas. .
Nors jis abejojo, ar jo siūlomos alternatyvios verslo modelio metaforos – „organizmas, kompiuteris, džiazo ansamblis“ – patrauks žmonių vaizduotę, manau, kad jis kažko siekia. Tokios sąvokos yra daug sudėtingesnės nei karinės metaforos redukcionizmas „mes prieš juos“ ir verčia mus geriau suprasti tikrovę.
Panašiai Davidas C. Smithas esė pavadinimu „De-militarizuojanti kalba“, paskelbta peacemagazine.org, paklausė: „Tarkime, užuot galvoję apie ginčą karo prasme, mes turėtume galvoti apie ginčą kaip apie malonų, grakštų šokį. Kaip tokia metafora paskatintų mus kitaip konceptualizuoti argumentą?
Tie, kurie negali arba nenori pakeisti savo mąstymo, žiūrės į šias alternatyvas kaip į tolesnį politinio korektiškumo kėsinimąsi į jų laimę: natūralios agresijos slopinimą šypsenėlėmis, kad visi sugyventų klaidingai. Sakau, įsivaizduokite, kaip šokame su tuo, ko bijome, užuot bandę jį nužudyti.
Robert Koehler, sindikuotas PeaceVoice, yra Čikagos apdovanojimus pelnęs žurnalistas ir redaktorius.
~ ~ ~ ~ ~ ~
