ປະເພດຂອງຄວາມຮຸນແຮງ

ໂດຍ Suman Khanna Aggarwal, ວັນທີ 22 ພຶດສະພາ 2020

“ ສະຕະວັດທີ 20 ຈະຖືກລະລຶກເປັນສະຕະວັດທີ່ຖືກສະແດງໂດຍຄວາມຮຸນແຮງ. ມັນແບກຫາບພວກເຮົາກ່ຽວກັບມໍລະດົກແຫ່ງການ ທຳ ລາຍມະຫາຊົນ, ຄວາມຮຸນແຮງທີ່ເກີດຂື້ນໃນຂອບເຂດທີ່ບໍ່ເຄີຍເຫັນແລະບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. ພວກເຮົາເປັນ ໜີ້ ລູກຂອງພວກເຮົາ…ຊີວິດທີ່ປາສະຈາກຄວາມຮຸນແຮງແລະຄວາມຢ້ານກົວ. ເພື່ອຮັບປະກັນສິ່ງດັ່ງກ່າວ, ພວກເຮົາຕ້ອງບໍ່ມີຄວາມອົດທົນໃນຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ຈະບັນລຸສັນຕິພາບເທົ່ານັ້ນ ... ແຕ່ ... ແກ້ໄຂບັນຫາຮາກຂອງຄວາມຮຸນແຮງ. ພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາຈະຫັນປ່ຽນມໍລະດົກຂອງສະຕະວັດທີ່ຜ່ານມາຈາກພາລະ ໜັກ ໜ່ວງ ໄປສູ່ບົດຮຽນທີ່ມີຄວາມລະມັດລະວັງ.” - Nelson Mandela, ຄຳ ນຳ ສະ ເໜີ ບົດລາຍງານໂລກຂອງອົງການອະນາໄມໂລກກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງແລະສຸຂະພາບ, ປີ 2002

ບົດລາຍງານໂລກຂອງ WHO ກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງແລະສຸຂະພາບ (WRVH) ໄດ້ ກຳ ນົດຄວາມຮຸນແຮງດັ່ງນີ້:

“ ການໃຊ້ ກຳ ລັງຫຼື ອຳ ນາດໂດຍເຈດຕະນາ, ຂົ່ມຂູ່ຫລືຕົວຈິງ, ຕໍ່ຕົວເອງ, ບຸກຄົນອື່ນ, ຫຼືຕໍ່ກຸ່ມຫຼືຊຸມຊົນທີ່ມີຜົນຫຼືມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ສູງທີ່ຈະສົ່ງຜົນໃຫ້ເກີດການບາດເຈັບ, ຄວາມຕາຍ, ຄວາມສ່ຽງທາງຈິດໃຈ, ການພັດທະນາມະນຸດຫຼືການດ້ອຍໂອກາດ. ”

ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ ສາມາດແບ່ງອອກເປັນສາມປະເພດກວ້າງ, ອີງຕາມຜູ້ທີ່ກະ ທຳ ການກະ ທຳ ຮຸນແຮງ: 

• ຄວາມຮຸນແຮງດ້ວຍຕົນເອງ - ຕ້ານກັບຕົນເອງ; ການປະພຶດຕົວຂ້າຕົວຕາຍ, ການ ທຳ ຮ້າຍຕົນເອງ; 
• ຄວາມຮຸນແຮງລວມ ໝູ່ - ຕໍ່ກຸ່ມຫຼືຊຸມຊົນ; ສັງຄົມ, ການເມືອງຫຼືເສດຖະກິດ. 
• ຄວາມຮຸນແຮງລະຫວ່າງບຸກຄົນ - ຕໍ່ກັບບຸກຄົນອື່ນ.

ຄວາມຮຸນແຮງໂດຍກົງຕໍ່ ທຳ ມະຊາດສາມາດເອີ້ນວ່າເປັນ ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາ. ຮູບແບບຂອງຄວາມຮຸນແຮງນີ້ມັກຈະຕິດພັນກັບຜົນປະໂຫຍດທາງການຄ້າ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາຕ້ອງຍອມຮັບວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຖືເອົາໂລກຂອງພວກເຮົາຍອມຮັບໄດ້ອີກຕໍ່ໄປ, ແລະວ່າຄວາມບໍ່ສົມດຸນທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາທີ່ເພີ່ມຂື້ນໃນໂລກຂອງພວກເຮົາແມ່ນສາເຫດທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມກັງວົນຢ່າງຮ້າຍແຮງ. ດຽວນີ້ພວກເຮົາຢູ່ຈຸດສຸດທ້າຍ, ບ່ອນທີ່ການສືບຕໍ່ຂຸດຄົ້ນຊັບພະຍາກອນຂອງໂລກເພື່ອຄວາມສະດວກສະບາຍແລະຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານການເງິນຂອງພວກເຮົາພຽງແຕ່ຈະ ນຳ ໄປສູ່ການ ທຳ ລາຍຂອງພວກເຮົາເອງ.

ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານໂຄງສ້າງ

ຄຳ ສັບກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານໂຄງສ້າງແມ່ນມັກເວົ້າເຖິງນັກຄົ້ນຄວ້າສັງຄົມນິຍົມນອກແວແລະນັກຄົ້ນຄວ້າສັນຕິພາບ, Johan Galtung. ທຳ ອິດລາວໄດ້ ນຳ ສະ ເໜີ ຄຳ ສັບໃນບົດຂຽນຂອງລາວ 'ຄວາມຮຸນແຮງ, ຄວາມສະຫງົບສຸກແລະການຄົ້ນຄ້ວາສັນຕິພາບ,' ຈັດພີມມາໃນປີ 1969. ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານໂຄງສ້າງ ໝາຍ ເຖິງຮູບແບບຂອງຄວາມຮຸນແຮງທີ່ບັນດາໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ / ວັດທະນາ ທຳ ຫລືສະຖາບັນ ທຳ ຮ້າຍຄົນໂດຍການປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ພວກເຂົາຕອບສະ ໜອງ ຄວາມຕ້ອງການຂັ້ນພື້ນຖານຂອງພວກເຂົາ. ສາມຫລ່ຽມຮຸນແຮງຂອງ Galtung (ຂ້າງເທິງ) ເຮັດໃຫ້ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມຮຸນແຮງສາມປະເພດນີ້.

Galtung ໂຕ້ຖຽງວ່າເຂດສາມຫລ່ຽມຄວາມຮຸນແຮງມີໂຄງສ້າງທີ່ຄ້າຍຄືກັບກ້ອນຫີນກ້ອນເຊິ່ງໃນນັ້ນມີສ່ວນທີ່ເບິ່ງເຫັນນ້ອຍໆແລະມີຊ່ອນສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ເຊື່ອງໄວ້. ຄວາມຮຸນແຮງໂດຍກົງ, ເນື່ອງຈາກຜົນກະທົບຂອງມັນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນສາມາດເບິ່ງເຫັນໄດ້, ມັນກົງກັບຈຸດສຸດຍອດຂອງພູກ້ອນ. ມັນໄດ້ຖືກຄິດໂດຍທົ່ວໄປວ່າຄວາມຮຸນແຮງໂດຍກົງແມ່ນປະເພດຄວາມຮຸນແຮງທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດເນື່ອງຈາກຄວາມສາມາດເບິ່ງເຫັນຕົວຈິງຂອງມັນ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ມັນງ່າຍຕໍ່ການລະບຸແລະດັ່ງນັ້ນການຕໍ່ສູ້. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງ. ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າຄວາມຮຸນແຮງໂດຍກົງແມ່ນອາການ, ການສະແດງຂອງສາເຫດທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ, ເຊິ່ງຕົ້ນກໍາເນີດຂອງມັນແມ່ນຢູ່ໃນສ່ວນທີ່ເຊື່ອງຊ້ອນຂອງນໍ້າກ້ອນ: ໃນຄວາມຮຸນແຮງທາງວັດທະນະທໍາແລະໂຄງສ້າງ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຮຸນແຮງທາງວັດທະນະ ທຳ ແລະໂຄງສ້າງມັກຈະເປັນສາເຫດຂອງຄວາມຮຸນແຮງໂດຍກົງແລະຄວາມຮຸນແຮງໂດຍກົງເສີມສ້າງຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານໂຄງສ້າງແລະວັດທະນະ ທຳ, ເຮັດໃຫ້ວົງການຄວາມຮຸນແຮງທີ່ບໍ່ເຄີຍສິ້ນສຸດລົງ.

ຄວາມຮຸນແຮງທາງວັດທະນະ ທຳ

ຄວາມຮຸນແຮງທາງວັດທະນະ ທຳ ພົບເຫັນການສະແດງອອກໂດຍຜ່ານສາສະ ໜາ, ອຸດົມການ, ພາສາ, ສິນລະປະ, ວິທະຍາສາດ, ສື່ມວນຊົນ, ການສຶກສາແລະອື່ນໆແລະເຮັດ ໜ້າ ທີ່ເພື່ອສ້າງຄວາມຮຸນແຮງໂດຍກົງແລະໂຄງສ້າງທີ່ຖືກຕ້ອງແລະເພື່ອສະກັດກັ້ນຫຼືສະກັດກັ້ນການຕອບໂຕ້ຂອງຜູ້ເຄາະຮ້າຍ. ມັນມີຮາກຖານໃນການສ່ອງແສງຂອງຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງວັດທະນະ ທຳ ໜຶ່ງ ຕໍ່ອີກຊົນເຜົ່າ ໜຶ່ງ, ຊົນເຜົ່າ ໜຶ່ງ ຕໍ່ອີກຊົນຊາດ ໜຶ່ງ, ຊົນຊາດ ໜຶ່ງ ກວ່າຄົນອື່ນ, ແລະອື່ນໆ. ໃນລັກສະນະບາງຢ່າງ ສຳ ລັບການເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ.

ຄວາມຮຸນແຮງທີ່ອ່ອນໂຍນ

ເນື່ອງຈາກວ່າທັງຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານໂຄງສ້າງແລະວັດທະນະ ທຳ ແມ່ນຮູບແບບການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແລະການ ຈຳ ແນກຕ່າງໆ, ພວກມັນສາມາດຖືກສະຫງວນໄວ້ພາຍໃຕ້ຄວາມຮຸນແຮງ Subtle. ຕົວຢ່າງຂອງສິ່ງນີ້ສາມາດເຫັນໄດ້ໃນວິທີທີ່ບາງກອງປະຊຸມສາກົນໄດ້ຖືກວາງແຜນໄວ້. ຜູ້ເວົ້າຂອງແມ່ຍິງມັກຈະມີເວລາຫວ່າງພຽງແຕ່ໃນຕອນບ່າຍຫລືໄປຫາຕອນສຸດທ້າຍຂອງຕອນຮຽນ, ໃນເວລາເຂົ້າຮ່ວມບາງໆຫລືຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມຮູ້ສຶກເມື່ອຍແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງບໍ່ຢາກຟັງຢ່າງໃກ້ຊິດ.

ຄວາມຮຸນແຮງທາງຈິດ

ຄວາມຮຸນແຮງທາງຈິດ ໝາຍ ເຖິງການລົບກວນທາງຈິດໃຈແລະທາງອາລົມ, ການທໍລະມານແລະການທຽບເທົ່າຂອງມັນ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ເຈົ້າສາວຊາວອິນເດຍ ໜຸ່ມ ຄົນ ໜຶ່ງ ອາດຈະເຮັດໃຫ້ຮູ້ສຶກວ່າຕົນເອງຕ່ ຳ ກວ່າງ່າຍດາຍເພາະວ່າຄວາມສັບສົນຂອງນາງແມ່ນມືດ, ຫຼືນາງອາດຈະຖືກເຍາະເຍີ້ຍຈາກກົດ ໝາຍ ຂອງນາງຢູ່ເທິງພື້ນດິນທີ່ພໍ່ແມ່ຂອງນາງບໍ່ໄດ້ສະ ໜອງ ເຄື່ອງນຸ່ງທີ່ພຽງພໍ. ນີ້ແມ່ນຕົວຢ່າງທີ່ຈະແຈ້ງຂອງຄວາມຮຸນແຮງທາງຈິດເຊິ່ງສາມາດເກີດຂື້ນໄດ້ງ່າຍໃນສັງຄົມອິນເດຍ. 

ມັນອາດຈະຊີ້ໃຫ້ເຫັນຢູ່ບ່ອນນີ້ວ່າ, ເລີ່ມຕົ້ນ, ໃນສະ ໄໝ ກ່ອນປະຈຸບັນໃນປະເທດອິນເດຍ, ຄ່າເຊົ່າເຮືອນແມ່ນວິທີການໃຫ້ລູກສາວແບ່ງປັນຊັບສິນທີ່ດິນໃຫ້ລູກສາວໃນຮູບແບບຂອງເຄື່ອງປະດັບຫລືເງິນສົດ, ເຊິ່ງນາງໄດ້ຮັບສິດພຽງຢ່າງດຽວແລະຖືກພິຈາລະນາ ແທ່ນບູຊາ ສຳ ລັບນາງໂດຍຜົວແລະເມຍ. ມັນເປັນພຽງແຕ່ເມື່ອສັງຄົມອິນເດຍກາຍເປັນວັດຖຸນິຍົມຫລາຍຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນທີ່ຜົວແລະຄອບຄົວຂອງລາວເລີ່ມມີຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການແລະໄດ້ຮັບເຄື່ອງ ສຳ ປະທານ. Dowry ກາຍເປັນຜິດກົດ ໝາຍ ແລະຖືກຕັດສິນໂທດ ຈຳ ຄຸກໃນປະເທດອິນເດຍດ້ວຍກົດ ໝາຍ ວ່າດ້ວຍການຫ້າມ Dowry ໃນປີ 1961, ແຕ່ຍັງຖືກປະຕິບັດຢ່າງລຶກລັບໂດຍຄົນຮັ່ງມີ, ຄົນກາງແລະຄົນທຸກຍາກ. Dowry ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງອິນເດຍ; ການປະຕິບັດທີ່ຄ້າຍຄືກັນມີຢູ່ໃນວັດທະນະ ທຳ ອື່ນໆເຊັ່ນກັນ.

ໃນລະດັບສ່ວນຕົວ, ຕົວຢ່າງຂອງຄວາມຮຸນແຮງທາງຈິດແມ່ນເວລາທີ່ຄວາມ ສຳ ຄັນອື່ນໆໃນຄວາມ ສຳ ພັນເຮັດໃຫ້ຄູ່ນອນຂອງລາວຮັກສາແບບງຽບໆ. Ostracism ຈາກຄົນໃນຄອບຄົວແລະ / ຫຼືຊຸມຊົນກໍ່ແມ່ນຮູບແບບຂອງຄວາມຮຸນແຮງທາງຈິດ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ເລື່ອງຊີວະປະຫວັດຂອງ Gandhi ພັນລະນາເຖິງວິທີທີ່ລາວຖືກຄອບງໍາໂດຍພຣະ ຄຳ ພີມໍມອນ ບາເນຍ ຊຸມຊົນໃນເວລາທີ່ເຂົາໄປປະເທດອັງກິດເພື່ອສຶກສາກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນແມ່ນການຫ້າມຊັ້ນໃນການໄປຕ່າງປະເທດ.

Sexual Violence

ຄວາມຮຸນແຮງທາງເພດລະເມີດຄວາມສັກສິດຂອງຜູ້ເຄາະຮ້າຍ. ການຂົ່ມຂືນເດັກ, ການຂົ່ມຂືນ, ລວມທັງການຂົ່ມຂືນສົມລົດ, ແລະການຄ້າມະນຸດລ້ວນແຕ່ແມ່ນຢູ່ໃນ ໝວດ ນີ້. ຜູ້ໃຫຍ່ແລະເດັກນ້ອຍສາມາດຖືກຄ້າຂາຍຫຼືຕົກເປັນທາດແລະຖືກບັງຄັບໃຫ້ຂາຍຮ່າງກາຍຂອງພວກເຂົາເພື່ອການຮ່ວມເພດ. 

ຄວາມຮຸນແຮງທາງເພດຍັງສາມາດຖືກ ນຳ ໃຊ້ເປັນອາວຸດແຫ່ງສົງຄາມ. ທັງຊາຍແລະຍິງສາມາດຕົກເປັນເຫຍື່ອຂອງຄວາມຮຸນແຮງແບບນີ້. ມະຕິເລກທີ 1820 ຂອງສະພາຄວາມ ໝັ້ນ ຄົງສະຫະປະຊາຊາດ, ໄດ້ຮັບຮອງເອົາໃນປີ 2008, ພັນລະນາເຖິງຄວາມຮຸນແຮງທາງເພດທີ່ເກີດຈາກຂໍ້ຂັດແຍ່ງແມ່ນ“ ກົນລະຍຸດຂອງສົງຄາມທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ອັບອາຍ, ຄອບ ງຳ, ສ້າງຄວາມຢ້ານກົວໃນການກະແຈກກະຈາຍແລະ / ຫຼືຍົກຍ້າຍສະມາຊິກພົນລະເຮືອນຂອງຊຸມຊົນຫຼືຊົນເຜົ່າ…” ໃນເວລາບໍ່ດົນມານີ້, ຄວາມຮຸນແຮງທາງເພດໄດ້ຖືກ ນຳ ໃຊ້ເປັນເຄື່ອງມືຂອງການສູ້ຮົບທີ່ຄິດໄລ່ໂດຍສະເພາະໃນກໍລະນີທີ່ມີຄວາມຂັດແຍ່ງດ້ານຊົນເຜົ່າ. ຮູບແບບຂອງຄວາມຮຸນແຮງນີ້ໃນທີ່ສຸດແມ່ນໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືຢູ່ໃນຂອບເຂດສາທາລະນະ. ໃນປີ 2018, ທ ລາງວັນ Nobel ສັນຕິພາບ ແບ່ງປັນໂດຍນັກຊ່ຽວຊານດ້ານ gynecologist Congolese ທ່ານດຣ Denis Mukwege ແລະນັກເຄື່ອນໄຫວ Yazidi Nadia Murad "ສຳ ລັບຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຂົາເພື່ອຍຸດຕິການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງທາງເພດເປັນອາວຸດສົງຄາມແລະການປະທະກັນດ້ວຍ ກຳ ລັງປະກອບອາວຸດ."

ຄວາມຮຸນແຮງທາງວິນຍານ

ຮູບແບບຄວາມຮຸນແຮງທີ່ຖືກມອງຂ້າມກວ່ານັ້ນກໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າທາງວິນຍານ. ຄວາມຮຸນແຮງຊະນິດນີ້ເກີດຈາກການເວົ້າເຖິງຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານວັດຖຸຂອງມະນຸດຄືກັບຄວາມສະຫວັດດີພາບທາງຈິດຂອງເຂົາ. ເມື່ອການເປັນພໍ່ແມ່, ລະບົບການສຶກສາແລະວິຖີຊີວິດແມ່ນສຸມໃສ່ການພັດທະນາຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈແຕ່ບໍ່ສົນໃຈກັບວິນຍານ, ມັນສາມາດຖືກຈັດວ່າເປັນຄວາມຮຸນແຮງທາງວິນຍານ. ທັດສະນະຄະຕິດັ່ງກ່າວອາດຈະຖືກເອີ້ນວ່າຄວາມຮຸນແຮງເພາະວ່າມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມເຈັບປວດຂອງບຸກຄົນທັງ ໝົດ. ຄວາມບໍ່ສົມດຸນດັ່ງກ່າວໃນການລ້ຽງດູກະຕຸ້ນເດັກນ້ອຍ - ໂດຍສະເພາະໃນເວລາທີ່ພວກເຂົາຈະກາຍເປັນຜູ້ໃຫຍ່ໄວ ໜຸ່ມ - ເພື່ອໃຊ້ຊີວິດແບບນິຍົມດ້ານວັດຖຸ, ການບໍລິໂພກແລະຄວາມເປັນບຸກຄົນທີ່ຮ້າຍແຮງ. ນີ້ມັກຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເສຍຫາຍຕໍ່ສາຍພົວພັນລະຫວ່າງຄົນ, ເຮັດໃຫ້ມີຄວາມໂດດດ່ຽວ, ຊຶມເສົ້າ, ຄວາມສໍາພັນທີ່ແຕກຫັກແລະໂລກພະຍາດທາງຈິດຕ່າງໆ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ການບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ຕໍ່ຜົນປະໂຫຍດທາງວິນຍານຂອງເຮົາກໍ່ເຮັດໃຫ້ເຮົາເສຍໃຈຫຼາຍ.

ທ່ານດຣ Suman Khanna Aggarwal ແມ່ນ former ອາຈານສອນປັດຊະຍາທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລເດລີແລະຜູ້ກໍ່ຕັ້ງແລະ ປະທານຂອງ Shanti Sahyog, ອົງການ NGO Gandhian, ແລະ ສູນສັນຕິພາບແລະການຂັດແຍ່ງໃນປະເທດອິນເດຍ Shanti Sahyog.