ນັກວິຊາການ Roger Mac Ginty ສັນຕິພາບປະຈໍາວັນ ສຳຫຼວດເບິ່ງວ່າ ການກະທຳຂອງຄວາມສາມັກຄີສ່ວນບຸກຄົນ ຫຼື ການບໍ່ປະຕິບັດຕາມແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນແນວໃດ ໃນການສ້າງຄວາມປອງດອງກັນ ທ່າມກາງສົງຄາມ ແລະຄວາມຮຸນແຮງ.
Mບັນທຶກຂອງຊີວິດໃນ, ເວົ້າວ່າ, Nazi ເຢຍລະມັນໃນທ້າຍຊຸມປີ 1930 ຫຼື Rwanda ໃນຕົ້ນເດືອນຂອງປີ 1994—ແຕ່ລະສະຖານທີ່ແລະເວລາທີ່ການກຽມພ້ອມສໍາລັບສົງຄາມແລະການກໍ່ຄວາມຮຸນແຮງໄດ້ເລີ່ມມີການປ່ຽນແປງລາຍລະອຽດຂອງປະຈໍາວັນ - ແຕ້ມຮູບຂະຫນາດໃຫຍ່. - ຂະຫນາດຂໍ້ຂັດແຍ່ງເປັນທັງຫມົດ. ໃນປະເທດເຢຍລະມັນ, ແມ່ນແຕ່ການພົວພັນສະໜິດສະໜົມໄດ້ກາຍເປັນສະຖານທີ່ກະກຽມສົງຄາມແລະການຄອບຄອງ. ພໍ່ແມ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບແລະຊຸກຍູ້ໃຫ້ເກີດລູກຫຼາຍຂຶ້ນ, ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການຂັບເຄື່ອນຂອງ Hitler ເພື່ອສ້າງລັດທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ແລະການຕັດສິນໃຈທີ່ເຄີຍເປັນຂອງບຸກຄົນໃນປັດຈຸບັນຕ້ອງເຮັດຕາມການຄິດໄລ່ໃຫມ່ທີ່ເກີນຂອບເຂດສ່ວນບຸກຄົນ. ໃນປະເທດ Rwanda, ຄວາມພະຍາຍາມຂອງບັນດານັກອຸດົມຄະຕິຂອງ Hutu Power ທີ່ບໍ່ຍອມຈຳນົນເພື່ອວາງພື້ນຖານການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໂດຍການຖິ້ມ Tutsis ວ່າເປັນ "ຕ່າງປະເທດ" ແລະ "ການຂົ່ມຂູ່", ເຊິ່ງຄວາມ ໝາຍ ຂອງຊົນເຜົ່າໄດ້ກາຍເປັນຄວາມ ໝາຍ ໃໝ່ ແລະເປັນອັນຕະລາຍ, ເມື່ອການພົວພັນລະຫວ່າງຊຸມຊົນໃນແຕ່ລະມື້ໄດ້ຢຸດເຊົາ. , ແລະພົນລະເຮືອນໃນຫຼາຍຮ້ອຍພັນຄົນຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນ killers. ທັງເຢຍລະມັນແລະ Rwanda ແມ່ນຕົວຢ່າງຂອງສົງຄາມແລະຄວາມຮຸນແຮງທີ່ສຸດບໍ່ແມ່ນການເຮັດວຽກຂອງນັກຕໍ່ສູ້ທີ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມຢ່າງດຽວ; ແທນທີ່ຈະ, ພວກເຂົາສາມາດເປັນໂຄງການການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງມະຫາຊົນທີ່ດຶງທຸກຄົນສ່ວນໃຫຍ່ແລະທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເຂົ້າໄປໃນວົງໂຄຈອນຂອງພວກເຂົາ.
ແຕ່ເລື່ອງກະແຈກກະຈາຍຂອງປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ປະຕິເສດທີ່ຈະຕົກຢູ່ໃນເສັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມຕາຍໄດ້ກາຍເປັນລາຄາຂອງຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງໃນທັງສອງປະເທດ, ບອກພວກເຮົາວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງບໍ່ແມ່ນການບໍລິໂພກທັງຫມົດ. ພາຍໃນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນເປັນທິດທາງດຽວທີ່ເປັນສົງຄາມຫຼືການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ພື້ນທີ່ຂອບໃບມີຢູ່ໃນການຕໍ່ຕ້ານຂະຫນາດນ້ອຍແລະເອກະຊົນ. ນັກທິດສະດີຂອງຊາດນິຍົມແລະການກໍ່ສ້າງລັດໄດ້ຖືເອົາ 1930s ເຢຍລະມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງວິທີການ, ໂດຍມີເງື່ອນໄຂທີ່ເຫມາະສົມ, ອຸດົມການການຄາດຕະກໍາສາມາດຍຶດຫມັ້ນຢູ່ໃນບັນດາພາກສ່ວນທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງສັງຄົມ, ເຊັ່ນວ່າ "ຄົນທໍາມະດາ" ຫຼາຍລ້ານຄົນເຂົ້າຮ່ວມ, ຫຼືຫັນ. ຕາບອດກັບ, ການຄາດຕະກໍາມະຫາຊົນແລະການກະກຽມຂອງມັນ. ແຕ່ມີຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ພາຍໃຕ້ການປົກຄອງຂອງ Nazi ທີ່ປະຕິເສດທີ່ຈະຍອມແພ້ຕໍ່ອຸດົມການຂອງພັກ: ຄອບຄົວທີ່ເຊື່ອງເດັກນ້ອຍຊາວຢິວແລະພໍ່ແມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຫຼືຜູ້ທີ່ງຽບໆກັບລັດທິ boycott ຂອງທຸລະກິດທີ່ເປັນເຈົ້າຂອງຊາວຢິວ; ທະຫານເຢຍລະມັນທີ່ປະຕິເສດທີ່ຈະຍິງພົນລະເຮືອນທີ່ບໍ່ມີອາວຸດແລະ POWs; ພະນັກງານໂຮງງານທີ່ປະຕິບັດການຊັກຊ້າການຜະລິດວັດຖຸສົງຄາມ - ຫຼືໃນປະເທດ Rwanda, Hutus ຜູ້ທີ່ປະຕິບັດຄວາມພະຍາຍາມກູ້ໄພຢ່າງງຽບໆຢູ່ໃນຈຸດສູງສຸດຂອງການສັງຫານ 1994.
ການກະທຳ “ປະຈໍາວັນ” ດັ່ງກ່າວມີຂະໜາດນ້ອຍເກີນໄປທີ່ຈະປ່ຽນແປງເສັ້ນທາງສົງຄາມ ຫຼືການຂ້າລ້າງເຊື້ອຊາດເຜົ່າພັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ແລະດ້ວຍເຫດນັ້ນ ເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງບໍ່ສົນໃຈໃນການວິເຄາະວ່າໂຄງການຄວາມຮຸນແຮງຂອງລັດຈະຖືກສະກັດກັ້ນ ຫຼືຢຸດຕິ. ແຕ່ໃນການສຸມໃສ່ພຽງແຕ່ວິທີການທີ່ເປັນທາງການ, ໂຄງສ້າງເພື່ອການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ - ການອະໄພຍະໂທດ, ການຢຸດຍິງ, ໂຄງການພັດທະນາ, ແລະອື່ນໆອີກ - ພວກເຮົາຂາດການສອບຖາມພື້ນທີ່ທີ່ສໍາຄັນ? ບ່ອນໃດ, ຖ້າຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການກະ ທຳ ທີ່ໂດດດ່ຽວຂອງການຕໍ່ຕ້ານແມ່ນ ເໝາະ ສົມກັບເລື່ອງໃຫຍ່ກວ່າວ່າຄວາມສະຫງົບສຸກຖືກກັບຄືນສູ່ສັງຄົມທີ່ແຕກຫັກບໍ?
ຫົວຂໍ້ຂອງ "ການຕໍ່ຕ້ານປະຈໍາວັນ" - ການກະທໍາທີ່ດໍາເນີນຢູ່ໃນສະຖານທີ່ຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງຫຼືການຕໍ່ສູ້ທີ່ຕັ້ງໃຈບໍ່ໃຫ້ມີການຮຽກຮ້ອງສາທາລະນະ - ຍັງມີຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງສັບສົນ. ການວິເຄາະທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງມັນ, James C. Scott's ອາວຸດຂອງຄວາມອ່ອນແອ: ຮູບແບບປະຈໍາວັນຂອງການຕໍ່ຕ້ານຊາວນາ (1985), ເປັນຫນຶ່ງທີ່ເປີດຕົວພາກສະຫນາມ. Scott, ນັກວິທະຍາສາດທາງດ້ານການເມືອງແລະນັກວິທະຍາສາດອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້, ໄດ້ປະຕິບັດວຽກງານຊົນເຜົ່າໃນຊຸມຊົນກະສິກໍາຂອງມາເລເຊຍຂະຫນາດນ້ອຍໃນທ້າຍປີ 1970, ບ່ອນທີ່ທ່ານໄດ້ສັງເກດເຫັນຊາວບ້ານໃຊ້ເຕັກນິກຫຼາຍຢ່າງ, ຫຼາຍໆຢ່າງແມ່ນອ່ອນໂຍນ - "ການລາກຕີນ," "ການປະຕິບັດຕາມທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ," "ຄວາມໂງ່ຈ້າທີ່ຫຼອກລວງ," ແລະຫຼາຍກວ່ານັ້ນ - ເພື່ອປົກປ້ອງຜົນປະໂຫຍດຂອງພວກເຂົາ "ລະຫວ່າງການປະຕິວັດ": ຕົວຢ່າງ, ເມື່ອບໍ່ປະເຊີນຫນ້າກັບເຈົ້າຫນ້າທີ່. ການສຶກສາຂອງລາວ, ເຊິ່ງສຸມໃສ່ການຕໍ່ສູ້ໃນຊັ້ນຮຽນ, ໄດ້ນໍາເອົາແນວຄວາມຄິດຂອງ "ການຕໍ່ຕ້ານປະຈໍາວັນ" ໄປສູ່ການນໍາໃຊ້ທົ່ວໄປ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຊ່ວຍປະຢັດສໍາລັບ smattering ຂອງຫນັງສືແລະບົດຄວາມວາລະສານນັບຕັ້ງແຕ່ທີ່ໄດ້ກວດກາຮູບແບບໃນຂອບເຂດຂອງຂົງເຂດ - feminist, subaltern, queer, queer, ການຂັດແຍ້ງປະກອບອາວຸດ - ລະດັບຂອງການສອບຖາມຍັງອ່ອນ.
ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງບັນຫາ, ດັ່ງທີ່ Roger Mac Ginty ບັນທຶກໃນຫນັງສືໃຫມ່ຂອງລາວ, ຄວາມສະຫງົບປະຈໍາວັນ: ວິທີທີ່ຄົນທໍາມະດາສາມາດທໍາລາຍການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ, ແມ່ນວ່າໃນສະຖານທີ່ຂັດແຍ້ງໂດຍສະເພາະ, ຜົນກະທົບຂອງການກະທໍາດັ່ງກ່າວແມ່ນຍາກທີ່ຈະວັດແທກໂດຍຜ່ານ prism ຂອງການສ້າງສັນຕິພາບແບບດັ້ງເດີມ. ໃນຂະນະທີ່ມີການເຈລະຈາສັນຍາຢຸດຍິງ, ຍົກຕົວຢ່າງ, ຝ່າຍສູ້ຮົບສາມາດເຈລະຈາກ່ຽວກັບການຮຽກຮ້ອງຂອງຕົນ, ພົນລະເຮືອນສາມາດເຄື່ອນໄຫວຢ່າງປອດໄພ, ແລະ ຄວາມມຸ່ງຫວັງສັນຕິພາບຈະເຕີບໂຕ. ນັ້ນແມ່ນສາມາດວັດແທກໄດ້. ແຕ່ການຊື້ເຂົ້າຈີ່ຈາກຄົນທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມແຕກແຍກຂອງສັງຄົມ, ຖ່າຍທອດຢາໃຫ້ກັບຄອບຄົວທີ່ຝຶກງານຢູ່ໃນຄ້າຍຫຼື ghetto ຫຼືການຫຼອກລວງໂດຍເຈດຕະນາໃນລະຫວ່າງການໂຈມຕີຕໍາແຫນ່ງຂອງສັດຕູ - ການກະທໍາຂອງຄວາມສາມັກຄີສ່ວນບຸກຄົນຫຼືຄວາມບໍ່ປະຕິບັດຕາມທີ່ລົບກວນເຫດຜົນຂອງການແບ່ງແຍກ. ຂໍ້ຂັດແຍ່ງ - ຜົນກະທົບຕໍ່ເສັ້ນທາງລວມຂອງເຫດການ? ການຈັດໝວດໝູ່ຂອງ "ຜົນກະທົບ" ສາມາດພັດທະນາໄດ້ແນວໃດເມື່ອຄວາມຕ້ານທານປະຈໍາວັນຫຼາຍຢ່າງຕັ້ງໃຈປະຕິເສດທ່າທາງທີ່ໃຫຍ່ຫຼວງແລະເພາະສະນັ້ນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນເບິ່ງບໍ່ເຫັນ?
Oເປັນເວລາຫຼາຍປີ, Mac Ginty, ຜູ້ທີ່ບັນຍາຍຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Durham ໃນປະເທດອັງກິດແລະເປັນຜູ້ກໍ່ຕັ້ງໂຄງການຕົວຊີ້ວັດສັນຕິພາບປະຈໍາວັນ, ໄດ້ເຮັດວຽກເພື່ອເປີດພື້ນທີ່ຍ່ອຍນີ້ໃນການສຶກສາສັນຕິພາບແລະຂໍ້ຂັດແຍ່ງເພື່ອສອບຖາມທີ່ເລິກເຊິ່ງ. ການປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ ຫຼືການແກ້ໄຂມີທ່າອ່ຽງໄປສູ່ວິທີທາງເທິງລົງລຸ່ມ ເຊິ່ງຜົນກະທົບແມ່ນເຫັນໄດ້ຈາກໄລຍະໄກ, ແລະສາມາດໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກກຳລັງທີ່ບໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມໂດຍກົງໃນການຂັດແຍ້ງ. ແຕ່, ດັ່ງນັ້ນ, ການໂຕ້ຖຽງຂອງ Mac Ginty ດໍາເນີນໄປ, ການກະທໍາທາງລຸ່ມ, ທາງດ້ານສັງຄົມທີ່ດໍາເນີນໄປເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຮຸນແຮງ, ຫຼືໄພຂົ່ມຂູ່ຂອງມັນ, ເຮັດວຽກຢູ່ໃນລະດັບທີ່ຄວາມຮຸນແຮງສາມາດມີຜົນກະທົບທີ່ບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້: hyperlocal. ລະຫວ່າງເພື່ອນບ້ານແລະເພື່ອນບ້ານ, ທ່າທາງເລັກນ້ອຍ, ການກະທໍາຂອງຄວາມເມດຕາແລະການເຫັນອົກເຫັນໃຈ - ເປັນ repertoire ຂອງພຶດຕິກໍາແລະຈຸດຢືນທີ່ Mac Ginty ຄໍາວ່າ "ສັນຕິພາບປະຈໍາວັນ" ສາມາດປ່ຽນແປງ "ຄວາມຮູ້ສຶກ" ຂອງທ້ອງຖິ່ນ, ສະເຫນີວິໄສທັດຂອງສິ່ງທີ່. ສາມາດເຮັດໄດ້ ຈະ, ແລະ, ຖ້າສະຖານະການອະນຸຍາດໃຫ້, ອາດຈະມີຜົນກະທົບເຄາະ.
ກອບ "ປະຈໍາວັນ" ຕ້ານກັບຄວາມງ່າຍດາຍທີ່ອໍານາດແລະສິດອໍານາດແມ່ນນອນຢູ່ກັບພວກຊັ້ນສູງຫຼືຜູ້ປະກອບອາວຸດທີ່ກໍານົດວາລະຂອງລັດ. ພະລັງງານຢູ່ໃນເຮືອນແລະບ່ອນເຮັດວຽກເຊັ່ນດຽວກັນ; ມັນໄດ້ຖືກຝັງຢູ່ໃນສາຍພົວພັນຄອບຄົວແລະເພື່ອນບ້ານ. ມັນມີຮູບແບບທີ່ຫຼາກຫຼາຍ: ເປັນທະຫານປະຈໍາຊີວິດຂອງການຕໍ່ສູ້ຂອງສັດຕູ, ພໍ່ແມ່ໄດ້ຊຸກຍູ້ໃຫ້ລູກຊາຍຕ້ານການຮຽກຮ້ອງຂອງເພື່ອນສະຫາຍໄປສູ້ຮົບເດັກຊາຍຈາກກຸ່ມສາສະຫນາອື່ນ. ແລະເນື່ອງຈາກວ່າບາງປະເພດຂອງການຂັດແຍ້ງ, ເຊັ່ນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການສະຫນັບສະຫນູນຫຼືຄວາມອົດທົນຂອງປະຊາຊົນໃນທຸກລະດັບສັງຄົມ, "ປະຈໍາວັນ" ເຫັນທຸກພື້ນທີ່, ຈາກຫ້ອງການຂອງລັດຖະບານລົງໄປຫາຫ້ອງຮັບປະທານອາຫານຂອງຄອບຄົວ, ເປັນທາງດ້ານການເມືອງ. ຄືກັນກັບສະຖານທີ່ເຫຼົ່ານັ້ນສາມາດເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງຄວາມຮຸນແຮງ, ສະນັ້ນ ໂອກາດຕ່າງໆກໍຢູ່ໃນພວກມັນເພື່ອລົບກວນເຫດຜົນທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮຸນແຮງ. ເພາະສະນັ້ນ, ປະຈໍາວັນບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ທີ່ສະຖິຕິ, ຮູບແບບຂອງຜູ້ຊາຍຂອງພະລັງງານແຕ່ຮູ້ວ່າພະລັງງານແມ່ນສະລັບສັບຊ້ອນ, ນ້ໍາ, ແລະຢູ່ໃນມືຂອງທຸກໆຄົນ.
ເມື່ອ Scott ຂຽນ ອາວຸດຂອງຄວາມອ່ອນແອ, ລາວລະມັດລະວັງທີ່ຈະປ້ອງກັນການສອບຖາມຂອງລາວດ້ວຍການເຕືອນກ່ຽວກັບຂໍ້ຈໍາກັດຂອງການຕໍ່ຕ້ານດັ່ງກ່າວ. ລາວຂຽນວ່າ "ມັນຈະເປັນຄວາມຜິດພາດທີ່ຮ້າຍແຮງ," ລາວຂຽນວ່າ "ການ romanticize ອາວຸດຂອງຄົນອ່ອນແອເກີນໄປ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີທ່າທີຈະເຮັດໄດ້ເກີນກວ່າທີ່ຈະສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ການຂູດຮີດຫຼາຍຮູບແບບທີ່ຊາວກະສິກອນປະເຊີນໜ້າ.” Mac Ginty, ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລາວ, ຍອມຮັບວ່າຄວາມບໍ່ຄ່ອຍເຊື່ອງ່າຍໆຂອງຜົນກະທົບໂດຍລວມຂອງການປະຕິບັດສັນຕິພາບປະຈໍາວັນແມ່ນຖືກຕ້ອງເມື່ອຮັບຮູ້ເຖິງ "ອໍານາດໂຄງສ້າງອັນໃຫຍ່ຫຼວງ" ຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງ. ແຕ່, ລາວໂຕ້ຖຽງວ່າ, ມັນບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນລະດັບໂຄງສ້າງຫຼືໃນພື້ນທີ່ຂະຫນາດໃຫຍ່ - ລັດ, ສາກົນ - ວ່າການກະທໍາເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ຕົນເອງມີຄວາມຮູ້ສຶກຢ່າງຈິງຈັງທີ່ສຸດ; ແທນທີ່ຈະ, ມູນຄ່າຂອງພວກມັນແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມສາມາດໃນການຂະຫຍາຍອອກໄປຂ້າງນອກ, ຕາມແນວນອນ.
"ທ້ອງຖິ່ນ," ລາວຂຽນວ່າ, ແມ່ນ "ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງເຄືອຂ່າຍທີ່ກວ້າງຂວາງແລະເສດຖະກິດທາງດ້ານການເມືອງ," ວົງຈອນຈຸນລະພາກຢູ່ໃນວົງຈອນຂະຫນາດໃຫຍ່. ຄວາມສະຫງົບເລັກນ້ອຍອາດຈະໄດ້ຮັບໄຊຊະນະດ້ວຍເຫດການທີ່ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ສໍາຄັນຫຼືບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ, ໃນສະພາບການທີ່ເຫມາະສົມ, ຫມາຍເຖິງຄວາມຫມາຍໃຫມ່: ແມ່ Protestant ໃນ Belfast ໃນລະຫວ່າງບັນຫາທີ່ກໍາລັງເບິ່ງແມ່ກາໂຕລິກຫຼີ້ນກັບລູກຂອງນາງ, ແລະເຫັນໃນຮູບພາບນັ້ນຊຸດຂອງ ການຕັດຕົວຕົນ ແລະຄວາມຕ້ອງການ—ແມ່, ລູກ; ການປະຕິບັດຂອງການບໍາລຸງລ້ຽງ - ທີ່ບໍ່ມີຈໍານວນຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ສາມາດແຕກໄດ້. ຫຼືສັນຕິພາບເລັກນ້ອຍອາດຈະມີຜົນກະທົບຕົວຄູນ. ບັນຊີຈາກຮ່ອງຮອຍສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີ່ XNUMX ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າບັນດາທະຫານ, ທີ່ບໍ່ຮູ້ຈັກກັບເຈົ້າຫນ້າທີ່ຂອງພວກເຂົາ, ໄດ້ຕົກລົງຢ່າງຈິງຈັງກັບ "ເຂດໄຟໄຫມ້ຕ່ໍາ" ທີ່ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນໄວໆນີ້ຢູ່ບ່ອນອື່ນໃນແຖວຫນ້າ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ຈໍານວນຜູ້ເສຍຊີວິດຈາກການສູ້ຮົບຫຼຸດລົງ, ຖ້າບໍ່ປ່ຽນແປງ. ໄລຍະສົງຄາມທັງໝົດ.
ການກະທໍາຂອງຄວາມສາມັກຄີ, ຄວາມອົດທົນ, ແລະບໍ່ສອດຄ່ອງ, ແລະທ່າທາງສັນຕິພາບອື່ນໆ, ມີຄວາມສໍາຄັນບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາມີໂອກາດຫຼາຍທີ່ຈະສິ້ນສຸດສົງຄາມ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາລົບກວນເຫດຜົນທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມແຕກແຍກ, ຄວາມກຽດຊັງ, ແລະຄວາມຢ້ານກົວ, ແລະມັນຍັງສືບຕໍ່ເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ. ດົນນານຫຼັງຈາກຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານຮ່າງກາຍໄດ້ຢຸດເຊົາ. ພວກເຂົາເຈົ້າອາດຈະເປັນ, ໃນຄໍາເວົ້າຂອງ Mac Ginty, "ສັນຕິພາບຄັ້ງທໍາອິດແລະສຸດທ້າຍ": ທໍາອິດ, ເພາະວ່າພວກເຂົາສາມາດທໍາລາຍຄວາມພະຍາຍາມເບື້ອງຕົ້ນຂອງພວກທາງດ້ານການເມືອງ, ສາສະຫນາ, ຫຼືຊົນເຜົ່າເພື່ອທໍາລາຍຊຸມຊົນ; ແລະອັນສຸດທ້າຍ, ເພາະວ່າພວກເຂົາອາດຈະເຕືອນຝ່າຍຂົ້ວໂລກວ່າ "ສັດຕູ" ແມ່ນມະນຸດ, ມີຄວາມຮູ້ສຶກເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ແລະມີຜົນປະໂຫຍດສອດຄ່ອງກັບພວກເຂົາ. ການກະທຳດັ່ງກ່າວສາມາດເຮັດໃຫ້ການປິ່ນປົວໄວຂຶ້ນ ແລະ ເຮັດໃຫ້ສິດອຳນາດຂອງຜູ້ທີ່ປະຕິບັດຕາມຄວາມຮຸນແຮງ, ສືບຕໍ່ໝູນໃຊ້ຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ຄວາມຄຽດແຄ້ນ ເພື່ອເຮັດໃຫ້ຊຸມຊົນແຕກແຍກກັນ.
Wເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າສົນໃຈ, ການວິເຄາະແນວຄວາມຄິດສ່ວນໃຫຍ່ນີ້ອາດຈະເຮັດໃຫ້ຜູ້ປະຕິບັດການສ້າງສັນຕິພາບແບບດັ້ງເດີມຕັ້ງຄຳຖາມວ່າມັນສາມາດນຳໄປໃຊ້ກັບສະຖານະການຕົວຈິງຂອງໂລກໄດ້ແນວໃດ. ບໍ່ຄືກັບການຢຸດຍິງ, ການແລກປ່ຽນນັກໂທດ, ແລະຍຸດທະສາດອື່ນໆທີ່ປົກກະຕິແລ້ວໃຊ້ໃນເວລາເຈລະຈາສັນຕິພາບ, ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນບໍ່ມີເຫດຜົນ, ຂະບວນການຄໍາສັ່ງທີ່ສາມາດຖືກວິສະວະກໍາແລະປະຕິບັດຕາມໂດຍຜູ້ຕັດສິນພາຍນອກ; ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນ spontaneous, silent, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນ incoherent, ແລະບໍ່ຄ່ອຍເຊື່ອມຕໍ່ຊຸດຂອງເຫດການທີ່, ຖ້າພວກເຂົາເຮັດ ripple ອອກ, ເຮັດແນວນັ້ນທາງອິນຊີ, ຕາມຄວາມສອດຄ່ອງຂອງຕົນເອງ. ນັກປະຕິບັດການທີ່ບິນເຂົ້າໄປໃນ Rwanda ບໍ່ສາມາດເອົາກຸ່ມຫົວຮຸນແຮງ Hutu ໄປສະຖານທີ່ບ່ອນທີ່ Hutus ປານກາງກໍາລັງເຊື່ອງ Tutsis ແລະແນະນໍາໃຫ້ພວກເຂົາປະຕິບັດຕາມ, ຄືກັບວ່າພວກເຂົາໂງ່ທີ່ຈະໄປເຮືອນຂອງຄອບຄົວ Rakhine ໃນພາກຕາເວັນຕົກຂອງມຽນມາ. ຄວາມສູງຂອງການສັງຫານໝູ່ໃນປີ 2017 ຢູ່ທີ່ນັ້ນ ແລະຊຸກຍູ້ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າແກ້ໄຂຄວາມສຳພັນກັບເພື່ອນບ້ານຊາວໂຣຮິງຢາ.
ຄວາມກັງວົນເຫຼົ່ານັ້ນອາດມີຄວາມຖືກຕ້ອງບາງຢ່າງ. ແຕ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ສ່ອງແສງໃຫ້ເຫັນທ່າອ່ຽງ, ໂດຍສະເພາະບັນດາອົງການ NGO ຂອງຕາເວັນຕົກເສລີ ແລະ ອົງການໄກ່ເກ່ຍ, ເພື່ອເຫັນໂອກາດໃນການແກ້ໄຂພຽງແຕ່ໃນຮູບແບບທີ່ມີທັງຄວາມຊັດເຈນ ແລະ ເຂົ້າເຖິງຄົນພາຍນອກ. ໃນການອ່ານນີ້, ສັນຕິພາບໄດ້ຖືກນໍາເຂົ້າໄປຫາສະຖານທີ່ຂັດແຍ້ງ; ມັນບໍ່ອອກມາຈາກພາຍໃນ. ຍານພາຫະນະສໍາລັບການມາຮອດຂອງມັນແມ່ນລັດ. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ປະຊາຊົນທ້ອງຖິ່ນຍັງຂາດຄວາມສາມາດຫຼືຄວາມຄ່ອງແຄ້ວໃນການເຈລະຈາສັນຕິພາບດ້ວຍຕົນເອງ. ພວກເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການການຊ່ວຍເຫຼືອພາຍນອກເພື່ອຊ່ວຍປະຢັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຈາກຕົນເອງ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ທັດສະນະນີ້ລວມເອົາ "ການຫັນໄປສູ່ທ້ອງຖິ່ນ" ໃນການສ້າງສັນຕິພາບ, ເຊິ່ງເນັ້ນຫນັກວ່າປະຊາຊົນຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ຖືກທໍາລາຍສົງຄາມໃນຄວາມເປັນຈິງມີອົງການ, ແລະຄໍາບັນຍາຍຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຖືຂໍ້ມູນທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອພັດທະນາການແຊກແຊງພາຍນອກທີ່ມີປະສິດທິພາບ. ຂອບການສ້າງສັນຕິພາບທີ່ສ້າງຂຶ້ນຈາກທັດສະນະຂອງໂລກຂອງບັນດານັກສະແດງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ແລະທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ລັດເປັນຕົວຊີ້ຂາດຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງສູງສຸດ, ບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈ ແລະລວມເອົາບັນດາການເຄື່ອນໄຫວລະດັບທ້ອງຖິ່ນທີ່ສັບສົນ ແລະປ່ຽນແປງຕະຫຼອດໄປ ທີ່ເປັນຮູບປະທຳ ແລະຍືນຍົງ. .
ແຕ່ການຫັນທ້ອງຖິ່ນຖືມູນຄ່າເກີນກວ່ານີ້. ມັນບັງຄັບໃຫ້ເບິ່ງໃກ້ຊິດກັບປະຊາຊົນຕົວເອງທີ່ກາຍເປັນນັກສະແດງຢູ່ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງ. ໃນການເຮັດດັ່ງນັ້ນ, ມັນເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະ humanize ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ສໍາລັບການດີກວ່າຫຼືສໍາລັບການຮ້າຍແຮງກວ່າ. ຖ້າພວກເຮົາເຊື່ອຫຼາຍໆເລື່ອງຂອງຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງອາວຸດ ແລະຄວາມຮຸນແຮງໃນຊຸມຊົນທີ່ປາກົດຢູ່ໃນສື່ຂອງຕາເວັນຕົກ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນສົງຄາມຂອງລັດ ແລະ ການຂ້າລ້າງເຊື້ອຊາດເຜົ່າພັນໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ 20, ມັນເປັນເຫດການທີ່ແຍກສັງຄົມອອກເປັນຄູ່: ດີ. ແລະຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ໃນກຸ່ມແລະນອກກຸ່ມ, ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍແລະຜູ້ຂ້າ. ໃນຖານະເປັນນັກວິຊາການ Ugandan Mahmood Mamdani ຂຽນ ການສະແດງພາບແບບເສລີທີ່ເປັນອິດສະລະຂອງຄວາມຮຸນແຮງມະຫາຊົນ, ພວກມັນປ່ຽນການເມືອງທີ່ສັບສົນໄປສູ່ໂລກ "ບ່ອນທີ່ຄວາມໂຫດຮ້າຍເກີດຂື້ນໃນເລຂາຄະນິດ, ຜູ້ກະທໍາຜິດແລະຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຫຼາຍສິ້ນຫວັງທີ່ຄວາມເປັນໄປໄດ້ດຽວຂອງການບັນເທົາທຸກແມ່ນພາລະກິດກູ້ໄພຈາກພາຍນອກ."
ການວິເຄາະອັນລະອຽດທີ່ເປັນເນື້ອແທ້ຂອງການຫັນທ້ອງຖິ່ນ, ເຊິ່ງວຽກງານຂອງ Mac Ginty ໃນທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາໄດ້ເຮັດຫຼາຍເພື່ອສະຫນັບສະຫນູນ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມຜິດພາດຂອງການເທື່ອເນື່ອງຈາກດັ່ງກ່າວ. ມັນດຶງເອົາຫຼາຍຮົ່ມຂອງມວນມະນຸດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ທ່າມກາງການເສື່ອມເສຍ, ແລະບອກພວກເຮົາວ່າ ບຸກຄົນຍັງຄົງປ່ຽນແປງໄດ້ໃນສະໄໝສົງຄາມດັ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດໃນລະຫວ່າງຄວາມສະຫງົບ: ເຂົາເຈົ້າສາມາດສ້າງຄວາມເສຍຫາຍໄດ້. ແລະ ເຮັດດີ, ເສີມສ້າງ, ແລະ ທໍາລາຍຄວາມແບ່ງແຍກຂອງສັງຄົມ, ແລະເຂົາເຈົ້າສາມາດວາງແຜນການເຊື່ອຟັງຕໍ່ອໍານາດການປົກຄອງທີ່ຮຸນແຮງໃນຂະນະທີ່ເຮັດວຽກຢ່າງງຽບໆເພື່ອທໍາລາຍມັນ. ໂດຍຜ່ານ prism "ປະຈໍາວັນ", ການກະທໍາທີ່ປະຕິບັດໂດຍທ້ອງຖິ່ນທີ່ອາດຈະຖືກຍົກເລີກເປັນການສະແດງເຖິງການບໍ່ມີອໍານາດທີ່ຫນ້າລັງກຽດແທນທີ່ຈະເປັນການສະແດງຂອງຮູບແບບຂອງພະລັງງານທີ່ບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບຕາພາຍນອກ.
"ພາລະກິດກູ້ໄພ" ທີ່ Mamdani ໂສກເສົ້າ, ເກີດມາຈາກຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນທີ່ຍັງມີຊີວິດຢູ່ວ່າຕາເວັນຕົກ "ນໍາ" ຄວາມສະຫງົບສຸກໃຫ້ແກ່ສັງຄົມທີ່ຖືກທໍາລາຍ, ໄດ້ຖືກພິສູດເລື້ອຍໆວ່າເປັນອັນຕະລາຍເຖິງຕາຍ. ສັນຕິພາບປະຈໍາວັນ ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງວັນນະຄະດີຂະຫນາດນ້ອຍແຕ່ມີຄວາມສໍາຄັນທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າສົງຄາມບໍ່ເຄີຍເປັນຈໍານວນທັງຫມົດ, ແລະວ່າໃນຊ່ວງເວລາຂອງການຂັດແຍ້ງໃນເວລາທີ່ຄົນພາຍນອກເຫັນພຽງແຕ່ Polarization ແລະ stalemate, ບຸກຄົນກໍາລັງເຮັດວຽກທີ່ສໍາຄັນຂອງ suturing ແລະການກໍ່ສ້າງໃຫມ່, ພາຍໃນສະຖານທີ່ - ຄອບຄົວ, ບ້ານໃກ້ເຮືອນຄຽງ—ເຊິ່ງອຳນາດນັ້ນບໍ່ຄ່ອຍຄິດວ່າຈະຕົວະ.
