By William M. Timpson, ປະລິນຍາເອກ (ຈິດຕະວິທະຍາການສຶກສາ) ແລະ Selden Spencer, MD (ປະສາດວິທະຍາ)
ດັດແປງມາຈາກ William Timpson (2002) ການສອນແລະການຮຽນຮູ້ສັນຕິພາບ (Madison, WI: Atwood)
ໃນເວລາສົງຄາມແລະການແກ້ແຄ້ນທາງທະຫານ, ຄົນຫນຶ່ງສອນແນວໃດກ່ຽວກັບສັນຕິພາບ? ພວກເຮົາຊ່ວຍຊາວໜຸ່ມຈັດການຄວາມໂກດແຄ້ນ ແລະ ຄວາມຮຸກຮານຂອງຕົນເອງແນວໃດ ເມື່ອຄວາມຮຸນແຮງເກີດຂຶ້ນໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຢູ່ໂຮງຮຽນ ແລະ ຕາມຖະໜົນຫົນທາງ, ໃນຂ່າວ, ໃນໂທລະພາບ, ໃນຮູບເງົາ ແລະໃນເນື້ອເພງບາງເພງຂອງເຂົາເຈົ້າ? ເມື່ອຄວາມຊົງຈຳຂອງການໂຈມຕີເປັນວັດຖຸດິບ ແລະ ການຮຽກຮ້ອງການຕອບໂຕ້ກາຍເປັນຄວາມວຸ້ນວາຍ, ນັກການສຶກສາ ແລະ ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານລະບົບປະສາດ - ຫຼືຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງໃນບົດບາດການນຳພາທີ່ມຸ່ງໝັ້ນຕໍ່ອຸດົມການຂອງສັນຕິພາບແບບຍືນຍົງ - ເປີດການສົນທະນາທີ່ມີຄວາມຫມາຍກ່ຽວກັບທາງເລືອກທີ່ເປັນຄວາມຮຸນແຮງ?
ສໍາລັບຫຼັກຂອງຕົນ, ປະຊາທິປະໄຕຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການສົນທະນາ, ແລະການປະນີປະນອມ. dictators ປົກຄອງໂດຍບໍ່ມີຄໍາຖາມ, ຈຸດອ່ອນຂອງເຂົາເຈົ້າ sheltered ໂດຍ brute force, nepotism, terror, ແລະອື່ນໆ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນການຊອກຫາສັນຕິພາບ, ພວກເຮົາມີວິລະຊົນຈໍານວນຫຼາຍທີ່ຈະຮຽກຮ້ອງການດົນໃຈແລະຄໍາແນະນໍາ. ບາງຄົນເຊັ່ນ Gandhi, Martin Luther King Jr., Thich Nhat Hanh, Elise Boulding ແລະ Nelson Mandela ແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີ. ຄົນອື່ນແມ່ນສາທາລະນະຫນ້ອຍແຕ່ມາຈາກຊຸມຊົນເຊັ່ນ: ສະມາຄົມ Quaker ຂອງຫມູ່ເພື່ອນ, Mennonites ແລະ Bahai's, ແລະແບ່ງປັນຄວາມເຊື່ອທາງສາສະຫນາຫຼັກໃນສັນຕິພາບແລະຄວາມບໍ່ຮຸນແຮງ. ບາງຄົນເຊັ່ນວັນ Dorothy ໄດ້ອຸທິດວຽກງານໂບດຂອງພວກເຂົາເພື່ອຄວາມຍຸຕິທໍາທາງສັງຄົມ, ຄວາມອຶດຫິວ, ແລະຜູ້ທຸກຍາກ. ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນມີໂລກຂອງ neuroscience ແລະສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບການສ້າງສັນຕິພາບແບບຍືນຍົງຈາກພວກເຂົາ.
ທີ່ນີ້ Selden Spencer ສະເຫນີແນວຄວາມຄິດເບື້ອງຕົ້ນເຫຼົ່ານີ້: ການກໍານົດຄວາມສະຫງົບຈາກທັດສະນະຂອງສັງຄົມ / ກຸ່ມແມ່ນຫນ້າຢ້ານກົວໂດຍສະເພາະໂດຍຜ່ານ prism neurobiological. ບາງທີການສຸມໃສ່ບຸກຄົນອາດຈະງ່າຍຂຶ້ນສໍາລັບພວກເຮົາຮູ້ວ່າຄວາມສະຫງົບຂອງບຸກຄົນສາມາດສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ພຶດຕິກໍາຂອງສັງຄົມ. ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາສາມາດຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງພຶດຕິກໍາທີ່ເອື້ອອໍານວຍສໍາລັບຜູ້ທີ່ຕ້ອງການຄວາມສະຫງົບ. ຕົວຢ່າງ, ການຝຶກສະມາທິໄດ້ຖືກສຶກສາແລະພື້ນຖານທາງດ້ານ neurobiological ຂອງມັນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກ. ມັນເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວເປັນວິທີທາງຫນຶ່ງສໍາລັບປະຊາຊົນເພື່ອຊອກຫາສັນຕິພາບ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາຈະໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມສະຫງົບຂອງບຸກຄົນແມ່ນຫຼັກຂອງຄວາມສົມດູນຂອງລາງວັນແລະຄວາມອັບອາຍ. ພວກເຮົາສາມາດເຫັນສິ່ງນີ້ໃນເວລາທີ່ບຸກຄົນຢູ່ໃນບ່ອນສົມດູນແລະບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນການຄົ້ນຫາທີ່ບໍ່ຢຸດຢັ້ງແລະການເສຍສະລະສໍາລັບລາງວັນຫຼືຖອນຕົວເຂົ້າໄປໃນຄວາມສິ້ນຫວັງຂອງຄວາມລົ້ມເຫລວແລະຄວາມອັບອາຍ. ຖ້າຫາກວ່ານີ້ແມ່ນສົມດູນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນສັນຕິພາບພາຍໃນອາດຈະໄດ້ຮັບຜົນ.
ສູດ biphasic ນີ້ບໍ່ແມ່ນຕ່າງປະເທດສໍາລັບລະບົບປະສາດ. ເຖິງແມ່ນວ່າປະກົດການທາງຊີວະວິທະຍາເຊັ່ນການນອນສາມາດຫຼຸດລົງເປັນວົງຈອນເປີດ / ປິດ. ມີການປ້ອນຂໍ້ມູນທີ່ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດຢູ່ທີ່ນີ້, ທັງໄວແລະຊ້າ, metabolic ແລະ neuronal, ແຕ່ໃນທີ່ສຸດ, ການນອນແມ່ນຂັບເຄື່ອນໂດຍ ventrolateral preoptic nucleus (vlPo). ບາງທີມີອິດທິພົນຫຼາຍທີ່ສຸດແມ່ນວັດສະດຸປ້ອນ orexin ຈາກ hypothalamus ຂ້າງ.
ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາສາມາດສົມມຸດຕິຖານວ່າຄວາມສົມດູນຂອງລາງວັນແລະຄວາມອັບອາຍແມ່ນໄກ່ເກ່ຍໂດຍ dopamine ທີ່ສະແດງອອກໂດຍແກນ ventral tegmental ແລະວ່ານີ້ຈະກໍານົດສະຖານະຂອງຄວາມສະຫງົບພາຍໃນຂອງບຸກຄົນ. ມັນເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມສະຫງົບນີ້ຈະແຕກຕ່າງກັນສໍາລັບແຕ່ລະຄົນ. ນັກຮົບທີ່ໄດ້ຮັບ ແລະຝຶກຝົນຫຼໍ່ຫຼອມຈະມີຄວາມສົມດູນ/ຄວາມອັບອາຍທີ່ແຕກຕ່າງ ແລະມັນຈະແຕກຕ່າງຈາກພະສົງທີ່ຖືກຊັກຊວນ.
ຫວັງວ່າການຮັບຮູ້ຂອງວົງຈອນທົ່ວໄປນີ້ອາດຈະຊ່ວຍໃຫ້ເຮົາເຂົ້າໃຈຄວາມສະຫງົບໃນລະດັບບຸກຄົນໄດ້ດີຂຶ້ນ. ແນ່ນອນ, ລະດັບທີ່ບຸກຄົນປະສານງານກັບກຸ່ມຈະກໍານົດອິດທິພົນຂອງບຸກຄົນນັ້ນຕໍ່ກຸ່ມເຊັ່ນດຽວກັນກັບອິດທິພົນຂອງກຸ່ມຕໍ່ບຸກຄົນ. ຄວາມຮັບຮູ້ກ່ຽວກັບການຢູ່ລອດຂອງບຸກຄົນຫຼືກຸ່ມຈະຊ່ວຍກໍານົດຄວາມສະຫງົບສຸກ.
ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາສາມາດລົບກວນຄວາມສະຫງົບພາຍໃນແລະຄວາມສົມດຸນຂອງລາງວັນແລະຄວາມອັບອາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມຍຸຕິທໍາກາຍເປັນການລົບກວນລາງວັນແລະຄວາມອັບອາຍໃນບາງຄົນອັບເດດ:. ການຂ້າສັດຂອງ beavers ຫຼື Paiutes ຈະບໍ່ຢຸດເຊົາຈົນກ່ວາຄວາມອັບອາຍ blunts ຮັບຮູ້ລາງວັນ. ສັນຕິພາບພາຍໃນລະລາຍໃນການຕໍ່ສູ້ນີ້. ມັນເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍບຸກຄົນແລະດໍາເນີນການຕໍ່ກຸ່ມໂດຍຜ່ານນະໂຍບາຍດ້ານທີ່ສັບສົນທີ່ສັງເກດເຫັນກ່ອນຫນ້ານີ້.
***
ປຶ້ມອື່ນໆກ່ຽວກັບການສ້າງສັນຕິພາບແລະຄວາມປອງດອງກັນທີ່ມີຢູ່ໃນໄຟລ໌ pdf ("e-book):
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn ແລະ E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 ຄໍາແນະນໍາການປະຕິບັດສໍາລັບການສອນສັນຕິພາບແລະການປອງດອງ. Madison, WI: Atwood.
Timpson, W. ແລະ DK Holman, Eds. (2014) ກໍລະນີສຶກສາທີ່ຂັດແຍ້ງສໍາລັບການສອນກ່ຽວກັບຄວາມຍືນຍົງ, ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ແລະຄວາມຫຼາກຫຼາຍ. Madison, WI: Atwood.
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn ແລະ E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 ຄໍາແນະນໍາການປະຕິບັດສໍາລັບການສອນສັນຕິພາບແລະການປອງດອງ. Madison, WI: Atwood.
