By Peace Science Digest, ທັນວາ 2, 2022
ການວິເຄາະນີ້ສະຫຼຸບແລະສະທ້ອນເຖິງການຄົ້ນຄວ້າຕໍ່ໄປນີ້: Saulich, C., & Werthes, S. (2020). ຄົ້ນຄ້ວາຄວາມສາມາດບົ່ມຊ້ອນຂອງທ້ອງຖິ່ນເພື່ອສັນຕິພາບ: ຍຸດທະສາດເພື່ອຮັກສາສັນຕິພາບໃນເວລາເກີດສົງຄາມ. ການສ້າງສັນຕິພາບ, 8 (1), 32-53.
Talking Points
- ການມີຢູ່ຫຼາຍຂອງສັງຄົມທີ່ສະຫງົບສຸກ, ເຂດສັນຕິພາບ (ZoPs), ແລະຊຸມຊົນ nonwar ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຊຸມຊົນມີທາງເລືອກແລະອົງການແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນສະພາບທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງຄວາມຮຸນແຮງໃນສົງຄາມ, ມີວິທີການປົກປ້ອງທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງ, ແລະບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ກ່ຽວກັບການຖືກດຶງດູດ. ເຂົ້າໄປໃນວົງຈອນຂອງຄວາມຮຸນແຮງເຖິງວ່າຈະມີການດຶງທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງເຂົາເຈົ້າ.
- ການສັງເກດເຫັນ "ທ່າແຮງທ້ອງຖິ່ນສໍາລັບສັນຕິພາບ" ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການມີຢູ່ຂອງນັກສະແດງໃນທ້ອງຖິ່ນ - ນອກເຫນືອຈາກຜູ້ກະທໍາຜິດຫຼືຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍ - ດ້ວຍກົນລະຍຸດໃຫມ່ເພື່ອປ້ອງກັນການຂັດແຍ້ງ, ເສີມສ້າງບົດລະຄອນຂອງມາດຕະການປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ມີຢູ່.
- ນັກສະແດງການປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງພາຍນອກສາມາດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການຮັບຮູ້ຫຼາຍຂຶ້ນຂອງຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມຫຼື ZoPs ໃນພາກພື້ນທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກສົງຄາມໂດຍການຮັບປະກັນວ່າພວກເຂົາ "ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍ" ຕໍ່ການລິເລີ່ມເຫຼົ່ານີ້ໂດຍຜ່ານການແຊກແຊງຂອງພວກເຂົາ, ເຊິ່ງອາດຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມອາດສາມາດຂອງທ້ອງຖິ່ນຫຼຸດລົງຫຼືຫຼຸດລົງ.
- ຍຸດທະສາດຫຼັກທີ່ໃຊ້ໂດຍຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມສາມາດແຈ້ງນະໂຍບາຍປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງໄດ້, ເຊັ່ນ: ການເສີມສ້າງຕົວຕົນຂອງກຸ່ມທີ່ຂ້າມຜ່ານຕົວຕົນຂອງສົງຄາມຂົ້ວໂລກ, ການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຈິງຈັງກັບນັກປະກອບອາວຸດ, ຫຼືການສ້າງຄວາມເພິ່ງພໍໃຈຂອງຊຸມຊົນກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດຂອງຕົນເອງເພື່ອປ້ອງກັນ ຫຼືປະຕິເສດການມີສ່ວນຮ່ວມໃນການປະທະກັນດ້ວຍກຳລັງອາວຸດ.
- ການເຜີຍແຜ່ຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບຊຸມຊົນນອກສົງຄາມທີ່ປະສົບຜົນສຳເລັດໃນພາກພື້ນກວ້າງກວ່າ ສາມາດຊ່ວຍໃນການສ້າງສັນຕິພາບຫຼັງການຂັດແຍ້ງໂດຍການຊຸກຍູ້ການພັດທະນາຂອງຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມອື່ນໆ, ເຮັດໃຫ້ພາກພື້ນທີ່ເປັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງທັງໝົດມີຄວາມຢືດຢຸ່ນຫຼາຍຂຶ້ນ.
ຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼັກສໍາລັບການໃຫ້ຂໍ້ມູນພາກປະຕິບັດe
- ເຖິງແມ່ນວ່າຊຸມຊົນ nonwar ມັກຈະສົນທະນາໃນສະພາບການຂອງເຂດສົງຄາມທີ່ຫ້າວຫັນ, ສະພາບອາກາດທາງດ້ານການເມືອງໃນປະຈຸບັນໃນສະຫະລັດໄດ້ແນະນໍາວ່າຊາວອາເມລິກາຂອງສະຫະລັດຄວນເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຍຸດທະສາດຂອງຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມໃນຄວາມພະຍາຍາມປ້ອງກັນການຂັດແຍ້ງຂອງພວກເຮົາ - ໂດຍສະເພາະການສ້າງແລະຍືນຍົງຄວາມສໍາພັນໃນທົ່ວ. ການລະບຸຕົວຕົນແບບ Polarized ແລະເສີມສ້າງຕົວຕົນຂ້າມຕັດທີ່ປະຕິເສດຄວາມຮຸນແຮງ.
Summary
ເຖິງວ່າມີຄວາມສົນໃຈໃນການສ້າງສັນຕິພາບຢູ່ທ້ອງຖິ່ນໃນໄລຍະມໍ່ໆມານີ້, ແຕ່ບັນດານັກກ່ຽວຂ້ອງສາກົນມັກຮັກສາອົງການຕົ້ນຕໍຂອງຕົນເອງໃນຂອບເຂດ ແລະ ການອອກແບບຂະບວນການເຫຼົ່ານີ້. ນັກສະແດງທ້ອງຖິ່ນມັກຈະຖືກຄິດວ່າເປັນ "ຜູ້ຮັບ" ຫຼື "ຜູ້ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດ" ຂອງນະໂຍບາຍສາກົນ, ແທນທີ່ຈະເປັນຕົວແທນເອກະລາດຂອງການສ້າງສັນຕິພາບໃນສິດທິຂອງຕົນເອງ. Christina Saulich ແລະ Sascha Werthes ແທນທີ່ຈະຕ້ອງການກວດເບິ່ງສິ່ງທີ່ພວກເຂົາເອີ້ນວ່າ "ທ່າແຮງຂອງທ້ອງຖິ່ນເພື່ອສັນຕິພາບ,” ໂດຍຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຊຸມຊົນແລະສັງຄົມມີຢູ່ທົ່ວໂລກທີ່ປະຕິເສດການມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ, ແມ່ນແຕ່ຜູ້ທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຂົາທັນທີ, ໂດຍບໍ່ມີການສົ່ງເສີມຈາກພາຍນອກ. ຜູ້ຂຽນມີຄວາມສົນໃຈໃນການຄົ້ນຫາວິທີການເອົາໃຈໃສ່ຫຼາຍກວ່າເກົ່າຕໍ່ກັບທ່າແຮງທ້ອງຖິ່ນສໍາລັບສັນຕິພາບ, ໂດຍສະເພາະ ຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມ, ສາມາດແຈ້ງວິທີການໃຫມ່ໆເພື່ອປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ.
ທ່າແຮງທ້ອງຖິ່ນເພື່ອສັນຕິພາບ: "ກຸ່ມທ້ອງຖິ່ນ, ຊຸມຊົນ, ຫຼືສັງຄົມທີ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດແລະ ເປັນເອກະລາດ ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຮຸນແຮງຫຼືເລືອກອອກຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງໃນສະພາບແວດລ້ອມຂອງພວກເຂົາຍ້ອນວັດທະນະທໍາແລະ / ຫຼືກົນໄກການຈັດການຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງເຂົາເຈົ້າ.”
ຊຸມຊົນ Nonwar: "ຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນໃນທ່າມກາງເຂດສົງຄາມທີ່ປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດໃນການລົບລ້າງຄວາມຂັດແຍ້ງແລະຖືກດູດຊຶມໂດຍຝ່າຍໃດຝ່າຍ ໜຶ່ງ ຫຼືອື່ນໆຂອງສົງຄາມ." ເຂດສັນຕິພາບ: "ຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນຖືກຈັບຢູ່ໃນທ່າມກາງຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງປະເທດທີ່ຍືດເຍື້ອແລະຮຸນແຮງ [ທີ່] ປະກາດຕົນເອງຊຸມຊົນສັນຕິພາບຫຼືອານາເຂດບ້ານຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນເຂດສັນຕິພາບທ້ອງຖິ່ນ (ZoP)" ໂດຍມີຈຸດປະສົງຕົ້ນຕໍເພື່ອປົກປ້ອງສະມາຊິກຊຸມຊົນຈາກຄວາມຮຸນແຮງ. Hancock, L., & Mitchell, C. (2007). ເຂດສັນຕິພາບ. Bloomfield, CT: Kumarian Press. ສັງຄົມສັນຕິພາບ: "ສັງຄົມທີ່ [ໄດ້] ຮັດກຸມ [ວັດທະນະທໍາ] ແລະການພັດທະນາວັດທະນະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າໄປສູ່ສັນຕິພາບ" ແລະ "ໄດ້ພັດທະນາແນວຄວາມຄິດ, ສົມບັດສິນ, ລະບົບຄຸນຄ່າ, ແລະສະຖາບັນວັດທະນະທໍາທີ່ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຮຸນແຮງແລະສົ່ງເສີມສັນຕິພາບ." Kemp, G. (2004). ແນວຄວາມຄິດຂອງສັງຄົມສັນຕິພາບ. ໃນ G. Kemp & DP Fry (Eds.), ຮັກສາສັນຕິພາບ: ການແກ້ໄຂຄວາມຂັດແຍ່ງ ແລະ ສັງຄົມທີ່ມີສັນຕິພາບໃນທົ່ວໂລກທີ່ຢູ່ ລອນດອນ: Routledge. |
ຜູ້ຂຽນເລີ່ມຕົ້ນໂດຍການອະທິບາຍສາມປະເພດທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງທ່າແຮງທ້ອງຖິ່ນສໍາລັບສັນຕິພາບ. ສັງຄົມສັນຕິພາບ ສົ່ງເສີມການປ່ຽນແປງວັດທະນະທໍາໃນໄລຍະຍາວໄປຫາສັນຕິພາບ, ກົງກັນຂ້າມກັບຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມແລະ ເຂດສັນຕິພາບເຊິ່ງເປັນການຕອບໂຕ້ຢ່າງທັນການກວ່າຕໍ່ການປະທະກັນທີ່ຮຸນແຮງ. ສັງຄົມທີ່ສະຫງົບສຸກ "ມັກການຕັດສິນໃຈແບບເປັນເອກະສັນກັນ" ແລະຮັບຮອງເອົາ "ຄຸນຄ່າວັດທະນະທໍາແລະທັດສະນະຂອງໂລກ [ທີ່] ປະຕິເສດໂດຍພື້ນຖານກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງ (ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ) ແລະສົ່ງເສີມການປະພຶດທີ່ສະຫງົບສຸກ." ເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມຮຸນແຮງລວມພາຍໃນ ຫຼື ພາຍນອກ, ບໍ່ມີຕຳຫຼວດ ຫຼື ທະຫານ, ແລະ ປະສົບກັບຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ບຸກຄົນໜ້ອຍຫຼາຍ. ນັກວິຊາການທີ່ສຶກສາສັງຄົມສັນຕິພາບຍັງສັງເກດເຫັນວ່າສັງຄົມມີການປ່ຽນແປງເພື່ອຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການຂອງສະມາຊິກຂອງພວກເຂົາ, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າສັງຄົມທີ່ບໍ່ມີຄວາມສະຫງົບໃນເມື່ອກ່ອນສາມາດກາຍເປັນດັ່ງນັ້ນໂດຍຜ່ານການຕັດສິນໃຈຢ່າງຕັ້ງຫນ້າແລະການປູກຝັງຂອງມາດຕະຖານແລະຄຸນຄ່າໃຫມ່.
ເຂດສັນຕິພາບ (ZoPs) ແມ່ນອີງໃສ່ແນວຄວາມຄິດຂອງພະວິຫານ, ເຊິ່ງບາງບ່ອນ ຫຼືກຸ່ມຖືກຖືວ່າເປັນບ່ອນປອດໄພຈາກຄວາມຮຸນແຮງ. ໃນກໍລະນີຫຼາຍທີ່ສຸດ, ZoPs ແມ່ນຊຸມຊົນທີ່ຖືກຜູກມັດທາງອານາເຂດທີ່ຖືກປະກາດໃນລະຫວ່າງການຂັດແຍ້ງດ້ວຍອາວຸດຫຼືຂະບວນການສັນຕິພາບຕໍ່ມາ, ແຕ່ບາງຄັ້ງພວກເຂົາຍັງຖືກຜູກມັດກັບກຸ່ມຄົນໂດຍສະເພາະ (ເຊັ່ນເດັກນ້ອຍ). ນັກວິຊາການທີ່ສຶກສາ ZoPs ໄດ້ກໍານົດປັດໃຈທີ່ເອື້ອອໍານວຍໃຫ້ແກ່ຄວາມສໍາເລັດຂອງພວກເຂົາ, ລວມທັງ "ຄວາມສາມັກຄີພາຍໃນທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ການນໍາພາຂອງກຸ່ມ, ການປະຕິບັດທີ່ບໍ່ລໍາອຽງຂອງຝ່າຍສົງຄາມ, [ ] ມາດຕະຖານທົ່ວໄປ," ຂອບເຂດທີ່ຊັດເຈນ, ການຂາດໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄົນພາຍນອກ, ແລະການຂາດສິນຄ້າທີ່ມີຄຸນຄ່າພາຍໃນ ZoP. (ທີ່ອາດຈະກະຕຸ້ນການໂຈມຕີ). ສ່ວນທີສາມມັກມີບົດບາດສຳຄັນທີ່ສະໜັບສະໜູນເຂດສັນຕິພາບ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນຜ່ານການເຕືອນໄພລ່ວງໜ້າຫຼືຄວາມພະຍາຍາມສ້າງຄວາມສາມາດຂອງທ້ອງຖິ່ນ.
ສຸດທ້າຍ, ຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມແມ່ນຂ້ອນຂ້າງຄ້າຍຄືກັນກັບ ZoPs ທີ່ພວກເຂົາເກີດຂື້ນໃນການຕອບສະຫນອງຕໍ່ຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງແລະຕ້ອງການທີ່ຈະຮັກສາຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກນັກປະກອບອາວຸດໃນທຸກດ້ານ, ແຕ່ພວກເຂົາອາດຈະປະຕິບັດຫຼາຍກວ່າເກົ່າໃນທິດທາງຂອງພວກເຂົາ, ໂດຍເນັ້ນໃສ່ຕົວຕົນແລະມາດຕະຖານຂອງປາຊີຟິກຫນ້ອຍລົງ. . ການສ້າງຕົວຕົນແບບຂ້າມຜ່ານນອກຈາກຕົວຕົນທີ່ສ້າງໂຄງສ້າງການຂັດແຍ້ງແມ່ນສໍາຄັນຕໍ່ການເກີດຂື້ນແລະການຮັກສາຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມແລະຊ່ວຍເພີ່ມຄວາມສາມັກຄີພາຍໃນແລະເປັນຕົວແທນຂອງຊຸມຊົນທີ່ຢືນຢູ່ຫ່າງຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງ. ເອກະລັກລວມນີ້ດຶງດູດເອົາ "ຄຸນຄ່າທົ່ວໄປ, ປະສົບການ, ຫຼັກການ, ແລະສະພາບການທາງປະຫວັດສາດເປັນຕົວເຊື່ອມຕໍ່ຍຸດທະສາດທີ່ຄຸ້ນເຄີຍ ແລະເປັນທໍາມະຊາດຂອງຊຸມຊົນ ແຕ່ບໍ່ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຕົວຕົນຂອງຝ່າຍສົງຄາມ." ຊຸມຊົນ Nonwar ຍັງຮັກສາການບໍລິການສາທາລະນະພາຍໃນ, ປະຕິບັດຍຸດທະສາດຄວາມປອດໄພທີ່ໂດດເດັ່ນ (ເຊັ່ນ: ການຫ້າມອາວຸດ), ພັດທະນາການມີສ່ວນຮ່ວມ, ລວມທັງການຕອບສະຫນອງ, ແລະໂຄງສ້າງການນໍາພາແລະການຕັດສິນໃຈ, ແລະ "ມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຫ້າວຫັນກັບທຸກຝ່າຍຕໍ່ການຂັດແຍ້ງ," ລວມທັງການເຈລະຈາກັບກຸ່ມປະກອບອາວຸດ. , ໃນຂະນະທີ່ຢືນຢັນຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກພວກເຂົາ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ທຶນການສຶກສາແນະນໍາວ່າການສະຫນັບສະຫນູນຂອງພາກສ່ວນທີສາມອາດຈະມີຄວາມສໍາຄັນຫນ້ອຍຕໍ່ຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມກ່ວາ ZoPs (ເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ຂຽນຮັບຮູ້ວ່າຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ແລະສິ່ງອື່ນໆລະຫວ່າງ ZoPs ແລະຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມອາດຈະ overstated ບາງຢ່າງ, ຍ້ອນວ່າມັນມີຄວາມຊ້ໍາກັນທີ່ສໍາຄັນລະຫວ່າງ. ກໍລະນີຕົວຈິງຂອງທັງສອງ).
ທ່າແຮງຂອງທ້ອງຖິ່ນເຫຼົ່ານີ້ສໍາລັບສັນຕິພາບສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຊຸມຊົນມີທາງເລືອກແລະອົງການເຖິງແມ່ນວ່າໃນສະພາບການທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງຄວາມຮຸນແຮງໃນສົງຄາມ, ມີວິທີການປ້ອງກັນທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງ, ແລະວ່າ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງ polarization belligerent, ບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ກ່ຽວກັບການຖືກດຶງດູດ. ເຂົ້າໄປໃນວົງຈອນຂອງຄວາມຮຸນແຮງ.
ສຸດທ້າຍ, ຜູ້ຂຽນຖາມວ່າ: ຄວາມເຂົ້າໃຈຈາກທ່າແຮງຂອງທ້ອງຖິ່ນສໍາລັບສັນຕິພາບ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມ, ແຈ້ງນະໂຍບາຍປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງແລະການປະຕິບັດແນວໃດ - ໂດຍສະເພາະວິທີການປ້ອງກັນການຂັດແຍ້ງທີ່ປະຕິບັດໂດຍອົງການຈັດຕັ້ງສາກົນມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງໃນກົນໄກຂອງລັດເປັນສູນກາງແລະພາດ. ຫຼືເຮັດໃຫ້ຄວາມສາມາດທ້ອງຖິ່ນຫຼຸດລົງ? ຜູ້ຂຽນໄດ້ກໍານົດສີ່ບົດຮຽນສໍາລັບຄວາມພະຍາຍາມປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງຢ່າງກວ້າງຂວາງ. ທໍາອິດ, ການພິຈາລະນາຢ່າງຈິງຈັງກ່ຽວກັບທ່າແຮງຂອງທ້ອງຖິ່ນສໍາລັບສັນຕິພາບສະແດງໃຫ້ເຫັນການມີຢູ່ຂອງນັກສະແດງທ້ອງຖິ່ນ - ນອກເຫນືອຈາກຜູ້ກະທໍາຜິດຫຼືຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍ - ດ້ວຍຍຸດທະສາດໃຫມ່ເພື່ອປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງແລະເສີມສ້າງບົດລະຄອນຂອງມາດຕະການປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ຄິດວ່າເປັນໄປໄດ້. ອັນທີສອງ, ນັກສະແດງການປ້ອງກັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງພາຍນອກສາມາດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການປູກຈິດສໍານຶກຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມຫຼື ZoPs ໃນເຂດທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບຈາກສົງຄາມໂດຍການຮັບປະກັນວ່າພວກເຂົາ "ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍ" ຕໍ່ການລິເລີ່ມເຫຼົ່ານີ້ໂດຍຜ່ານການແຊກແຊງຂອງພວກເຂົາ, ເຊິ່ງອາດຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມອາດສາມາດຂອງທ້ອງຖິ່ນຫຼຸດລົງ. ອັນທີສາມ, ຍຸດທະສາດຫຼັກທີ່ໃຊ້ໂດຍຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມສາມາດແຈ້ງນະໂຍບາຍປ້ອງກັນຕົວຈິງ, ເຊັ່ນ: ການສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງຕົວຕົນຂອງກຸ່ມທີ່ປະຕິເສດແລະຂ້າມຕົວຕົນຂອງສົງຄາມຂົ້ວໂລກ, "ເສີມສ້າງຄວາມສາມັກຄີພາຍໃນຂອງຊຸມຊົນແລະການຊ່ວຍເຫຼືອ [ing] ເພື່ອສື່ສານຈຸດຢືນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມຂອງພວກເຂົາພາຍນອກ". ສົມທົບຢ່າງຕັ້ງໜ້າກັບບັນດານັກປະກອບອາວຸດ; ຫຼືສ້າງການເອື່ອຍອີງຂອງຊຸມຊົນກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດຂອງຕົນເອງເພື່ອປ້ອງກັນຫຼືປະຕິເສດການມີສ່ວນຮ່ວມໃນການປະທະກັນດ້ວຍອາວຸດ. ທີສີ່, ການແຜ່ຂະຫຍາຍຄວາມຮູ້ຂອງປະຊາຄົມນອກສົງຄາມທີ່ປະສົບຜົນສຳເລັດໃນພາກພື້ນກວ້າງຂວາງສາມາດຊ່ວຍເຫຼືອໃນການສ້າງສັນຕິພາບຫຼັງການປະທະກັນໂດຍການຊຸກຍູ້ການພັດທະນາຂອງປະຊາຄົມນອກສົງຄາມອື່ນໆ, ເຮັດໃຫ້ພາກພື້ນທີ່ເປັນຂໍ້ຂັດແຍ່ງທັງໝົດມີຄວາມຢືດຢຸ່ນ.
ແຈ້ງການປະຕິບັດ
ເຖິງແມ່ນວ່າຊຸມຊົນ nonwar ໄດ້ຖືກປຶກສາຫາລືໂດຍປົກກະຕິໃນສະພາບການຂອງເຂດສົງຄາມທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ, ສະພາບອາກາດທາງດ້ານການເມືອງໃນປະຈຸບັນຂອງສະຫະລັດໄດ້ແນະນໍາວ່າຊາວອາເມລິກາຂອງສະຫະລັດຄວນເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຍຸດທະສາດຂອງຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມໃນຄວາມພະຍາຍາມປ້ອງກັນການຂັດແຍ້ງຂອງພວກເຮົາ. ໂດຍສະເພາະ, ດ້ວຍການເພີ່ມຂື້ນຂອງຂົ້ວໂລກແລະລັດທິຫົວຮຸນແຮງໃນສະຫະລັດ, ພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນຄວນຖາມວ່າ: ມັນຈະໃຊ້ເວລາແນວໃດ? my ຊຸມຊົນທົນທານຕໍ່ກັບວົງຈອນຂອງຄວາມຮຸນແຮງ? ໂດຍອີງໃສ່ການກວດສອບທ່າແຮງຂອງທ້ອງຖິ່ນສໍາລັບສັນຕິພາບນີ້, ແນວຄວາມຄິດບໍ່ຫຼາຍປານໃດມາເຖິງ.
ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ມັນເປັນສິ່ງ ຈຳ ເປັນທີ່ບຸກຄົນຮັບຮູ້ວ່າພວກເຂົາມີອົງການ - ທາງເລືອກອື່ນທີ່ມີຢູ່ກັບພວກເຂົາ - ແມ່ນແຕ່ໃນສະຖານະການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງເຊິ່ງມັນອາດຈະຮູ້ສຶກວ່າພວກເຂົາມີຫນ້ອຍຫຼາຍ. ມັນເປັນມູນຄ່າທີ່ສັງເກດວ່າຄວາມຮູ້ສຶກຂອງອົງການແມ່ນລັກສະນະທີ່ສໍາຄັນຫນຶ່ງທີ່ບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມໂດດເດັ່ນທີ່ຊ່ວຍຊີວິດຊາວຢິວໃນລະຫວ່າງການ Holocaust ຈາກຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງຫຼືຜູ້ທີ່ເຮັດຄວາມເສຍຫາຍໃນ. ການສຶກສາຂອງ Kristin Renwick Monroe ຂອງພວກກູ້ໄພໂຮນລັງ, ຜູ້ຢືນຢູ່ຂ້າງນອກ, ແລະຜູ້ຮ່ວມມືຂອງນາຊີ. ການຮູ້ສຶກວ່າປະສິດທິພາບທີ່ອາດເກີດຂຶ້ນເປັນບາດກ້າວທໍາອິດທີ່ສໍາຄັນໃນການປະຕິບັດ - ແລະການຕໍ່ຕ້ານຄວາມຮຸນແຮງໂດຍສະເພາະ.
ອັນທີສອງ, ສະມາຊິກຊຸມຊົນຕ້ອງກໍານົດຕົວຕົນທີ່ໂດດເດັ່ນ, ເດັ່ນຊັດທີ່ປະຕິເສດແລະຂ້າມຕົວຕົນຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງໃນຂະນະທີ່ແຕ້ມຕາມມາດຕະຖານຫຼືປະຫວັດສາດທີ່ມີຄວາມຫມາຍຕໍ່ຊຸມຊົນນັ້ນ - ເປັນຕົວຕົນທີ່ສາມາດສ້າງຄວາມສາມັກຄີຂອງຊຸມຊົນໃນຂະນະທີ່ສື່ສານການປະຕິເສດການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງຂອງມັນເອງ. ບໍ່ວ່ານີ້ອາດຈະເປັນຕົວຕົນໃນທົ່ວເມືອງ (ເຊັ່ນດຽວກັບ Tuzla ຫຼາຍວັດທະນະທໍາໃນລະຫວ່າງສົງຄາມ Bosnian) ຫຼືຕົວຕົນທາງສາສະຫນາທີ່ສາມາດຕັດການແບ່ງແຍກທາງດ້ານການເມືອງຫຼືລັກສະນະອື່ນອາດຈະຂຶ້ນກັບຂະຫນາດທີ່ຊຸມຊົນນີ້ມີຢູ່ແລະທ້ອງຖິ່ນໃດ. ຕົວຕົນມີຢູ່.
ອັນທີສາມ, ຄວນເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງຈິງຈັງເພື່ອພັດທະນາການຕັດສິນໃຈ ແລະໂຄງສ້າງການເປັນຜູ້ນໍາພາຍໃນຊຸມຊົນທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມ ແລະຕອບສະຫນອງຄວາມໄວ້ວາງໃຈ ແລະຊື້ຈາກສະມາຊິກຊຸມຊົນທີ່ຫຼາກຫຼາຍ.
ສຸດທ້າຍ, ສະມາຊິກຊຸມຊົນຄວນຄິດຍຸດທະສາດກ່ຽວກັບເຄືອຂ່າຍທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງເຂົາເຈົ້າແລະຈຸດເຂົ້າເຖິງຂອງບັນດາຝ່າຍສົງຄາມ / ນັກປະກອບອາວຸດເພື່ອເຂົ້າຮ່ວມຢ່າງຈິງຈັງກັບພວກເຂົາ, ເຮັດໃຫ້ການແບ່ງແຍກເອກະລາດຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກທັງສອງຝ່າຍ - ແຕ່ຍັງໃຊ້ຄວາມສໍາພັນຂອງເຂົາເຈົ້າແລະເອກະລັກ overarching ໃນການໂຕ້ຕອບຂອງເຂົາເຈົ້າ. ກັບນັກສະແດງປະກອບອາວຸດເຫຼົ່ານີ້.
ມັນເປັນມູນຄ່າທີ່ສັງເກດວ່າອົງປະກອບເຫຼົ່ານີ້ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຂຶ້ນກັບການສ້າງຄວາມສໍາພັນ - ການສ້າງຄວາມສໍາພັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງລະຫວ່າງສະມາຊິກຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍເຊັ່ນວ່າເອກະລັກທົ່ວໄປ (ທີ່ຕັດຕົວຕົນທີ່ມີຂົ້ວ) ມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ແທ້ຈິງແລະປະຊາຊົນມີຄວາມສາມັກຄີໃນການຕັດສິນໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ການພົວພັນທີ່ເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນໃນທົ່ວບັນດາເສັ້ນລັກສະນະທີ່ມີລັກສະນະຂົ້ວໂລກ, ຈຸດເຂົ້າເຖິງຂອງຜູ້ປະກອບອາວຸດໃນທັງສອງຝ່າຍ/ທຸກຝ່າຍຂອງການປະທະກັນ. ໃນ ການຄົ້ນຄວ້າອື່ນໆ, ທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນພາສາເຢຍລະມັນ, Ashutosh Varshney ສັງເກດເຫັນຄວາມສໍາຄັນຂອງບໍ່ພຽງແຕ່ການສ້າງຄວາມສໍາພັນສະເພາະແຕ່ "ຮູບແບບການມີສ່ວນພົວພັນຂອງສະມາຄົມ" ໃນທົ່ວຕົວຕົນທີ່ມີ Polarized - ແລະວິທີການນີ້ຮູບແບບຂອງສະຖາບັນ, ການມີສ່ວນພົວພັນຂ້າມແມ່ນສິ່ງທີ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ຊຸມຊົນໂດຍສະເພາະແມ່ນທົນທານຕໍ່ກັບຄວາມຮຸນແຮງ. . ການກະ ທຳ ນ້ອຍໆທີ່ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າ, ສະນັ້ນ, ສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດທີ່ພວກເຮົາທຸກຄົນສາມາດເຮັດໄດ້ໃນເວລານີ້ເພື່ອປ້ອງກັນຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານການເມືອງໃນສະຫະລັດອາດຈະເປັນການຂະຫຍາຍເຄືອຂ່າຍຂອງພວກເຮົາເອງແລະປູກຝັງອຸດົມການແລະຮູບແບບອື່ນໆຂອງຄວາມຫຼາກຫຼາຍໃນຊຸມຊົນສັດທາຂອງພວກເຮົາ, ໂຮງຮຽນຂອງພວກເຮົາ, ສະຖານທີ່ເຮັດວຽກຂອງພວກເຮົາ, ສະຫະພັນຂອງພວກເຮົາ, ສະໂມສອນກິລາຂອງພວກເຮົາ, ຊຸມຊົນອາສາສະຫມັກຂອງພວກເຮົາ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຖ້າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະກະຕຸ້ນການພົວພັນຂ້າມຜ່ານເຫຼົ່ານີ້ໃນເວລາທີ່ປະເຊີນກັບຄວາມຮຸນແຮງ, ພວກເຂົາຈະຢູ່ທີ່ນັ້ນ.
ຄຳ ຖາມທີ່ຍົກຂຶ້ນມາ
- ນັກສະແດງສັນຕິພາບສາກົນສາມາດສະຫນອງການສະຫນັບສະຫນູນຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສົງຄາມແລະທ່າແຮງທ້ອງຖິ່ນອື່ນໆສໍາລັບສັນຕິພາບ, ເມື່ອໄດ້ຮັບການຮ້ອງຂໍ, ໂດຍບໍ່ມີການສ້າງການເພິ່ງພາອາໄສທີ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ຄວາມພະຍາຍາມເຫຼົ່ານີ້ອ່ອນແອລົງ?
- ໂອກາດອັນໃດແດ່ທີ່ເຈົ້າສາມາດລະບຸໄດ້ໃນຊຸມຊົນໃນທັນທີຂອງເຈົ້າສຳລັບການສ້າງຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຕົວຕົນທີ່ມີລັກສະນະຂົ້ວໂລກ ແລະ ການປູກຝັງເອກະລັກທີ່ປະຕິເສດຄວາມຮຸນແຮງ ແລະ ການຕັດຕໍ່ລະຫວ່າງການແບ່ງແຍກ?
ສືບຕໍ່ການອ່ານ
Anderson, MB, & Wallace, M. (2013). ເລືອກອອກຈາກສົງຄາມ: ຍຸດທະສາດເພື່ອປ້ອງກັນການຂັດແຍ້ງທີ່ຮຸນແຮງ. Boulder, CO: Lynne Rienner Publishers. https://mars.gmu.edu/bitstream/handle/1920/12809/Anderson.Opting%20CC%20Lic.pdf?sequence=4&isAllowed=y
McWilliams, A. (2022). ວິທີການສ້າງຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຄວາມແຕກຕ່າງ. Psychology Today. ດຶງມາໃນວັນທີ 9 ພະຈິກ 2022, ຈາກ https://www.psychologytoday.com/us/blog/your-awesome-career/202207/how-build-relationships-across-differences
Varshney, A. (2001). ການຂັດແຍ້ງດ້ານຊົນເຜົ່າ ແລະ ສັງຄົມພົນລະເຮືອນ. ການເມືອງໂລກ, 53, 362-398. https://www.un.org/esa/socdev/sib/egm/paper/Ashutosh%20Varshney.pdf
Monroe, KR (2011). ຈັນຍາບັນໃນຍຸກແຫ່ງການກໍ່ການຮ້າຍແລະການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ: ເອກະລັກ ແລະການເລືອກສິນທໍາທີ່ຢູ່ Princeton, NJ: Princeton University Press. https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691151434/ethics-in-an-age-of-terror-and-genocide
Peace Science Digest. (2022). ບັນຫາພິເສດ: ວິທີການທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ຄວາມປອດໄພ. ດຶງມາໃນວັນທີ 16 ພະຈິກ 2022, ຈາກ https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/special-issue-nonviolent-approaches-to-security/
ສະຫຼຸບວິທະຍາສາດສັນຕິພາບ. (2019). ເຂດອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກຂອງສັນຕິພາບແລະຂໍ້ລິເລີ່ມສ້າງສັນຕິພາບທ້ອງຖິ່ນ. ດຶງມາໃນວັນທີ 16 ພະຈິກ 2022, ຈາກ https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/west-african-zones-of-peace-and-local-peacebuilding-initiatives/
ອົງກອນ
ການສົນທະນາຫ້ອງຮັບແຂກ: https://livingroomconversations.org/
ປິ່ນປົວ PDX: https://cure-pdx.org
ຄໍາສໍາຄັນ: ຊຸມຊົນບໍ່ວໍຊິງຕັນ, ເຂດສັນຕິພາບ, ສັງຄົມສັນຕິພາບ, ການປ້ອງກັນຄວາມຮຸນແຮງ, ການປ້ອງກັນຄວາມຂັດແຍ່ງ, ການສ້າງສັນຕິພາບທ້ອງຖິ່ນ