ໃນເດືອນທັນວາ 1914, ການລະບາດຂອງສັນຕິພາບທີ່ມະຫັດສະຈັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າສັ້ນໆ, ກໍ່ໄດ້ເກີດຂື້ນເມື່ອ ຈຳ ນວນທະຫານ ຈຳ ນວນ 100,000 ລ້ານຄົນ, ຫຼືສິບເປີເຊັນ, ຕັ້ງຄ້າຍທະຫານຢູ່ 500 ໄມຕາເວັນຕົກແນວ ໜ້າ ໃນສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີ 1, ເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ແລະຢ່າງກະທັນຫັນ, ຢຸດການສູ້ຮົບຢ່າງ ໜ້ອຍ 24-36 ຊົ່ວໂມງ, ເດືອນທັນວາ 24-26. ບັນດາເຫດການທີ່ເກີດຂື້ນໃນທ້ອງຖິ່ນທີ່ເກີດຂື້ນຢ່າງ ໜ້ອຍ ແມ່ນເກີດຂື້ນໃນຕົ້ນເດືອນທັນວາ 11, ແລະສືບຕໍ່ເປັນໄລຍະເວລາຈົນເຖິງວັນປີ ໃໝ່ ແລະຮອດຕົ້ນເດືອນມັງກອນ 1915. ຢ່າງນ້ອຍ ໜ່ວຍ ງານສູ້ຮົບ 115 ແມ່ນມີສ່ວນຮ່ວມໃນບັນດາທະຫານອັງກິດ, ເຢຍລະມັນ, ຝຣັ່ງແລະເບລຢຽມ. ເຖິງວ່າຈະມີ ຄຳ ສັ່ງຂອງນາຍພົນພົນເອກຢ່າງເຂັ້ມງວດຫ້າມໃຊ້ສ່ວນໃດສ່ວນ ໜຶ່ງ ກັບສັດຕູ, ແຕ່ມີຫລາຍຈຸດຢູ່ທາງ ໜ້າ ໄດ້ເຫັນຕົ້ນໄມ້ທີ່ມີທຽນໄຂ, ທະຫານທີ່ອອກຈາກສະ ໜາມ ຂອງພວກເຂົາພຽງແຕ່ເດີ່ນ 30 ເຖິງ 40 ເດີ່ນຫ່າງກັນເພື່ອຈັບມື, ແບ່ງປັນຄວັນ, ອາຫານແລະເຫລົ້າ, ແລະຮ້ອງເພງກັບ ເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ທະຫານຈາກທຸກຝ່າຍໄດ້ໃຊ້ປະໂຫຍດໃນການຝັງສົບຂອງພວກເຂົາທີ່ນອນຢູ່ທົ່ວສະ ໜາມ ຮົບ, ແລະຍັງມີການລາຍງານວ່າມີການບໍລິການຝັງຮ່ວມກັນ. ໃນບາງກໍລະນີ, ເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບການແຜ່ກະຈາຍ. ມັນຍັງມີການກ່າວເຖິງຢູ່ນີ້ແລະມີການຫຼີ້ນກິລາບານເຕະລະຫວ່າງເຢຍລະມັນແລະອັງກິດ. (ເບິ່ງ SOURCES).
ການສະແດງໃຫ້ເຫັນຈິດໃຈຂອງມະນຸດທີ່ ໜ້າ ປະທັບໃຈດັ່ງທີ່ກ່າວມານີ້, ມັນບໍ່ແມ່ນແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນແມ່ນການປະກົດຕົວທີ່ໂດດເດັ່ນໃນປະຫວັດສາດສົງຄາມ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມັນແມ່ນການຟື້ນຟູຂອງປະເພນີທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນມາດົນນານ. ການໂຈມຕີແບບບໍ່ເປັນທາງການແລະການຢຸດຍິງໃນທ້ອງຖິ່ນຂະ ໜາດ ນ້ອຍແລະເຫດການມິດຕະພາບຮ່ວມກັນລະຫວ່າງສັດຕູໄດ້ເກີດຂື້ນໃນຊ່ວງເວລາອື່ນໆຂອງການຕໍ່ສູ້ທາງທະຫານໃນໄລຍະຫຼາຍສັດຕະວັດ, ບາງທີອາດຍາວກວ່າ.[1] ນີ້ລວມທັງສົງຄາມຫວຽດນາມເຊັ່ນດຽວກັນ.[2]
ນາຍພົນ Dave Grossman, ສາດສະດາຈານດ້ານວິທະຍາສາດການທະຫານ, ໄດ້ກ່າວວ່າມະນຸດມີຄວາມຕ້ານທານຢ່າງເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດໃນການຂ້າເຊິ່ງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຝຶກແອບພິເສດເພື່ອເອົາຊະນະ.[3] ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ສາມາດເອົາກະເປົາຂອງຂ້າພະເຈົ້າເຂົ້າໄປໃນຂີ້ເຫຍື່ອໃນລະຫວ່າງການຝຶກອົບຮົມ ranger USAF ຂອງຂ້າພະເຈົ້າໃນຕົ້ນປີ 1969. ຖ້າຂ້ອຍເຄີຍເປັນກອງທັບທີ່ດຸເດືອດແທນເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່ກອງທັບອາກາດ, ແລະອີກສອງສາມປີ, ຂ້ອຍກໍ່ສົງໄສວ່າ, ມັນຈະງ່າຍກວ່າທີ່ຈະຂ້າໃນການບັງຄັບບັນຊາບໍ? ຜູ້ບັນຊາການຂອງຂ້ອຍຮູ້ສຶກບໍ່ພໍໃຈແທ້ໆເມື່ອຂ້ອຍປະຕິເສດທີ່ຈະໃຊ້ກະເປົາຂອງຂ້ອຍ, ເພາະວ່າທະຫານຮູ້ດີວ່າຜູ້ຊາຍສາມາດຖືກຂ້າເທົ່ານັ້ນໂດຍການບັງຄັບ. ຄວາມໂຫດຮ້າຍທີ່ ຈຳ ເປັນເພື່ອເຮັດໃຫ້ກອງທັບເຮັດວຽກແມ່ນຮຸນແຮງ. ມັນຮູ້ວ່າມັນບໍ່ສາມາດອະນຸຍາດໃຫ້ມີການປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບພາລະກິດຂອງມັນແລະຕ້ອງໄດ້ແກ້ໄຂບັນຫາໃດໆໃນລະບົບການເຊື່ອຟັງຕາບອດໂດຍໄວ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຖືກວາງຕົວຢູ່ໃນ“ ເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່ຄວບຄຸມຕົວເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່” ແລະປະເຊີນກັບການກ່າວຫາຂອງກະສັດທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງປະຕູທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຖືກຂົ່ມຂູ່ດ້ວຍການກະ ທຳ ຜິດທາງອາຍາ, ຖືກອາຍແລະເວົ້າອີກຄັ້ງ, ແລະຖືກກ່າວຫາວ່າເປັນຄົນຂີ້ຄ້ານແລະຜູ້ທໍລະຍົດ. ການປະຕິເສດທີ່ບໍ່ໄດ້ລະມັດລະວັງຂອງຂ້ອຍທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມໃນການຊ້ອມຮົບແບບແຄນຊາຍ, ຂ້ອຍໄດ້ຖືກບອກ, ສ້າງບັນຫາສິນ ທຳ ທີ່ຂົ່ມຂູ່ທີ່ຈະແຊກແຊງວຽກງານຂອງພວກເຮົາ.
ນັກຈິດຕະສາດສັງຄົມວິທະຍາໄລ Yale University Stanley ໃນ 1961, ພຽງແຕ່ສາມເດືອນຫຼັງຈາກການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການທົດລອງຂອງ Adolph Eichmann ໃນເຢຣູຊາເລັມສໍາລັບບົດບາດຂອງລາວໃນການປະສານງານກັບ Holocaust, ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນການທົດລອງຫຼາຍໆຢ່າງເພື່ອເຂົ້າໃຈເຖິງລັກສະນະຂອງການເຊື່ອຟັງສິດອໍານາດ. ຜົນໄດ້ຮັບແມ່ນຫນ້າຕົກໃຈ. Milgram ໄດ້ຄັດເລືອກເອົາຫົວຂໍ້ຂອງລາວຢ່າງລະມັດລະວັງເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງຊາວອາເມລິກາທົ່ວໄປອາເມລິກາ. ໂດຍສະຫຼຸບໂດຍຫຍໍ້ກ່ຽວກັບຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງ ຄຳ ສັ່ງດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້, ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໄດ້ຖືກແນະ ນຳ ໃຫ້ກົດດັນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາເຊື່ອວ່າເປັນຊofອກ, ຄ່ອຍໆເພີ່ມຂື້ນໃນລະດັບສິບຫ້າໂວນ, ທຸກໆຄັ້ງທີ່ນັກຮຽນ (ນັກສະແດງທີ່ຢູ່ໃກ້ຄຽງ) ໄດ້ເຮັດຜິດພາດໃນ ໜ້າ ທີ່ການຈັບຄູ່ ຄຳ ເວົ້າ . ເມື່ອຜູ້ຮຽນເລີ່ມຕົ້ນຮ້ອງດ້ວຍຄວາມເຈັບປວດ, ນັກທົດລອງ (ຕົວເລກຂອງເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່) ຢືນຢັນຢ່າງສະຫງົບວ່າການທົດລອງຕ້ອງສືບຕໍ່ໄປ. ເປີເຊັນ 65 ສ່ວນຮ້ອຍຂອງຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມຂອງ Milgram ໄດ້ ນຳ ໃຊ້ລະດັບໄຟຟ້າທີ່ມີລະດັບສູງສຸດ - ເປັນກະແສລົມຫາຍໃຈທີ່ອາດເຮັດໃຫ້ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບ. ການທົດລອງເພີ່ມເຕີມທີ່ ດຳ ເນີນໃນຫລາຍປີທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລອື່ນໆໃນສະຫະລັດ, ແລະຢ່າງ ໜ້ອຍ 9 ປະເທດອື່ນໆໃນເອີຣົບ, ອາຟຣິກກາ, ແລະອາຊີ, ທັງ ໝົດ ໄດ້ເປີດເຜີຍອັດຕາການປະຕິບັດຕາມອັດຕາສູງທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບຜູ້ມີສິດ ອຳ ນາດ. ການສຶກສາ 2008 ທີ່ຖືກອອກແບບເພື່ອເຮັດແບບທົດລອງການເຊື່ອຟັງຂອງ Milgram ໃນຂະນະທີ່ຫລີກລ້ຽງຫລາຍໆດ້ານທີ່ມີການໂຕ້ຖຽງກັນຫລາຍທີ່ສຸດ, ພົບຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຄ້າຍຄືກັນ.[4]
Milgram ປະກາດບົດຮຽນພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງການສຶກສາ:
ຄົນ ທຳ ມະດາ, ພຽງແຕ່ເຮັດວຽກຂອງພວກເຂົາ, ແລະໂດຍບໍ່ມີການເປັນສັດຕູໂດຍສະເພາະໃນສ່ວນຂອງພວກເຂົາ, ສາມາດກາຍເປັນຕົວແທນໃນຂະບວນການ ທຳ ລາຍທີ່ຮ້າຍແຮງ. . . ການປັບປ່ຽນຄວາມຄິດທົ່ວໄປທີ່ສຸດໃນຫົວຂໍ້ທີ່ເຊື່ອຟັງແມ່ນເພື່ອໃຫ້ລາວ (ຕົວເອງ) ເຫັນຕົວເອງ (ຕົວເອງ) ບໍ່ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະ ທຳ ຂອງຕົນເອງ. . . ລາວ (ນາງ) ເຫັນຕົວເອງ (ຕົວເອງ) ບໍ່ແມ່ນບຸກຄົນທີ່ເຮັດ ໜ້າ ທີ່ຮັບຜິດຊອບດ້ານສິນ ທຳ ແຕ່ເປັນຕົວແທນຂອງ ອຳ ນາດພາຍນອກ, "ປະຕິບັດ ໜ້າ ທີ່ຂອງຕົນເອງ" ທີ່ໄດ້ຍິນເລື້ອຍໆແລະໃນ ຄຳ ຖະແຫຼງການປ້ອງກັນຂອງຜູ້ທີ່ຖືກກ່າວຫາທີ່ Nuremberg. . . . ໃນສັງຄົມທີ່ສັບສົນມັນເປັນເລື່ອງງ່າຍທາງດ້ານຈິດຕະສາດທີ່ຈະບໍ່ສົນໃຈຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນເວລາທີ່ ໜຶ່ງ ເປັນພຽງແຕ່ການເຊື່ອມໂຍງລະຫວ່າງກາງໃນການກະ ທຳ ຂອງການກະ ທຳ ທີ່ຊົ່ວຮ້າຍແຕ່ໄກຈາກຜົນສະທ້ອນສຸດທ້າຍ. . . . ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີການແບ່ງແຍກການກະ ທຳ ຂອງມະນຸດທັງ ໝົດ; ບໍ່ມີຜູ້ຊາຍ (ຜູ້ຍິງ) ຕັດສິນໃຈ ດຳ ເນີນການທີ່ຊົ່ວຮ້າຍແລະປະເຊີນ ໜ້າ ກັບຜົນສະທ້ອນຂອງມັນ.[5]
Milgram ໄດ້ເຕືອນພວກເຮົາວ່າການກວດສອບທີ່ ສຳ ຄັນໃນປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງ "ປະຊາທິປະໄຕ" ຂອງ ອຳ ນາດການປົກຄອງທີ່ບໍ່ມີການກົດຂີ່ຂູດຮີດ, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດປະຊາກອນທີ່ເຊື່ອຟັງຜູ້ບໍລິໂພກທີ່ບໍ່ເຊື່ອຟັງຂື້ນກັບການກໍ່ການຮ້າຍຂອງຄົນອື່ນ, ໂດຍອ້າງເຖິງການ ທຳ ລາຍຂອງຊາວພື້ນເມືອງດັ້ງເດີມ. ຫລາຍລ້ານ, ການກັກຂັງຊາວອາເມລິກາຍີ່ປຸ່ນ, ແລະການໃຊ້ຜ້າເຊັດໂຕຕໍ່ພົນລະເມືອງຫວຽດນາມ.[6]
ດັ່ງທີ່ Milgram ລາຍງານ, "ການຫຼົບຫຼີກຂອງບຸກຄົນດຽວ, ຕາບໃດທີ່ມັນສາມາດບັນຈຸ, ແມ່ນມີຜົນສະທ້ອນ ໜ້ອຍ. ລາວຈະຖືກແທນໂດຍຜູ້ຊາຍຄົນຕໍ່ໄປໃນແຖວ. ອັນຕະລາຍພຽງແຕ່ໃນການປະຕິບັດ ໜ້າ ທີ່ການທະຫານແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ຜູ້ດຽວຈະກະຕຸ້ນຄົນອື່ນ.”[7]
ໃນນັກປັດຊະຍາດ້ານສິນລະ ທຳ ແລະນັກທິດສະດີດ້ານການເມືອງ 1961, Hannah Arendt, ເຊິ່ງເປັນຊາວຢິວ, ໄດ້ເປັນພະຍານເຖິງການທົດລອງຂອງ Adolf Eichmann. ນາງຮູ້ສຶກແປກໃຈທີ່ໄດ້ຮູ້ວ່າລາວບໍ່“ ເສີຍເມີຍແລະ ໜ້າ ເສົ້າໃຈ.” ແທນທີ່ຈະເປັນແນວນັ້ນ, Eichmann ແລະອີກຫຼາຍໆຄົນກໍ່ຄືກັນກັບລາວ“ ເປັນຄົນປົກກະຕິແລະເປັນຄົນ ທຳ ມະດາທີ່ ໜ້າ ຢ້ານກົວ.”[8] Arendt ໄດ້ອະທິບາຍເຖິງຄວາມສາມາດຂອງຄົນ ທຳ ມະດາທີ່ຈະປະຕິບັດຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທີ່ມະຫັດສະຈັນເປັນຜົນມາຈາກຄວາມກົດດັນທາງສັງຄົມຫລືພາຍໃນສະຖານະການທາງສັງຄົມບາງຢ່າງ, "ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ." ຈາກການທົດລອງຂອງ Milgram, ພວກເຮົາຮູ້ວ່າ "ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ" ບໍ່ແມ່ນເອກະລັກສະເພາະ ນາຊີ.
ນັກຈິດຕະວິທະຍາແລະນັກປະຫວັດສາດດ້ານວັດທະນະ ທຳ ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການມີເພດ ສຳ ພັນຂອງມະນຸດມີຮາກຖານໃນການເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະການຮ່ວມມືແມ່ນມີຄວາມ ສຳ ຄັນ ສຳ ລັບຊະນິດພັນຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະໄດ້ຮັບສິ່ງນີ້ໄກຈາກສາຂາວິວັດທະນາການຂອງພວກເຮົາ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, 5,500 ປີກ່ອນ, ປະມານ 3,500 BCE, ໝູ່ ບ້ານ Neolithic ຂະ ໜາດ ນ້ອຍໄດ້ເລີ່ມປ່ຽນເປັນ "ພົນລະເມືອງ" ໃນຕົວເມືອງທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ. ພາກສ່ວນ” ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອປະຕິບັດວຽກງານໃນລະດັບທີ່ບໍ່ເຄີຍຄາດຄິດມາກ່ອນ. ພົນລະເຮືອນໄດ້ເຫັນການສ້າງ ສຳ ນັກງານ ສຳ ນັກງານໂດຍ ອຳ ນາດການປົກຄອງຂອງຕົວເລກ ອຳ ນາດ (ກະສັດ) ກັບບັນດານັກຂຽນແລະຜູ້ສົ່ງຂ່າວເຊິ່ງໄດ້ຈັດຕັ້ງເຄື່ອງຈັກແຮງງານ (ມວນຊົນຂອງ ກຳ ມະກອນ) ເພື່ອສ້າງ pyramids, ລະບົບຊົນລະປະທານແລະລະບົບເກັບຮັກສາເມັດພືດໃຫຍ່ໃນບັນດາໂຄງສ້າງອື່ນໆ, ທັງ ໝົດ ບັງຄັບໃຊ້ໂດຍທະຫານ. ຄຸນລັກສະນະຂອງມັນແມ່ນການແບ່ງຂັ້ນກາງຂອງ ອຳ ນາດ, ແບ່ງແຍກປະຊາຊົນອອກເປັນຫ້ອງຮຽນ, ການແບ່ງແຍກການໃຊ້ແຮງງານແລະການເປັນຂ້າທາດຕະຫຼອດຊີວິດ, ຄວາມບໍ່ສົມດຸນທາງດ້ານຄວາມຮັ່ງມີແລະສິດທິພິເສດ, ແລະ ອຳ ນາດທາງທະຫານແລະສົງຄາມ.[9] ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ພົນລະເຮືອນ, ເຊິ່ງພວກເຮົາໄດ້ຮັບການສິດສອນໃຫ້ຄິດວ່າມັນມີປະໂຫຍດຫຼາຍຕໍ່ສະພາບຂອງມະນຸດ, ໄດ້ພິສູດເຖິງຄວາມເຈັບປວດຢ່າງຮ້າຍແຮງ ສຳ ລັບຊະນິດພັນຂອງພວກເຮົາ, ບໍ່ໃຫ້ເວົ້າເຖິງຊະນິດອື່ນແລະລະບົບນິເວດຂອງໂລກ. ໃນຖານະທີ່ເປັນສະມາຊິກທີ່ທັນສະ ໄໝ ຂອງຊະນິດພັນຂອງພວກເຮົາ (ຍົກເວັ້ນສັງຄົມຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງທີ່ໂຊກດີທີ່ໄດ້ລອດພົ້ນຈາກການ ນຳ ເຂົ້າທຽບເທົ່າ) ພວກເຮົາໄດ້ຕິດຢູ່ໃນສາມຮ້ອຍລຸ້ນໃນແບບທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການເຊື່ອຟັງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ສະລັບສັບຊ້ອນພະລັງງານຕັ້ງຂະ ໜາດ ໃຫຍ່.
Mumford ເຮັດໃຫ້ອະຄະຕິຂອງລາວຊັດເຈນວ່າຄວາມເປັນເອກະລາດໃນກຸ່ມແນວນອນຂະ ໜາດ ນ້ອຍແມ່ນຕົວຢ່າງຂອງມະນຸດເຊິ່ງຕອນນີ້ຖືກກົດຂີ່ຂູດຮີດຍ້ອນການເຊື່ອຟັງເຕັກໂນໂລຢີແລະລະບອບການເມືອງ. ການສ້າງພົນລະເມືອງໃນຕົວເມືອງຂອງມະນຸດໄດ້ ນຳ ເອົາຮູບແບບຂອງຄວາມຮຸນແຮງທີ່ເປັນລະບົບແລະສົງຄາມໃນເມື່ອກ່ອນບໍ່ຮູ້,[10] ສິ່ງທີ່ Andrew Schmookler ເອີ້ນວ່າ "ບາບຕົ້ນສະບັບ" ຂອງພົນລະເມືອງ,[11] ແລະ Mumford, "paranoia ການລວບລວມແລະ delusions ຊົນເຜົ່າຂອງ grandeur."[12]
"ພົນລະເມືອງ" ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີພົນລະເຮືອນຂະຫນາດໃຫຍ່ ການເຊື່ອຟັງ ເພື່ອເຮັດໃຫ້ໂຄງສ້າງຂອງອົງການປົກຄອງຕັ້ງຂື້ນ. ແລະມັນຍັງບໍ່ທັນໄດ້ ສຳ ຄັນວິທີການທີ່ ອຳ ນາດແນວຕັ້ງທີ່ມີລະດັບສູງໄດ້ຖືກບັນລຸໄດ້, ບໍ່ວ່າຈະເປັນການສືບທອດ ອຳ ນາດການປົກຄອງ, ລະບອບຜະເດັດການ, ຫລືການເລືອກປະຊາທິປະໄຕ, ມັນມີ ໜ້າ ທີ່ປົກກະຕິໂດຍຜ່ານການກົດຂີ່ຂູດຮີດຕ່າງໆ. ສິດເສລີພາບເອກະລາດທີ່ປະຊາຊົນເຄີຍມັກໃນກຸ່ມຊົນເຜົ່າກ່ອນພົນລະເຮືອນໃນປັດຈຸບັນນີ້ແມ່ນຂື້ນກັບຄວາມເຊື່ອໃນໂຄງສ້າງ ອຳ ນາດການປົກຄອງແລະອຸດົມການຄວບຄຸມຂອງພວກເຂົາ, ເຊິ່ງໄດ້ຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນ "ການປົກຄອງຊັ້ນສູງ" ທີ່ກົດ ໝາຍ ຊັບສິນສ່ວນຕົວແລະການຍົວະຍັ້ງຜູ້ຊາຍຂອງແມ່ຍິງມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ຖ້າ ຈຳ ເປັນ.[13]
ການ ກຳ ເນີດຂອງໂຄງສ້າງ ອຳ ນາດແນວຕັ້ງ, ການປົກຄອງຂອງກະສັດແລະບັນດາຜູ້ສູງສົ່ງ, ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຜູ້ຄົນຈາກປະເພນີການ ດຳ ລົງຊີວິດຢູ່ໃນກຸ່ມຊົນເຜົ່ານ້ອຍ. ຄຽງຄູ່ກັບການຮັດກຸມໂດຍບັງຄັບ, ການແຍກຄົນອອກຈາກສາຍພົວພັນທີ່ໃກ້ຊິດກັບແຜ່ນດິນໂລກໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມບໍ່ ໝັ້ນ ຄົງ, ຄວາມຢ້ານກົວແລະຄວາມເຈັບປວດທາງຈິດໃຈ. ນັກຊ່ຽວຊານດ້ານ Ecopyschologist ແນະ ນຳ ວ່າການແບ່ງແຍກດັ່ງກ່າວ ນຳ ໄປສູ່ນິເວດວິທະຍາ unສະຕິ.[14]
ດັ່ງນັ້ນ, ມະນຸດຕ້ອງການຄົ້ນພົບແລະ ບຳ ລຸງຍົກຕົວຢ່າງຂອງການບໍ່ເຊື່ອຟັງຕໍ່ລະບົບ ອຳ ນາດການເມືອງເຊິ່ງໄດ້ສ້າງສົງຄາມ 14,600 ນັບຕັ້ງແຕ່ການມີພົນລະເມືອງບາງປີ 5,500 ປີກ່ອນ. ໃນໄລຍະ 3,500 ປີທີ່ຜ່ານມາ, ມີສົນທິສັນຍາ 8,500 ເກືອບທັງ ໝົດ ທີ່ໄດ້ລົງນາມໃນຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອຢຸດຕິສົງຄາມ, ແຕ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດຫຍັງເລີຍເພາະວ່າໂຄງສ້າງແນວຕັ້ງຂອງພະລັງງານແນວຕັ້ງຍັງຄົງຢູ່ໃນລະດັບທີ່ຕ້ອງການການເຊື່ອຟັງໃນຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຂົາເພື່ອຂະຫຍາຍອານາເຂດ, ອຳ ນາດຫລືພື້ນຖານຊັບພະຍາກອນ. ອະນາຄົດຂອງຊະນິດພັນແລະຊີວິດຂອງຊະນິດອື່ນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມສ່ຽງ, ຍ້ອນວ່າພວກເຮົາລໍຖ້າໃຫ້ມະນຸດເຂົ້າມາໃນຈິດໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງພວກເຮົາ, ທັງເປັນສ່ວນບຸກຄົນແລະລວມ ໝູ່.
1914 Christmas Truce ຂອງ ໜຶ່ງ ຮ້ອຍປີທີ່ຜ່ານມາແມ່ນຕົວຢ່າງທີ່ພິເສດຂອງວິທີການສູ້ຮົບສາມາດ ດຳ ເນີນຕໍ່ໄປໄດ້ຖ້າຫາກວ່າທະຫານຍອມຮັບຕໍ່ສູ້. ມັນ ຈຳ ເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຍົກຍ້ອງແລະສະເຫຼີມສະຫຼອງ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຈະເປັນພຽງໄລຍະເວລາທີ່ກະທັນຫັນ. ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນທ່າແຮງຂອງການບໍ່ເຊື່ອຟັງຂອງມະນຸດຕໍ່ນະໂຍບາຍທີ່ບ້າ. ດັ່ງທີ່ນັກກະວີເຢຍລະມັນແລະນັກແຕ່ງບົດ Bertolt Brecht ປະກາດວ່າ, ໂດຍທົ່ວໄປ, ຖັງຂອງທ່ານແມ່ນພາຫະນະທີ່ມີພະລັງ. ມັນ ທຳ ລາຍປ່າໄມ້ແລະ ທຳ ລາຍຜູ້ຊາຍຫຼາຍຮ້ອຍຄົນ. ແຕ່ມັນມີຂໍ້ບົກຜ່ອງ ໜຶ່ງ: ມັນຕ້ອງການຄົນຂັບ.[15] ຖ້າຄົນ ທຳ ມະດາສາມັນປະຕິເສດບໍ່ຍອມຂັບລົດຖັງສົງຄາມ, ຜູ້ ນຳ ຈະຖືກປ່ອຍໃຫ້ໄປສູ້ຮົບດ້ວຍຕົນເອງ. ພວກເຂົາຈະເປັນສັ້ນໆ.
ສຸດທ້າຍ
[1] http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm, ຂໍ້ມູນທີ່ ນຳ ມາຈາກ Malcolm Brown ແລະ Shirley Seaton, Christmas Truce: ແນວລາວຕາເວັນຕົກ, 1914 (ນິວຢອກ: Hippocrene Books, 1984.
[2] Richard Boyle, ດອກມັງກອນ: ການແບ່ງແຍກຂອງກອງທັບສະຫະລັດອາເມລິກາຢູ່ຫວຽດນາມ (San Francisco: Ramparts Press, 1973), 235-236; Richard Moser, ທະຫານຍາມລະດູບານ ໃໝ່, New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1996), 132; Tom Wells, ສົງຄາມພາຍໃນ (ນິວຢອກ: Henry Holt ແລະ Co, 1994), 525-26.
[3] Dave Grossman, ໃນການຂ້າ: ຄ່າໃຊ້ຈ່າຍທາງຈິດໃຈຂອງການຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຄ່າໃນສົງຄາມແລະສັງຄົມ (Boston: ນ້ອຍ, ສີນ້ ຳ ຕານ, 1995).
[4] Lisa M. Krieger,“ ການເປີດເຜີຍທີ່ ໜ້າ ຕົກໃຈ: ອາຈານສອນວິທະຍາໄລ Santa Clara ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງການທໍລະມານທີ່ມີຊື່ສຽງ,” ຂ່າວສານ San Jose Mercury, ທັນວາ 20, 2008
[5] Stanley Milgram,“ ຄວາມສ່ຽງຂອງການເຊື່ອຟັງ,” Harper's, ເດືອນທັນວາ 1973, 62 – 66, 75 – 77; ສະແຕນລີ Milgram, ການເຊື່ອຟັງຕໍ່ສິດ ອຳ ນາດ: ທັດສະນະຄະຕິ (1974; ນິວຢອກ: ອາຍຸຫຼາຍປີ, 2004), 6 – 8, 11.
[6] Milgram, 179.
[7] Milgram, 182.
[8] [Hannah Arendt, ທ. Eichmann ໃນເຢຣູຊາເລັມ: ບົດລາຍງານກ່ຽວກັບ Banality of Evil (1963; ນິວຢອກ: ປື້ມ Penguin, 1994), 276].
[9] Lewis Mumford, ທ່ານດຣ. Myth of the Machine: ເຕັກນິກແລະການພັດທະນາມະນຸດ (New York: Harcourt, Brace & World, Inc, 1967), 186.
[10] Ashley Montagu, ລັກສະນະຂອງການຮຸກຮານຂອງມະນຸດ (Oxford: ໜັງ ສືພິມ University of Oxford, 1976), 43 – 53, 59 – 60; Ashley Montagu, ed., ການຮຽນຮູ້ທີ່ບໍ່ມີການຮຸກຮານ: ປະສົບການຂອງສັງຄົມທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວ (Oxford: Press Oxford University Press, 1978); ທ່ານ Jean Guilaine ແລະທ່ານ Jean Zammit, ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງສົງຄາມ: ຄວາມຮຸນແຮງໃນ Prehistory, trans. Melanie Hersey (2001; Malden, MA: Blackwell Publishing, 2005).
[11] Andrew B. Schmookler, ອອກຈາກຄວາມອ່ອນແອ: ການຮັກສາບາດແຜທີ່ເຮັດໃຫ້ເຮົາເກີດສົງຄາມ (New York: Bantam Books, 1988), 303.
[12] Mumford, 204.
[13] Etienne de la Boetie, ການເມືອງທີ່ເຊື່ອຟັງ: ການສົນທະນາຂອງຄວາມເປັນຂ້າທາດໂດຍສະ ໝັກ ໃຈ, trans. Harry Kurz (ປະມານ 1553; Montreal: ປື້ມ Rose Rose, 1997), 46, 58 – 60; Riane Eisler, The Chalice ແລະ Blade (ນິວຢອກ: Harper & Row, 1987), 45–58, 104–6.
[14] Theodore Roszak, Mary E. Gomes, ແລະ Allen D. Kanner, eds., ນິເວດວິທະຍາ: ການຟື້ນຟູໂລກຮັກສາຈິດໃຈ (San Francisco: Sierra Club Books, 1995). Ecopsychology ສະຫລຸບວ່າບໍ່ມີການປິ່ນປົວສ່ວນຕົວໂດຍບໍ່ມີການປິ່ນປົວແຜ່ນດິນໂລກ, ແລະວ່າການຄົ້ນພົບຄວາມ ສຳ ພັນອັນສັກສິດຂອງພວກເຮົາກັບມັນ, ນັ້ນກໍ່ຄືຄວາມເປັນໂລກທີ່ໃກ້ຊິດຂອງພວກເຮົາ, ແມ່ນສິ່ງທີ່ຂາດບໍ່ໄດ້ ສຳ ລັບການຮັກສາສ່ວນຕົວແລະທົ່ວໂລກແລະຄວາມເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນ.
[15] "ທົ່ວໄປ, ຖັງຂອງທ່ານແມ່ນພາຫະນະທີ່ມີພະລັງ", ລົງພິມໃນ ຈາກ Primer ສົງຄາມເຢຍລະມັນ, ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ ບົດກະວີ Svendborg (1939); ເປັນການແປໂດຍ Lee Baxandall ໃນ ບົດກະວີ, 1913-1956, 289.
SOURCES 1914 Christmas Truce
http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm.
ສີນ້ ຳ ຕານ, ເດວິດ. “ ການລະລຶກເຖິງໄຊຊະນະ ສຳ ລັບຄວາມດີຂອງມະນຸດ - ການປິດສະ ໜາ ຂອງວັນຄຣິດສະມາດ, ຂອງວັນຄຣິດສະມາດ, The Washington Post, ທັນວາ 25, 2004
ສີນ້ ຳ ຕານ, Malcolm ແລະ Shirley Seaton. Christmas Truce: ແນວລາວຕາເວັນຕົກ, 1914. ນິວຢອກ: Hippocrene, 1984.
Cleaver, Alan ແລະ Lesley Park. "Christmas Truce: ພາບລວມທົ່ວໄປ," christmastruce.co.uk/article.html, ເຂົ້າເຖິງວັນທີ X ພະຈິກ, ວັນທີ 30.
Gilbert, Martin. ສົງຄາມໂລກຄັ້ງ ທຳ ອິດ: ປະຫວັດສາດທີ່ສົມບູນ. ນິວຢອກ: Henry Holt ແລະ Co, 1994, 117-19.
Hochschild, ອາດາມ. ເພື່ອຢຸດຕິສົງຄາມທັງ ໝົດ: ເລື່ອງລາວທີ່ຊື່ສັດແລະການກະບົດ, 1914-1918. ນິວຢອກ: ໜັງ ສື Mariners, 2012, 130-32.
Vinciguerra, Thomas. “ The Truce ຂອງ Christmas, 1914”, The New York Times, ທັນວາ 25, 2005.
Weintraub, Stanley. ໃນຕອນກາງຄືນທີ່ງຽບສະຫງົບ: ເລື່ອງຂອງສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີ 1 Christmas Truce. ນິວຢອກ: ໜັງ ສືພິມເສລີ, 2001.
----------
S. Brian Willson, brianwillson.com, ເດືອນທັນວາ 2, 2014, ສະມາຊິກນັກຮົບເກົ່າເພື່ອສັນຕິພາບ, ໝວດ ທີ 72, Portland, Oregon
