학자 Roger Mac Ginty의 매일의 평화 개인의 연대 또는 비준수 행위가 전쟁과 폭력 속에서 화해를 이루는 데 어떻게 중요한지 탐구합니다.
M예를 들어 1930년대 말 나치 독일이나 1994년 초 르완다에서의 삶에 대한 대부분의 설명은 전쟁과 대량 폭력에 대한 준비가 일상의 세분성을 바꾸기 시작한 장소와 시간이었습니다. -총체화로 갈등을 조정합니다. 독일에서는 친밀한 관계조차 전쟁과 지배를 위한 준비의 장소가 되었습니다. 부모는 더 많은 자녀를 낳도록 강요당하고 인센티브를 받았고, 모두 강력한 국가를 건설하려는 히틀러의 추진력의 일부였으며, 이전에는 개인에게 달려 있던 결정은 이제 개인 영역을 넘어선 새로운 계산법에 따라 내려져야 했습니다. 르완다에서는 후투족 이데올로기가 투치족을 "외국인"과 "위협적인" 존재로 규정함으로써 대량 학살의 토대를 마련하려는 끊임없는 노력이 있었기 때문에 민족적 정체성이 새롭고 치명적인 의미를 갖게 되었고, 한 번 매일 공동체 간 상호 작용이 거의 중단되었습니다. , 수십만 명의 민간인이 살인자가되었습니다. 독일과 르완다 모두 전쟁과 극심한 폭력이 항상 훈련된 투사만의 일이 아니라는 것을 보여주는 예입니다. 오히려 그들은 대부분의 모든 사람과 모든 것을 그들의 궤도로 끌어들이는 대중 참여 프로젝트가 될 수 있습니다.
그러나 두 나라에서 죽음이 부적합의 대가가 되었음에도 불구하고 줄을 서기를 거부한 사람들의 흩어진 이야기는 갈등이 그렇게 모든 것을 소모하는 것이 아니라는 것을 말해줍니다. 전쟁이나 집단학살처럼 겉보기에 일방적인 것 안에는 작고 사적인 저항 행위가 펼쳐지는 주변 공간이 존재한다. 민족주의와 국가 건설 이론가들은 오랫동안 1930년대 독일을 적절한 조건이 주어진다면 어떻게 살인적인 이데올로기가 사회의 방대한 부분에 자리를 잡고 수백만 명의 "평범한 사람들"이 참여하거나 대량 살인과 그 준비에 눈이 멀었습니다. 그러나 당 이데올로기에 굴복하기를 거부한 나치 치하의 사람들이 있었습니다. 비무장 민간인과 포로를 쏘는 것을 거부한 독일군; 군수품 생산을 늦추기 위해 행동한 공장 노동자들, 또는 르완다에서 1994년 살인이 절정에 달했을 때 조용히 구조 노력을 기울인 후투족.
그러한 "일상적인" 행동은 전쟁이나 대량 학살의 진로를 크게 바꾸기에는 너무 작으며, 그러한 이유로 대규모 국가 폭력 프로젝트를 방지하거나 종료하는 방법에 대한 분석에서 무시되는 경향이 있습니다. 그러나 사면, 휴전, 개발 프로그램 등 분쟁 해결에 대한 보다 공식적이고 구조적인 접근 방식에만 초점을 맞추면 잠재적으로 중요한 조사 영역을 놓치고 있는 것입니까? 분열된 사회에 어떻게 평화가 돌아왔는지에 대한 더 큰 이야기에서 고독한 저항 행위가 어디에 적합합니까?
"일상적인 저항"(의도적으로 공개적인 주장을 하지 않는 갈등이나 투쟁의 장소에서 수행되는 행위)이라는 주제는 여전히 수수께끼처럼 과소 연구되고 있습니다. 가장 유명한 분석인 James C. Scott의 약자의 무기: 농민 저항의 일상적 형태 (1985), 필드를 시작한 것입니다. 정치학자이자 동남아시아인인 Scott은 1970년대 후반에 말레이시아의 작은 농업 공동체에서 민족지학 연구를 수행했는데, 그곳에서 그는 마을 사람들이 다양한 기술을 사용하는 것을 관찰했습니다. "무지한 척", 그리고 더 많은 것 — "반란 사이" 즉, 권위와 직접 대결하지 않을 때 그들의 이익을 방어하기 위해. 계급 투쟁에 초점을 맞춘 그의 연구는 "일상적인 저항"이라는 개념을 일반적으로 사용하게 했습니다. 그러나 페미니스트, 서발턴, 퀴어, 무력 분쟁 등 다양한 분야에서 형태를 조사한 이후로 약간의 책과 저널 기사를 제외하고 조사의 정도는 여전히 가볍습니다.
문제의 일부는 Roger Mac Ginty가 그의 새 책에서 언급한 것처럼 매일의 평화: 소위 평범한 사람들이 어떻게 폭력적인 분쟁을 방해할 수 있는가, 특히 분쟁 상황에서 그러한 행위의 영향은 전통적인 평화 구축의 프리즘을 통해 측정하기 어렵다는 것입니다. 예를 들어, 휴전 중개 이후의 소강 상태에서 전쟁 중인 양측은 그들의 주장을 협상할 수 있고 민간인은 안전하게 이동할 수 있으며 평화에 대한 전망이 커집니다. 측정 가능합니다. 그러나 사회적 분열의 반대편에 있는 사람에게서 빵을 구입하는 것, 수용소나 게토에 억류된 가족에게 약을 전달하는 것, 적진에 대한 공격 중에 고의적으로 실탄을 터뜨리는 것, 즉 분열 논리를 방해하는 개인의 연대 또는 비순응 행위는 정확히 어떻게 되는 것입니까? 갈등의 - 사건의 전체 과정에 영향을 미칩니 까? 일상적인 저항의 많은 부분이 일부러 거창한 몸짓을 거부하고 따라서 거의 보이지 않는데 어떻게 "충격"의 분류가 개발될 수 있습니까?
O수년 동안 영국 더럼 대학교에서 강의하고 일상 평화 지표 프로젝트의 창시자인 Mac Ginty는 평화 및 분쟁 연구 내에서 이 하위 분야를 더 깊은 탐구를 위해 개방하기 위해 노력했습니다. 갈등 예방 또는 해결은 하향식 접근 방식으로 그 영향을 멀리서 볼 수 있고 갈등에 직접적으로 관여하지 않는 세력의 영향을 받을 수 있습니다. 그러나 Mac Ginty의 주장에 따르면 폭력이나 폭력의 위협에도 불구하고 계속되는 많은 상향식 친사회적 행위는 폭력이 돌이킬 수 없을 정도로 파괴적인 영향을 미칠 수 있는 수준인 하이퍼로컬(hyperlocal) 수준에서 작동합니다. 이웃과 이웃 사이의 작은 몸짓, 친절과 공감의 행위(Mac Ginty가 "매일의 평화"라고 부르는 행동과 입장의 레퍼토리)는 지역의 "느낌"을 바꿀 수 있으며, 무엇에 대한 비전을 제공할 수 있습니다. 수 될 수 있으며, 상황이 허락하는 경우 연쇄 효과가 있을 수 있습니다.
"일상적인" 틀은 권력과 권위가 주로 국가의 의제를 실행하는 엘리트나 무장한 남성에게 있다는 단순화에 저항합니다. 권력은 가정과 직장에도 있습니다. 그것은 가족 및 이웃 관계에 내재되어 있습니다. 그것은 다양한 형태를 취합니다. 군인이 적군 전투원의 생명을 구하는 것, 부모가 다른 종교 집단의 소년과 싸우러 가는 동료들의 부름에 저항하도록 아들을 격려하는 것입니다. 대량 학살과 같은 특정 유형의 갈등은 모든 사회적 수준의 사람들의 지원이나 수동성을 요구하기 때문에 "일상"은 관공서에서 가족 식당에 이르기까지 모든 공간을 본질적으로 정치적인 것으로 봅니다. 그러한 공간이 폭력의 온상이 될 수 있는 것처럼 그 공간 안에도 폭력을 유발하는 근거를 방해할 기회가 있습니다. 그러므로 일상은 국가주의자, 남성의 권력 형태에 그치지 않고 권력이 복잡하고 유동적이며 모든 사람의 손에 있다는 것을 압니다.
Scott이 썼을 때 약자의 무기, 그는 그러한 저항의 한계에 대한 경고로 그의 질문을 조심스럽게 막았습니다. “'약자의 무기'를 지나치게 미화하는 것은 중대한 실수입니다.”라고 그는 썼습니다. 그들은 소작농이 직면한 다양한 형태의 착취에 미미한 영향을 미치는 것 이상을 할 것 같지 않습니다.” Mac Ginty는 분쟁의 "엄청난 구조적 힘"에 대해 인식할 때 일상적인 평화 행동의 전반적인 효과에 대한 회의론이 타당함을 인정합니다. 그러나 그는 이러한 행위가 스스로를 가장 예리하게 느끼게 하는 것은 구조적 수준이나 대규모 공간(국가, 국제)이 아니라고 주장합니다. 오히려 그 가치는 바깥쪽으로, 수평적으로 확장할 수 있는 능력에 있습니다.
"로컬"은 "일련의 더 넓은 네트워크와 정치 경제의 일부"이며 더 큰 회로에 중첩된 마이크로 회로입니다. 사소해 보이거나 의도하지 않은 사건으로 작은 평화를 얻을 수 있습니다. 이 사건은 올바른 맥락에서 새로운 의미를 갖습니다. 교차하는 정체성과 필요 - 엄마, 아이; 어떤 갈등도 깨뜨릴 수 없는 양육 행위. 또는 작은 평화가 승수 효과를 가질 수 있습니다. 제XNUMX차 세계 대전 참호의 설명에 따르면, 장교들은 모르는 사이에 군인 그룹이 최전선의 다른 곳에 곧 설립된 "저사격 지대"에 암묵적으로 동의하여 전투의 사망자 수를 줄였습니다. 전쟁의 전체 과정.
연대, 관용, 부적합 및 기타 평화 제스처의 행위는 전쟁을 종식시킬 가능성이 높기 때문이 아니라 분열, 증오 및 공포를 먹고 사는 논리를 방해하기 때문에 중요합니다. 신체적 폭력이 끝난 지 오래되었습니다. 맥 긴티(Mac Ginty)의 말을 빌리자면 "처음이자 마지막 평화"일 수 있습니다. 첫 번째는 정치적, 종교적 또는 민족적 엘리트가 공동체를 분열시키려는 초기 시도를 약화시킬 수 있기 때문입니다. 그리고 마지막으로, "적"은 인간이고 연민을 느끼며 자신과 일치하는 관심사를 가지고 있다는 양극화된 측면을 상기시킬 수 있기 때문입니다. 그러한 행동은 치유를 가속화하고 폭력에 이어 계속해서 두려움과 분노를 조작하여 커뮤니티를 분리시키는 사람들의 권위를 약화시킬 수 있습니다.
W설득력이 있기는 하지만, 이러한 대체로 개념적인 분석은 실제 시나리오에 어떻게 적용할 수 있는지에 대해 보다 전통적인 평화 구축 실무자들에게 질문을 남길 수 있습니다. 휴전, 죄수 교체 및 평화 협상 시 일반적으로 사용되는 기타 전략과 달리 이러한 전략은 외부 중재자가 설계하고 따를 수 있는 논리적이고 질서 있는 프로세스가 아닙니다. 종종 그들은 자발적이고, 조용하고, 대체로 일관성이 없고, 거의 연결되지 않은 사건들의 집합이며, 파문이 발생하더라도 자체적으로 유기적으로 발생합니다. 르완다로 날아간 한 수련생이 온건 후투족이 투치족을 숨기고 있는 현장에 후투족 극단주의자들을 데려가서 그들을 따르라고 권할 수는 없었을 것입니다. 2017년 그곳에서 대량 학살이 절정에 이르렀음을 알리고 이웃 로힝야족과의 관계를 개선하도록 격려합니다.
그러한 우려는 어느 정도 타당성이 있을 수 있습니다. 그러나 그들은 특히 자유주의적인 서구 NGO와 중재 단체 사이에서 명시적이고 외부인이 접근할 수 있는 형식에서만 해결의 기회를 보는 경향을 보여줍니다. 이 독해에서 평화는 갈등의 장소로 수입됩니다. 그것은 내부에서 나오지 않습니다. 도착 수단은 국가입니다. 한편 현지인들은 스스로 평화를 협상할 기질이나 교양이 부족하다. 그들은 스스로를 구하기 위해 외부의 도움이 필요합니다.
그러나 이 견해는 전쟁으로 폐허가 된 사회에서 지상에 있는 사람들이 실제로 대리인을 가지고 있고 원주민 이야기가 효과적인 외부 개입을 개발하는 데 필요한 정보를 보유하고 있다는 점을 강조하는 평화 구축의 "국지적 전환"을 완전히 배제합니다. 관련된 행위자의 세계관에서 벗어나 만들어지고 반사적으로 갈등의 궁극적인 중재자로서 국가를 전면에 내세우는 평화 구축을 위한 프레임워크는 폭력을 형성하고 유지하는 복잡하고 끊임없이 변화하는 지역 수준의 역학을 이해하고 통합할 수 없습니다. .
그러나 로컬 턴은 이 이상의 가치를 지닙니다. 그것은 갈등 속에서 행위자가 되는 사람들 자신을 면밀히 살펴보게 한다. 그렇게 함으로써 좋든 나쁘든 그들을 다시 한 번 인간화하기 시작합니다. 서구 언론매체, 특히 20세기 후반의 국가간 전쟁과 대량 학살에 등장하는 무력 충돌과 집단 폭력에 대한 많은 설명을 믿는다면, 그것들은 사회를 이분법으로 나누는 사건들입니다. 그리고 악, 내집단과 외집단, 희생자와 살인자. 우간다 학자인 마흐무드 맘다니(Mahmood Mamdani)는 쓴 대량 폭력에 대한 게으른 자유주의적 묘사를 통해 그들은 복잡한 정치를 "잔혹 행위가 기하학적으로 증가하고, 가해자는 매우 사악하고 피해자는 너무도 무력하여 구호의 유일한 가능성은 외부로부터의 구조 임무인" 세계로 바꿉니다.
지난 XNUMX년 동안 맥 긴티(Mac Ginty)의 작업이 옹호하기 위해 많은 노력을 기울인 로컬 전환의 본질인 세밀한 분석은 그러한 내러티브의 오류를 보여줍니다. 그것은 잔해 속에서 살아 있는 인류의 여러 그림자를 끌어내고, 개인은 평화 때와 마찬가지로 전시에도 변할 수 있음을 알려줍니다. 그들은 해를 끼칠 수 있습니다. 과 잘하다, 강화하다, 과 그들은 사회적 분열을 무너뜨리고 폭력적인 권위에 복종하는 동시에 그것을 약화시키기 위해 조용히 일할 수 있습니다. '일상의' 프리즘을 통해, 그렇지 않으면 비천한 무력함으로 치부될 수도 있는 현지인들의 행동은 외부의 눈에는 낯선 권력의 형태가 된다.
서구가 황폐해진 주변 사회에 평화를 "가져온다"는 확신에서 태어난 맘다니가 한탄한 "구출 임무"는 너무 자주 치명적임이 입증되었습니다. 매일의 평화 전쟁은 결코 그렇게 총체적이지 않으며 외부인들이 양극화와 교착 상태만을 볼 때 갈등이 진행되는 순간에 개인은 사이트 내에서 봉합하고 재건하는 중요한 작업을 수행하고 있음을 보여주는 작지만 중요한 문헌의 일부입니다. 권력이 있다고 생각되는 경우가 거의 없는 가족, 이웃.
