ವಿದ್ವಾಂಸ ರೋಜರ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟೀಸ್ ಪ್ರತಿದಿನ ಶಾಂತಿ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯ ನಡುವೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಬೆಸೆಯುವಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಅಥವಾ ಅನುವರ್ತನೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಹೇಗೆ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ.
M1930 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಜಿ ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ 1994 ರ ಆರಂಭದ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ರುವಾಂಡಾದಲ್ಲಿನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು - ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯವು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ದಿನನಿತ್ಯದ ಗ್ರಾನುಲಾರಿಟಿಯನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು - ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ -ಒಟ್ಟು ಸಂಘರ್ಷದಂತೆ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಂಘರ್ಷ. ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಹ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಿದ್ಧತೆಯ ತಾಣಗಳಾಗಿವೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆರುವಂತೆ ಹೆತ್ತವರನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಯಿತು, ಬಲವಾದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಹಿಟ್ಲರನ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗಗಳು, ಮತ್ತು ಮೊದಲು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬಿಟ್ಟ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಈಗ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಮೀರಿದ ಹೊಸ ಕಲನಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ರುವಾಂಡಾದಲ್ಲಿ, ಟುಟ್ಸಿಗಳನ್ನು "ವಿದೇಶಿ" ಮತ್ತು "ಬೆದರಿಕೆ" ಎಂದು ಬಿತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನರಮೇಧಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕುವ ಹುಟು ಪವರ್ ವಿಚಾರವಾದಿಗಳ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಎಷ್ಟು ಅವಿರತವಾಗಿವೆಯೆಂದರೆ, ಜನಾಂಗೀಯ ಗುರುತುಗಳು ಹೊಸ ಮತ್ತು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು, ಒಮ್ಮೆ ದಿನನಿತ್ಯದ ಅಡ್ಡ-ಕೋಮು ಸಂವಹನವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು , ಮತ್ತು ಅವರ ನೂರಾರು ಸಾವಿರ ನಾಗರಿಕರು ಕೊಲೆಗಾರರಾದರು. ಜರ್ಮನಿ ಮತ್ತು ರುವಾಂಡಾಗಳು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಕೇವಲ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಹೋರಾಟಗಾರರ ಕೆಲಸವಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಕಕ್ಷೆಗೆ ಎಳೆಯುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಯೋಜನೆಗಳಾಗಿರಬಹುದು.
ಆದರೂ, ಸಾವಿನ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಜನರ ಚದುರಿದ ಕಥೆಗಳು, ಎರಡೂ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವು ಅಸಂಗತತೆಯ ಬೆಲೆಯಾದಾಗಲೂ, ಸಂಘರ್ಷವು ಅಷ್ಟಾಗಿ ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ನರಮೇಧದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಏಕ-ದಿಕ್ಕಿನ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಳಗೆ, ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಆಡುವ ಕನಿಷ್ಠ ಜಾಗವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು 1930 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಲಕ್ಷಾಂತರ "ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು" ಭಾಗವಹಿಸುವ ಅಥವಾ ತಿರುಗಿಕೊಳ್ಳುವಂತಹ ಸಮಾಜದ ವಿಶಾಲ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಒಂದು ಕೊಲೆಗಡುಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕುರುಡು ಕಣ್ಣು, ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೊಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಿದ್ಧತೆ. ಆದರೆ ಪಕ್ಷದ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಮಣಿದ ನಾಜಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವರು ಇದ್ದರು: ಯಹೂದಿ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಪೋಷಕರನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ ಕುಟುಂಬಗಳು ಅಥವಾ ಯಹೂದಿ ಒಡೆತನದ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದವು; ನಿರಾಯುಧ ನಾಗರಿಕರು ಮತ್ತು POW ಗಳನ್ನು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಜರ್ಮನ್ ಸೈನಿಕರು; ಕಾರ್ಖಾನೆಯ ಕಾರ್ಮಿಕರು ವಾರ್ ಮೆಟರಿಯಲ್ ಉತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಿದರು ಅಥವಾ ರುವಾಂಡಾದಲ್ಲಿ, ಹ್ಯೂಟಸ್ 1994 ರ ಹತ್ಯೆಗಳ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ರಕ್ಷಣಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು.
ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ನರಮೇಧದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಿಸಲು ಇಂತಹ "ದಿನನಿತ್ಯದ" ಕೃತ್ಯಗಳು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಯೋಜನೆಗಳು ಹೇಗೆ ತಡೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಂಘರ್ಷ ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಔಪಚಾರಿಕ, ರಚನಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ- ಕ್ಷಮಾದಾನಗಳು, ಕದನ ವಿರಾಮಗಳು, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳು-ನಾವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ವಿಚಾರಣೆಯ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ, ಒಡೆದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ಕಥೆಯೊಳಗೆ ಏಕಾಂಗಿ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತವೆ?
"ದಿನನಿತ್ಯದ ಪ್ರತಿರೋಧ" ಎಂಬ ವಿಷಯ -ಸಂಘರ್ಷ ಅಥವಾ ಹೋರಾಟದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೈಗೊಂಡ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ -ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ, ಜೇಮ್ಸ್ ಸಿ. ಸ್ಕಾಟ್ಸ್ ದುರ್ಬಲರ ಆಯುಧಗಳು: ರೈತರ ಪ್ರತಿರೋಧದ ದೈನಂದಿನ ರೂಪಗಳು (1985), ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವನು. ಸ್ಕಾಟ್, ಒಬ್ಬ ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷಿಯನಿಸ್ಟ್, 1970 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಲೇಷಿಯಾದ ಕೃಷಿ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹಲವಾರು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ-"ಕಾಲು ಎಳೆಯುವುದು," "ತಪ್ಪು ಅನುಸರಣೆ," "ದಂಗೆಯ ನಡುವೆ" ತಮ್ಮ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು "ಮರೆಮಾಚಿದ ಅಜ್ಞಾನ" ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನವು: ಅಂದರೆ, ಅಧಿಕಾರದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗದಿದ್ದಾಗ. ವರ್ಗ ಹೋರಾಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನವು "ದೈನಂದಿನ ಪ್ರತಿರೋಧ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಗೆ ತಂದಿತು. ಆದರೂ, ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕ ಲೇಖನಗಳ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ, ಸಬ್‌ಲ್ಟರ್ನ್, ಕ್ವೀರ್, ಸಶಸ್ತ್ರ ಸಂಘರ್ಷ -ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಫಾರ್ಮ್ ಅನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿವೆ.
ಸಮಸ್ಯೆಯ ಭಾಗ, ರೋಜರ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟಿ ತನ್ನ ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ದೈನಂದಿನ ಶಾಂತಿ: ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಬಹುದುನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷದ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಕಾಯಿದೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಾಂತಿ ನಿರ್ಮಾಣದ ಪ್ರಿಸ್ಮ್ ಮೂಲಕ ಅಳೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಕದನ ವಿರಾಮದ ದಲ್ಲಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮಂದಗತಿಯಲ್ಲಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹೋರಾಡುವ ಕಡೆಯವರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಬಹುದು, ನಾಗರಿಕರು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಚಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅದು ಅಳೆಯಬಹುದಾದದ್ದು. ಆದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಜನೆಯ ಎದುರು ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಒಬ್ಬರಿಂದ ಬ್ರೆಡ್ ಖರೀದಿಸುವುದು ಹೇಗೆ, ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಘೆಟ್ಟೋದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿರುವ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಔಷಧವನ್ನು ರವಾನಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಶತ್ರು ಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು - ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಅಥವಾ ಅಸಮಂಜಸತೆಯ ಕ್ರಮಗಳು ವಿಭಜಿಸುವ ತರ್ಕವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಸಂಘರ್ಷ -ಘಟನೆಗಳ ಒಟ್ಟಾರೆ ಕೋರ್ಸ್ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆಯೇ? ದಿನನಿತ್ಯದ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಭವ್ಯ ಸನ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಣದಿರುವಾಗ "ಪ್ರಭಾವ" ದ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದು?
Oಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ಡರ್ಹಾಮ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಶಾಂತಿ ಸೂಚಕ ಯೋಜನೆಯ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟಿ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಅಧ್ಯಯನದೊಳಗೆ ಈ ಉಪಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಳವಾದ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ತೆರೆಯಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಘರ್ಷ ತಡೆಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಪರಿಹಾರವು ಮೇಲಿನಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಇರುವ ವಿಧಾನಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವು ದೂರದಿಂದಲೇ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ನೇರವಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗದ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟಿಯವರ ವಾದವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಹಿಂಸೆ, ಅಥವಾ ಅದರ ಬೆದರಿಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ತಳಮಟ್ಟದ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರವಾದ ಕೃತ್ಯಗಳು ಹಿಂಸೆ ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗದ ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸುವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ: ಹೈಪರ್ಲೋಕಲ್. ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ನಡುವೆ, ಸಣ್ಣ ಸನ್ನೆಗಳು, ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ವರ್ತನೆಗಳು - ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಲುವುಗಳ ಸಂಗ್ರಹ, ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟಿ "ದಿನನಿತ್ಯದ ಶಾಂತಿ" - ಒಂದು ಪ್ರದೇಶದ "ಭಾವನೆಯನ್ನು" ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು, ಯಾವುದರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಸಾಧ್ಯವೋ , ಮತ್ತು, ಸಂದರ್ಭಗಳು ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ನಾಕ್-ಆನ್ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು.
"ದೈನಂದಿನ" ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಸರಳಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ರಾಜ್ಯದ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಗಣ್ಯರು ಅಥವಾ ಸಶಸ್ತ್ರ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯುತ್ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಇದು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ನೆರೆಹೊರೆಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿದೆ. ಇದು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ: ಶತ್ರು ಹೋರಾಟಗಾರನ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಸೈನಿಕ, ಬೇರೊಬ್ಬ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪಿನ ಹುಡುಗನ ಜೊತೆ ಹೋರಾಡುವ ಗೆಳೆಯರ ಕರೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಪೋಷಕರು ಮಗನನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಹತ್ಯೆಯಂತಹ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಜನರ ಬೆಂಬಲ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ, "ದೈನಂದಿನ" ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಸರ್ಕಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕುಟುಂಬದ ಊಟದ ಕೋಣೆಯವರೆಗೆ, ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ. ಆ ಜಾಗಗಳು ಹೇಗೆ ಹಿಂಸೆಗೆ ತಳಪಾಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ತರ್ಕಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಅವಕಾಶಗಳು ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಅಡಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೈನಂದಿನವು ಅಂಕಿಅಂಶ, ಪುರುಷ ಶಕ್ತಿಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣ, ದ್ರವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ.
ಸ್ಕಾಟ್ ಬರೆದಾಗ ದುರ್ಬಲರ ಆಯುಧಗಳು, ಅಂತಹ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಮಿತಿಗಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಹೆಡ್ಜ್ ಮಾಡಲು ಅವನು ಜಾಗರೂಕನಾಗಿದ್ದನು. "ಬಲಹೀನರ ಆಯುಧಗಳನ್ನು" ಅತಿಯಾಗಿ ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದು ಒಂದು ಗಂಭೀರ ತಪ್ಪು "ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ರೈತರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಶೋಷಣೆಯ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಪ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅವರು ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ. ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟಿ, ಅವರ ಪಾಲಿಗೆ, ಸಂಘರ್ಷದ "ಪ್ರಚಂಡ ರಚನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯ" ವಿರುದ್ಧ ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ದೈನಂದಿನ ಶಾಂತಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಒಟ್ಟಾರೆ ಪರಿಣಾಮದ ಸಂಶಯವು ಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ರಚನಾತ್ಮಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ-ರಾಜ್ಯ, ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ-ಈ ಕೃತ್ಯಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವುಗಳ ಮೌಲ್ಯವು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ, ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಅಳೆಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿದೆ.
"ಸ್ಥಳೀಯ," ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ವಿಶಾಲವಾದ ಜಾಲಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಆರ್ಥಿಕತೆಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ," ಮೈಕ್ರೋ-ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ ದೊಡ್ಡ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಗೂಡುಕಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಶಾಂತಿಯು ಒಂದು ಅತ್ಯಲ್ಪ ಅಥವಾ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು, ಅದು ಸರಿಯಾದ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ: ಬೆಲ್‌ಫಾಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ತಾಯಿ ತನ್ನ ಮಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಿರುವ ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ತಾಯಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗುಂಪನ್ನು ನೋಡುವುದು ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡ-ಕತ್ತರಿಸುವುದು-ತಾಯಿ, ಮಗು; ಪೋಷಣೆಯ ಕ್ರಿಯೆ - ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಶಾಂತಿಯು ಗುಣಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಕಂದಕಗಳಿಂದ ಬಂದ ಖಾತೆಗಳು, ಸೈನಿಕರ ಗುಂಪುಗಳು, ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಯದೆ, "ಕಡಿಮೆ-ಬೆಂಕಿಯ ವಲಯಗಳಿಗೆ" ಮೌನವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿವೆ, ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಯುದ್ಧದ ಸಾವಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯುದ್ಧದ ಕೋರ್ಸ್.
ಒಗ್ಗಟ್ಟು, ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಂಜಸತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಾಂತಿ ಸನ್ನೆಗಳು ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ವಿಭಜನೆ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ತರ್ಕವನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಬಹಳ ದಿನಗಳ ನಂತರ. ಅವರು ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟಿಯವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, "ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಶಾಂತಿ" ಆಗಿರಬಹುದು: ಮೊದಲನೆಯದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ರಾಜಕೀಯ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಗಣ್ಯರು ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಬಿರುಕುಗೊಳಿಸುವ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಹುದು; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು "ಶತ್ರು" ಮಾನವ ಎಂದು ಧ್ರುವೀಕರಿಸಿದ ಬದಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಬಹುದು, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಕೃತ್ಯಗಳು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಚುರುಕುಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ನಂತರ, ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಭಯ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನಗಳನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಸುವವರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಹುದು.
Wಈ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಾಂತಿ ನಿರ್ಮಾಣದ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರನ್ನು ನೈಜ-ಪ್ರಪಂಚದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕದನ ವಿರಾಮಗಳು, ಖೈದಿಗಳ ವಿನಿಮಯಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಮಾತುಕತೆ ಮಾಡುವಾಗ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಇತರ ತಂತ್ರಗಳಂತಲ್ಲದೆ, ಇವುಗಳು ತಾರ್ಕಿಕವಲ್ಲ, ಆದೇಶಿತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲ, ಇವುಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಗಾರರು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು; ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅವರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಮೌನ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಸಮಂಜಸ, ಮತ್ತು ವಿರಳವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಘಟನೆಗಳ ಸೆಟ್, ಅವರು ಏರಿಳಿತವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಸಾವಯವವಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ರುವಾಂಡಾಗೆ ಹಾರಿದ ಒಬ್ಬ ವೈದ್ಯರು ಹುಟು ಉಗ್ರರ ಗುಂಪನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ಹ್ಯೂಟರು ಟುಟ್ಸಿಗಳನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಟ್ಟಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರು ಪಶ್ಚಿಮ ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ರಾಖೈನ್ ಕುಟುಂಬದ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವುದು ಮೂರ್ಖತನವಾಗಿತ್ತು 2017 ರ ಜನಾಂಗೀಯ ಹತ್ಯೆಗಳ ಉತ್ತುಂಗ ಮತ್ತು ಅವರ ರೋಹಿಂಗ್ಯಾ ನೆರೆಹೊರೆಯವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿ.
ಆ ಕಾಳಜಿಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಆದರೂ ಅವರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಾರವಾದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ NGO ಗಳು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನವರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪರಿಹಾರದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಓದಿನಲ್ಲಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಂಘರ್ಷದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಆಗಮನದ ವಾಹನ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಸ್ಥಳೀಯರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶಾಂತಿ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುವ ಮನೋಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರಿಗೆ ಹೊರಗಿನ ಸಹಾಯ ಬೇಕು.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಶಾಂತಿ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ "ಸ್ಥಳೀಯ ತಿರುವು" ಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಯುದ್ಧ-ಪೀಡಿತ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಜನರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಹೊರಗಿನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಶಾಂತಿ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ನಟರ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪುಗಾರರಾಗಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗಿ ಮುನ್ನೆಲೆಗೆ ತರುತ್ತದೆ, ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಸದಾ ಬದಲಾಗುವ ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದ ಡೈನಾಮಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅದು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ .
ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ತಿರುವು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಂಘರ್ಷದೊಳಗೆ ನಟರಾಗುವ ಜನರ ಮೇಲೆ ಇದು ಹತ್ತಿರದ ನೋಟವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಲಿ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮಾನವೀಯಗೊಳಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜ್ಯಗಳ ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ನರಮೇಧಗಳಂತಹ ಸಶಸ್ತ್ರ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಕೋಮು ಹಿಂಸೆಯ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ನಾವು ನಂಬಬೇಕಾದರೆ, ಅವು ಸಮಾಜವನ್ನು ದ್ವಿಮಾನಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವ ಘಟನೆಗಳಾಗಿವೆ: ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ, ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ, ಬಲಿಪಶುಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಲೆಗಾರರು. ಉಗಾಂಡಾದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಹ್ಮದ್ ಮಮದಾನಿಯಂತೆ ಬರೆದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಹಿಂಸೆಯ ಸೋಮಾರಿತನದ ಉದಾರವಾದ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಂದ, ಅವರು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ರಾಜಕೀಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ "ಅಲ್ಲಿ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ, ಅಪರಾಧಿಗಳು ತುಂಬಾ ದುಷ್ಟರು ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುಗಳು ಅಸಹಾಯಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಪರಿಹಾರದ ಏಕೈಕ ಸಾಧ್ಯತೆಯೆಂದರೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ರಕ್ಷಣಾ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆ."
ಕಳೆದ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಕ್ ಗಿಂಟಿಯವರ ಕೆಲಸವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಮಾಡಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ತಿರುವುಗಳ ಸಾರವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ-ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಅಂತಹ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ದೋಷವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಗ್ನಾವಶೇಷಗಳ ನಡುವೆ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಹಲವು ಛಾಯೆಗಳನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಯುದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಬಲ್ಲರು ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಅವರು ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿ, ಬಲಪಡಿಸಿ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಿರಿ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಲು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದು. "ದಿನನಿತ್ಯದ" ಪ್ರಿಸ್ಮ್ ಮೂಲಕ, ಸ್ಥಳೀಯರು ಕೈಗೊಂಡ ಕ್ರಮಗಳು ಅಸಹಜವಾದ ಶಕ್ತಿಹೀನತೆಯ ಸೂಚನೆಯೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು, ಬದಲಾಗಿ ಹೊರಗಿನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿಯ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ.
ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯರು ಹಾಳಾದ ಅಂಚಿನ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು "ತರುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಮಮದಾನಿ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿ ದೃ ofನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಜನಿಸಿದ "ಪಾರುಗಾಣಿಕಾ ಕಾರ್ಯಗಳು" ಮಾರಣಾಂತಿಕವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಶಾಂತಿ ಯುದ್ಧವು ಎಂದಿಗೂ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಆದರೆ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಅಂಗೀಕಾರದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನವರು ಧ್ರುವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಗಿತವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸೈಟ್‌ಗಳ ಒಳಗೆ ಹೊಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ಪ್ರಮುಖ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ- ಕುಟುಂಬ, ನೆರೆಹೊರೆಯು -ಇದರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವು ವಿರಳವಾಗಿ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ.
