ರಿಂದ ಮರುಮುದ್ರಣ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ದಿ ಮೂನ್ ಮ್ಯಾಗಜೀನ್ ಜೂನ್ 26, 2017.
ಚಾಪೆಲ್: ಆಘಾತ, ಅನ್ಯೀಕರಣ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥದ ಕೊರತೆ… ಅದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಅನೇಕ ಜನರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಆಘಾತವು ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಮಾನವ ಸಂಕಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದರ ಮೂಲಕ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ದಾರಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ತರುತ್ತೀರಿ? ಜನರು ಬೇರೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಕಾರಣ ಅದನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ate ಷಧಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ವೈದ್ಯರು ಸಹ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಘಾತವನ್ನು ate ಷಧಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಚಂದ್ರ: ದೂರವಾಗಿದೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಅಥವಾ ಆಘಾತದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜನರಲ್ಲಿ ಈ ನಾಟಕೀಯ ಹೆಚ್ಚಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು?
ಚಾಪೆಲ್: ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಒಂದನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದಾದರೆ ಅದು ಸ್ವಯಂ-ಮೌಲ್ಯದ ಅತೃಪ್ತ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ನಾನು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ನನ್ನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು, ಬದುಕುಳಿಯುವುದು ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯ ಯಾವುದು? ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ವಯಂ-ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಮೂಲತಃ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಜೀವನವು ತುಂಬಾ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ.
ಯಹೂದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅವಮಾನಿಸುವುದು ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಮಾನ ಅಥವಾ ಅವಮಾನವನ್ನು ತಂದರೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಪಣಕ್ಕಿಡುತ್ತಾರೆ. ಸಮುರಾಯ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಅವರು ಅವಮಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ ಅಥವಾ ನಾಚಿಕೆಪಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಯಾರು ತಮ್ಮನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾರೆ; ಅಥವಾ ಹಿಂದೆ ಅವಮಾನಕ್ಕೊಳಗಾಗಬೇಕೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ದ್ವಂದ್ವಯುದ್ಧದಿಂದ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ ಜನರು; ಅಥವಾ ಅನೋರೆಕ್ಸಿಯಾ ಇರುವ ಜನರು, ಅವರು ಆಹಾರ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೋರೆಕ್ಸಿಯಾ ಹೊಂದಿರುವ ಐದು ಮತ್ತು 20 ರಷ್ಟು ಜನರು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ.
ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಸಾವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕತೆಯು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಬಹಳ ನೋವಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಜಗತ್ತು ಮೊದಲಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸರ್ಕಾರಗಳು, ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆಯೇ ಜನರು ಇಂದು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಹ ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥ, ಸೇರಿದ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಎರಿಕ್ ಫ್ರೊಮ್ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದುಜನರು ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶ, ಅರ್ಥ, ಸೇರಿದ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ವೇಗವು ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಆತಂಕಕ್ಕೊಳಗಾಗಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅವರು ಹಂಬಲಿಸುವ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪೂರೈಸುವ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾವು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಇದು ತುಂಬಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಸಮಯ. ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜನರು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಜನರು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಡತನ ಹೊಸದು ಅಲ್ಲ; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿದೆ. ಸಹ ಇಲಿಯಾಡ್, ಸುಮಾರು ಮೂರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಈ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಈಗ ಹೆಚ್ಚು ತುರ್ತು ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಾಣು ಯುದ್ಧವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವಗೋಳವನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಡತನವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸದ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ.
ಚಂದ್ರ: ನೀವು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಶಾಂತಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಲು ನೀವು ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ್ದೀರಿ; ನಿಜಕ್ಕೂ, ಶಾಂತಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿರಲು ಇತರರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಯಾರಾದರೂ?
ಚಾಪೆಲ್: ಇದು ಕೋಪವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅನುಭೂತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ನಾನು 20 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಚಂದ್ರ: ನೀವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಒಂದು ಕ್ಷಣವಿದೆಯೇ; ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಕೋಪವು ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?
ಚಾಪೆಲ್: ನಾನು 19 ನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಇದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಾನು ವೆಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತರ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದೆ. ಪತನದ ಸ್ವಚ್ -ಗೊಳಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಶನಿವಾರ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಂಪಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು 10- ನಿಮಿಷದ ವಿರಾಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ಕೆಲಸವು ಎಷ್ಟು ನೀರಸವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು, “ಪ್ರೌ school ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಬೇಸರಗೊಂಡಿರುವುದು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿದೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ತರಗತಿಯ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಚಿತ್ರೀಕರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಅತಿರೇಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಾ?” ಹುಡುಗರು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ “ನೂಹೂ…”
ನನಗೆ ಅದನ್ನು ನಂಬಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾನು, “ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬನ್ನಿ. ಇತರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಅತಿರೇಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲವೇ? ”ಅವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ“ ಇಲ್ಲ ”ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರು,“ ನೀವು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ? ”ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರಿಗೆ“ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ”ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಬಹಳ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದರು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ, ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇತರ ಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಜನರನ್ನು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ಅತಿರೇಕವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದರು, ಬಹುಶಃ ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ನಾನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ವೆಸ್ಟ್ ಪಾಯಿಂಟ್‌ನಲ್ಲಿನ ನನ್ನ ಸಹಪಾಠಿಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು, ನಾನು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು, ಅಥವಾ ಗುಣಪಡಿಸಲು ಅಥವಾ ಪರಿಹರಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಆ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, ನಾನು ಪ್ರೌ school ಶಾಲೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಕರೆದು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ. ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರು, "ನೀವು ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ?" ಮತ್ತು ನಾನು, "ಹೌದು. ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಆಗ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲಲು ನಾನು ಬಯಸಿದ್ದೆ. ”
ಆ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ. ಕ್ರೋಧದ ಆ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಹುಚ್ಚು ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ಹಾನಿ ಮಾಡದ ಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ; ನಿಮಗೆ ಏನೂ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲದ ಜನರು, ನೀವು ತುಂಬಾ ನೋವಿನಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ.
ಚಂದ್ರ: ಅದ್ಭುತ. ಅದು ಸಾಕಷ್ಟು ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ, ಪಾಲ್. ಮತ್ತು ಈಗ ನೀವು ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆಗಾಗಿ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದೀರಿ. ಅದು ಏನು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡೋಣ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎತ್ತರದ ಆದೇಶ, ಅಲ್ಲವೇ? ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಮೊದಲ ಅಂಶವೆಂದರೆ, “ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು” ಒಂದು ವಿಸ್ತೃತ ಗುರಿಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಚಾಪೆಲ್: ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆ is ಎತ್ತರದ ಆದೇಶ, ಆದರೆ ಗಣಿತವನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು, ಅಥವಾ ಓದುವುದು ಮತ್ತು ಬರೆಯುವುದು. ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಸಮಯವನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಕಲಿಸಲು ನಾವು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸಬಹುದು.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ತರಬೇತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಜನರು ಈ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಬಹಳ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ಅವರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮತ್ತು ಇತರರ ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ವ್ಯವಹರಿಸಬಹುದು.
ಜನರು ಸುಲಭವಾದ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆಗಾಗಿ "ಆರು ನಿಮಿಷಗಳ ಎಬಿಎಸ್" ವರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀವು ಕ್ರೀಡೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅಥವಾ ಗಿಟಾರ್ ಅಥವಾ ಪಿಟೀಲುಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿರಲು ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮವನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲೂ ಪ್ರಾವೀಣ್ಯತೆ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶಾರ್ಟ್‌ಕಟ್ ಇಲ್ಲ.
ಚಂದ್ರ: ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದು ಎತ್ತರದ ಆದೇಶದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅಲ್ಲ ಆ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಸುವುದು, ಬಹುಪಾಲು. ಶಿಶುವಿಹಾರದಲ್ಲಿ, ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು, ತಿರುವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಕಲಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಜನರು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ? ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ?
ಚಾಪೆಲ್: ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಲು ನಾನು ಜನಾಂಗ, ಧರ್ಮ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ, ಶಿಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲ ಮಾನವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ನಂಬಿಕೆ ಬೇಕು. ಅವರು ನಂಬಬಹುದಾದ ಜನರ ಸುತ್ತಲೂ ಇರಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಮನುಷ್ಯನು ಈ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಹಿಟ್ಲರ್; ಒಸಾಮಾ ಬಿನ್ ಲಾಡೆನ್; ಮಾಫಿಯಾದ ಸದಸ್ಯರು; ಶಾಂತಿ ಚಳವಳಿಯ ಸದಸ್ಯರು; ಐಸಿಸ್ ಸದಸ್ಯರು the ವಿಶ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಾವು ನಂಬಬಹುದಾದ ಜನರ ಸುತ್ತಲೂ ಇರಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅಮೆರಿಕನ್ನರಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಘಟನೆಯು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ. ಸರ್ಕಾರ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಗಳಂತಹ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ಜನರು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಹೊಂದಲು ಅಸಾಧ್ಯ. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಯಾರೂ ದ್ರೋಹ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಮೈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮೀರುವ ಹಲವು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಎರಡು.
ಚಂದ್ರ: ಆದರೆ ಕೆಲವು ಜನರು ಹಂಚಿಕೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇತರ ಜನಾಂಗದ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ಜನರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಸಹ್ಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ವೀಡಿಯೊ ಇದೆ, “ನಾವು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ, ”ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಸುತ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ಮೇಲ್ಮೈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್‌ನ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ಸಿಹಿ ವಿಡಿಯೋ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳು "ಹೌದು, ಆದರೆ ಅದು ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್, ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಬಿಳಿ ಜನರು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾರೆ" ಎಂಬಂತಹ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ನಾನು ಬೇಸರಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಳೆದಿದ್ದೇವೆ?
ಚಾಪೆಲ್: ಮಾನವನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ನಮಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಇದರಿಂದ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
ಜನರು “ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯ ಹಿಂಸಾಚಾರ” ವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಮಾನವೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಜನರು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಅವರು ಜೈಲುವಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಬಹುಶಃ ಅವರ ಜೀವವೂ ಸಹ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ. ಒಬ್ಬರ ಕೈಗಳನ್ನು ಎಸೆದು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು "ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು "ನಿಮಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯ ಕಾಯಿಲೆ ಇದೆ" ಎಂದು ವೈದ್ಯರು ಹೇಳುವಂತಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಕಾರಣವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ವೈದ್ಯರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಒಬ್ಬರು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ . ಅವರು ಉತ್ತಮ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಏನೆಂದು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಮೂಲ ಕಾರಣವನ್ನು ನಾವು ಪರಿಹರಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, “ನೀವು ಯಾಕೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ” ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ನಾವು ಹೋಗಬೇಕು. ಅದನ್ನೇ ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆ ಇದೆ; ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೂಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಭರವಸೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಂದ್ರ: "ಸರಿ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್‌ನ ಜನರು ಒಗ್ಗೂಡಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳುವವರಿಗೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು; ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಬಿಳಿಯರು ”?
ಚಾಪೆಲ್: ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಅಂಶವಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಅದು is ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್‌ನಂತಹ ಏಕರೂಪದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಲು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಂತೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಯುರೋಪ್ನ ಸಂದರ್ಶಕರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಎಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಕೆಲಸ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಚಂದ್ರ: ರಚನಾತ್ಮಕ ಸಂವಾದದ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ-ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು?
ಚಾಪೆಲ್: "ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸತ್ಯದ ತುಣುಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದಂತೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಸತ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆ. ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಿಸಲು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಒಂದೇ ಜನಾಂಗದವರಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗದ ಜನರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಾನು ಗಮನಸೆಳೆಯಬಲ್ಲೆ. ಕ್ರೀಡಾ ಅಭಿಮಾನಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ: ಅವರು ಯಾವ ಜನಾಂಗದವರಾಗಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ತಂಡಕ್ಕೆ ರೂಟ್ ಮಾಡಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅವರು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಅಲ್ಲದೆ, ಸುಲಭವಾದದ್ದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡದಿರುವುದು ಸುಲಭ; ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ತಿನ್ನದಿರುವುದು ಸುಲಭ; ಮುಂದೂಡುವುದು ಸುಲಭ. ಆರೋಗ್ಯಕರ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಸುಲಭ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯು ಒಂದೇ ವಿಷಯವಲ್ಲ.
ಚಂದ್ರ: ನೀವು ಗುರುತಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಂತಿ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಕೌಶಲ್ಯವೆಂದರೆ “ಜೀವನ ಕಲೆ.” ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನೀವು ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದೇ?
ಚಾಪೆಲ್: ಜೀವನ ಕಲೆ ಇತರ ಮಾನವರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸುವುದು, ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸವಾಲು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಮುಂತಾದ ಮೂಲಭೂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕೆಲವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರಿಂದ ಕಲಿಯುವ ಮೂಲ ಜೀವನ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು, ಆದರೆ ಮತ್ತೆ, ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರಿಂದ ಕೆಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಿಸುವುದು ಒಂದು ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರ; ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರ; ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇತರ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಂತೆ, ನಿಮಗೆ ಕಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಿಮಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಪ್ರತಿ-ಉತ್ಪಾದಕ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಹೊಂದಿರುವ ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆ ಅವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅವರು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅವರು ನೋಡುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.
ಮಾನವನ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಒಂಬತ್ತು ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ನಾನು ಕಲಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕಡುಬಯಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಘಾತ ಹೇಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯು ನಾವು ಪಡೆದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಾವು ನೋಡುವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದರಿಂದ ನಾವು ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸಲು ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕ್ರಮಗಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿವೆ.
ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಿಶ್ವಾಸ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅನುಭೂತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಅಗತ್ಯವು ಆಘಾತದಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಂಬಲು ನಿರಂತರ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು.
ಮನುಷ್ಯರಿಗೂ ವಿವರಣೆಗಳ ಹಂಬಲವಿದೆ. ವಿವರಣೆಗಳಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹಂಬಲದಲ್ಲಿ ಆಘಾತವು ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಭ್ರಮನಿರಸನ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಯವಾದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಅದು ಮಾನವರು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ಮೊದಲು ನೀವು ಅವರನ್ನು ನೋಯಿಸಬೇಕು, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನುಷ್ಯರಿಗೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇದೆ. ಆಘಾತವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡರೆ, ಕೋಪವು ನಮ್ಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಘಾತವು ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಪರಕೀಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆಘಾತವು ನಮ್ಮ ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯದ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಅವಮಾನ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಅಸಹ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆಘಾತವು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಅಗತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡರೆ, ಜೀವನವು ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆಘಾತವು ನಮ್ಮ ಅತಿಕ್ರಮಣಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ವ್ಯಸನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ. ನಾವು ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ವಿನಾಶಕಾರಿ ನಡವಳಿಕೆಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣವನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರು ಕೋಪ, ಸ್ವಯಂ-ಅಸಹ್ಯ, ದೂರವಾಗುವುದು, ಅಪನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರಬಹುದು, ಆಘಾತವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಚಂದ್ರ: ಮಾನವನ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಆಘಾತದಿಂದ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಎದುರಿಸಿದಾಗ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕ್ರಮಗಳು ಯಾವುವು?
ಚಾಪೆಲ್: ಈ ಮಾನವ ಅಗತ್ಯಗಳು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನಷ್ಟೇ ಮೂಲಭೂತವೆಂದು ಸಮಾಜವಾಗಿ ನಾವು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಜನರನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ, ವಿನಾಶಕಾರಿ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕಲಿಸುವ ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯ, ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲ ಯಾವುದು? ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣ ಸಂಪಾದಿಸುವುದು. ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಯೋಗ್ಯರು. ನೀವು ಸಮಗ್ರತೆ, ದಯೆ, ಪರಾನುಭೂತಿ ಅಥವಾ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಾ ಎಂಬುದು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಟೋಕನ್ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಹಣವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ. ನಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹಣದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಸಮಾಜವು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ-ಸೇರಿದ, ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯ, ಉದ್ದೇಶ, ಅರ್ಥ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಅತಿಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ a ದೊಡ್ಡ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಗುಂಪುಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ತುಂಬಬಹುದಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿರ್ವಾತ.
ಒಂದು ಸಮಾಜವಾಗಿ, ನಾವು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ರೂಪ, ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯ, ಸೇರಿದ, ವಿವರಣೆ, ಉದ್ದೇಶ, ಅರ್ಥ, ಅತಿಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ, ಸಮಗ್ರತೆಯ ಮೂಲಕ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮತ್ತು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. ಜೊತೆಗೆ, ಜನರಿಗೆ ಅವರ ಆಘಾತವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ನಾವು ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆಘಾತವು ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗದ ಜನರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶ್ರೀಮಂತರು ಅಥವಾ ಬಡವರು, ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಬಿಳಿ, ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್, ಮುಸ್ಲಿಂ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ ಆಘಾತವು ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಗೋಡೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆದು ಜನರ ಪೋಷಕರ ಮೂಲಕ, ಮದ್ಯಪಾನ, ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯ ಸೇವನೆ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸೆ, ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಜನರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಘಾತವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಂತರ ನಾವು ಜನರಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳು ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯ, ಸೇರಿದ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ವಿವರಣೆ, ಅರ್ಥ, ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅವರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ.
ಚಂದ್ರ: ಆಘಾತವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಕೆಲವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳು ಯಾವುವು?
ಚಾಪೆಲ್: ಅದು “ಕ್ಯಾಲ್ಕುಲಸ್ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಪಿಟೀಲು ನುಡಿಸಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗ ಯಾವುದು?” ಎಂದು ಕೇಳುವಂತಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಕೌಶಲ್ಯದ ಸೆಟ್, ಒಬ್ಬರು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ; ಇದು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ನಾನು ಒದಗಿಸುವ ಚೌಕಟ್ಟು ಬಹಳಷ್ಟು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪದ ಆಘಾತ ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾಯಕವಾಗುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, “ನಾನು ಅವಮಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ಅಸಹ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು. “ನಾನು ಅಪನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.” “ನಾನು ಅರ್ಥಹೀನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.” “ನಾನು ಪರಕೀಯತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.” ಇತರ ಎರಡು ಗೋಜಲುಗಳು ಆಘಾತದ ಮೂಲಕ, ಅಸಹಾಯಕತೆ ಮತ್ತು ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ.
ಈ ಶಬ್ದಕೋಶವು ಜನರು ಅವರು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಪನಂಬಿಕೆ, ಕ್ರೋಧ, ದೂರವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಸಹ್ಯದಿಂದ ವ್ಯವಹರಿಸಿದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಚಟ, ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಅಸಹಾಯಕತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಬಹುದು.
ನನ್ನ ಆಘಾತದ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಯಾವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ನಾನು ಏನು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನನ್ನ ಅಪನಂಬಿಕೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು? ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳದ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಂವಹನ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು? ನನ್ನ ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಅಸಹ್ಯ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಪರಕೀಯತೆಯ ಭಾವವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಗುಣಪಡಿಸುವುದು? ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಆಘಾತವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ದುರಸ್ತಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು. ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜನರಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು, ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಎದುರಿಸಲು, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಬಂಧದ ವೈಫಲ್ಯವು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.
ಚಂದ್ರ: ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತೀರಿ?
