ಡಿಸೆಂಬರ್ 1914 ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಟ್ರುಸ್ನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ

ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ 1914 ಮೈಲಿ ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ಫ್ರಂಟ್ನ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನಿಂತಿರುವ ಮಿಲಿಯನ್ ಸೈನಿಕರ 100,000, ಅಥವಾ ಹತ್ತು ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಡಿಸೆಂಬರ್ 500 ನಲ್ಲಿ, ಶಾಂತಿಯ ಅದ್ಭುತ ಏಕಾಏಕಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. 24-36 ಗಂಟೆಗಳು, ಡಿಸೆಂಬರ್ 24-26. ಸ್ಥಳೀಯ ಟ್ರಕ್‌ಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಿದರ್ಶನಗಳು ಕನಿಷ್ಠ ಡಿಸೆಂಬರ್ 11 ನಷ್ಟು ಹಿಂದೆಯೇ ಸಂಭವಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ಹೊಸ ವರ್ಷದ ದಿನದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಜನವರಿ 1915 ವರೆಗೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್, ಜರ್ಮನ್, ಫ್ರೆಂಚ್ ಮತ್ತು ಬೆಲ್ಜಿಯಂ ಸೈನಿಕರಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ 115 ಹೋರಾಟದ ಘಟಕಗಳು ಭಾಗಿಯಾಗಿದ್ದವು. ಜನರಲ್ನ ಆದೇಶಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಶತ್ರುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಿಂದುಗಳು ಬೆಳಗಿದ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಸೈನಿಕರು ತಮ್ಮ ಕಂದಕಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಕೇವಲ 30 ರಿಂದ 40 ಗಜಗಳಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ಕೈಕುಲುಕಲು, ಧೂಮಪಾನ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ವೈನ್ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಹಾಡಲು ಮತ್ತೊಂದು. ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯ ಸೈನಿಕರು ತಮ್ಮ ಸತ್ತವರನ್ನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೂತುಹಾಕಲು ಲಾಭ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಜಂಟಿ ಸಮಾಧಿ ಸೇವೆಗಳ ವರದಿಗಳು ಸಹ ಬಂದವು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಭ್ರಾತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು. ಜರ್ಮನ್ನರು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರ ನಡುವೆ ಆಡಿದ ಸಾಕರ್ ಆಟದ ಬಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. (ಮೂಲಗಳನ್ನು ನೋಡಿ).

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾನವ ಚೇತನದ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ, ಇದು ಯುದ್ಧದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಘಟನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸ್ಥಾಪಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪುನರುತ್ಥಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಟ್ರಕ್ಗಳು ​​ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಸ್ಥಳೀಕರಿಸಿದ ಕದನವಿರಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಸ್ನೇಹದ ಘಟನೆಗಳು ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಮಿಲಿಟರಿ ಹೋರಾಟದ ಇತರ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದಿವೆ, ಬಹುಶಃ ಮುಂದೆ.[1] ಇದು ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಯುದ್ಧವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.[2]

ಮಿಲಿಟರಿ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ನಿವೃತ್ತ ಸೇನೆಯ ಲೆಫ್ಟಿನೆಂಟ್ ಕರ್ನಲ್ ಡೇವ್ ಗ್ರಾಸ್‌ಮನ್ ಅವರು ಕೊಲ್ಲುವುದಕ್ಕೆ ಮಾನವರು ಆಳವಾದ, ಸಹಜ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಲು ವಿಶೇಷ ತರಬೇತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ.[3] ಆರಂಭಿಕ 1969 ನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಯುಎಸ್ಎಎಫ್ ರೇಂಜರ್ ತರಬೇತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಬಯೋನೆಟ್ ಅನ್ನು ಡಮ್ಮಿಗೆ ತಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ವಾಯುಪಡೆಯ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಬದಲು ಸೈನ್ಯದ ಗೊಣಗಾಟದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವರ್ಷ ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ, ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಕೊಲ್ಲುವುದು ಸುಲಭವಾಗಬಹುದೇ? ನನ್ನ ಬಯೋನೆಟ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಲು ನಾನು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ ನನ್ನ ಕಮಾಂಡರ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಪುರುಷರನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲು ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಮಿಲಿಟರಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬೇಕಾದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ಉಗ್ರವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಮಿಷನ್ ಬಗ್ಗೆ ಸಂವಾದವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಕುರುಡು ವಿಧೇಯತೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಿರುಕುಗಳನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಬೇಕು. ನನ್ನನ್ನು ತಕ್ಷಣ "ಆಫೀಸರ್ ಕಂಟ್ರೋಲ್ ರೋಸ್ಟರ್" ನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಹಿಂದೆ ರಾಯಲ್ ಗದರಿಸುವುದನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು, ಅದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯ-ಸಮರ ಅಪರಾಧಗಳಿಂದ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು, ನಾಚಿಕೆಪಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಹೇಡಿ ಮತ್ತು ದೇಶದ್ರೋಹಿ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು. ಬಯೋನೆಟ್ ಡ್ರಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ನನ್ನ ಪೂರ್ವನಿಯೋಜಿತ ನಿರಾಕರಣೆ, ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವ ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು.

ಹತ್ಯಾಕಾಂಡವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವಲ್ಲಿನ ಪಾತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಜೆರುಸಲೆಮ್ನಲ್ಲಿ ಅಡಾಲ್ಫ್ ಐಚ್ಮನ್ ಅವರ ವಿಚಾರಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಕೇವಲ ಮೂರು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, 1961 ನಲ್ಲಿ ಯೇಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್, ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ವಿಧೇಯತೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಲವಾರು ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಆಘಾತಕಾರಿ. ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್ ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ಯುಎಸ್ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ. ಕೆಳಗಿನ ಆದೇಶಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಆಘಾತಗಳ ಸರಣಿಯೆಂದು ನಂಬುವ ಲಿವರ್ ಅನ್ನು ಒತ್ತುವಂತೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಕ್ರಮೇಣ ಹದಿನೈದು-ವೋಲ್ಟ್ ಏರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಹತ್ತಿರದ ಕಲಿಯುವವರು (ನಟ) ಪದ-ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದಾಗ . ಕಲಿಯುವವರು ನೋವಿನಿಂದ ಕಿರುಚಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಯೋಗಕಾರ (ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿ) ಶಾಂತವಾಗಿ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್ನ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವರಲ್ಲಿ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸುವ 65 ಪ್ರತಿಶತವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದ ವಿದ್ಯುತ್ ಅನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ-ಇದು ಮಾರಕ ಆಘಾತವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಆಘಾತಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೊಂದಿರಬಹುದು. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಇತರ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯುರೋಪ್, ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯಾದ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂಬತ್ತು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಪ್ರಯೋಗಗಳು, ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ದರಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದವು. ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್ ವಿಧೇಯತೆ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ 2008 ಅಧ್ಯಯನವು ಅದರ ಹಲವಾರು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ.[4]

ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್ ಅಧ್ಯಯನದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಪಾಠವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು:

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು, ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಗೆತನವಿಲ್ಲದೆ, ಭಯಾನಕ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಏಜೆಂಟರಾಗಬಹುದು. . . ಆಜ್ಞಾಧಾರಕ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಅವನ (ಅವಳ) ತನ್ನ (ಅವಳ) ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರನಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ವತಃ (ಸ್ವತಃ) ನೋಡುವುದು. . . ಅವನು (ಅವಳು) ತನ್ನನ್ನು (ತನ್ನನ್ನು) ನೈತಿಕವಾಗಿ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, "ಒಬ್ಬರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ" ಅದು ನ್ಯೂರೆಂಬರ್ಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಆರೋಪಿಗಳ ರಕ್ಷಣಾ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ. . . . ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ದುಷ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಂತರ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವಾಗ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಸುಲಭ. . . . ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಘಟನೆ ಇದೆ; ಯಾವುದೇ ಪುರುಷ (ಮಹಿಳೆ) ದುಷ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.[5]

ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇತಿಹಾಸದ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಸ್ಥಾಪಿತ ಅಧಿಕಾರದ "ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ" ವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸಿದರು, ಇತರರ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದ ಅತೃಪ್ತ ಗ್ರಾಹಕರ ಆಜ್ಞಾಧಾರಕ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಮೂಲ ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ, ಜಪಾನಿನ ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಬಂಧನ, ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಮೀಸ್ ನಾಗರಿಕರ ವಿರುದ್ಧ ನಪಾಮ್ ಬಳಕೆ.[6]

ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್ ವರದಿ ಮಾಡಿದಂತೆ, “ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಕ್ಷಾಂತರವು ಅದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವವರೆಗೂ ಕಡಿಮೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದು. ಮಿಲಿಟರಿ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ಇರುವ ಏಕೈಕ ಅಪಾಯವೆಂದರೆ ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವವನು ಇತರರನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿದೆ. ”[7]

1961 ನಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಹನ್ನಾ ಅರೆಂಡ್, ಯಹೂದಿ, ಅಡಾಲ್ಫ್ ಐಚ್ಮನ್ ಅವರ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು. ಅವನು "ವಿಕೃತ ಅಥವಾ ದುಃಖಕರನಲ್ಲ" ಎಂದು ಕಂಡು ಅವಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಬದಲಾಗಿ, ಐಚ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಅವನಂತೆಯೇ ಅನೇಕರು "ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ."[8]  ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರೆಂಡ್ ವಿವರಿಸಿದ್ದು, “ದುಷ್ಟತನದ ವಿನಾಶ” ಎಂದು. ಮಿಲ್ಗ್ರಾಮ್‌ನ ಪ್ರಯೋಗಗಳಿಂದ, “ದುಷ್ಟತನದ ಅನೈತಿಕತೆ” ಅನನ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ನಾಜಿಗಳು.

ಪರಿಸರ-ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ, ಪರಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮಾನವ ಮೂಲರೂಪಗಳು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭೇದಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ವಿಕಾಸದ ಶಾಖೆಯಲ್ಲಿ ದೂರವಾಗಲು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 5,500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 3,500 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ, ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಣ್ಣ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಹಳ್ಳಿಗಳು ದೊಡ್ಡ ನಗರ "ನಾಗರಿಕತೆಗಳಾಗಿ" ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. "ನಾಗರಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ" ಒಂದು ಹೊಸ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಲೆವಿಸ್ ಮಮ್ಫೋರ್ಡ್ "ಮೆಗಾಮಾಚೈನ್" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವ " ಭಾಗಗಳು ”never ಹಿಸದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲೇಖಕರು ಮತ್ತು ಮೆಸೆಂಜರ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ (ರಾಜ) ಅಧಿಕಾರ ಸಂಕೀರ್ಣದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಗಳನ್ನು ನಾಗರಿಕತೆಯು ಕಂಡಿತು, ಇದು ಪಿರಮಿಡ್‌ಗಳು, ನೀರಾವರಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರಚನೆಗಳ ನಡುವೆ ಬೃಹತ್ ಧಾನ್ಯ ಸಂಗ್ರಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಕಾರ್ಮಿಕ ಯಂತ್ರಗಳನ್ನು (ಕಾರ್ಮಿಕರ ಸಮೂಹವನ್ನು) ಆಯೋಜಿಸಿತು. ಮಿಲಿಟರಿಯಿಂದ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಧಿಕಾರದ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣ, ಜನರನ್ನು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು, ಬಲವಂತದ ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ವಿಭಜನೆ, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸವಲತ್ತುಗಳ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಇವುಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ.[9] ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ನಾಗರಿಕತೆಯು ನಮ್ಮ ಪ್ರಭೇದಗಳಿಗೆ ತೀವ್ರ ಆಘಾತಕಾರಿ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ, ಇತರ ಪ್ರಭೇದಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಾರದು. ನಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಆಧುನಿಕ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ (ಹೇಗಾದರೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಅದೃಷ್ಟಶಾಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ದೊಡ್ಡ ಲಂಬ ವಿದ್ಯುತ್ ಸಂಕೀರ್ಣಗಳಿಗೆ ಭಾರಿ ವಿಧೇಯತೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುನ್ನೂರು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.

ಸಣ್ಣ ಸಮತಲ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯು ಮಾನವ ಮೂಲರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಮ್ಫೋರ್ಡ್ ತನ್ನ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಈಗ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಮಣಿದು ದಮನಗೊಂಡಿದೆ. ಮಾನವ ನಗರ ನಾಗರಿಕತೆಯ ರಚನೆಯು ಹಿಂದೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ತಂದಿದೆ,[10] ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಷ್ಮೂಕ್ಲರ್ ನಾಗರಿಕತೆಯ "ಮೂಲ ಪಾಪ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ,[11] ಮತ್ತು ಮಮ್ಫೋರ್ಡ್, "ಸಾಮೂಹಿಕ ವ್ಯಾಮೋಹ ಮತ್ತು ಭವ್ಯತೆಯ ಬುಡಕಟ್ಟು ಭ್ರಮೆಗಳು."[12]

"ನಾಗರಿಕತೆ" ಗೆ ಬೃಹತ್ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ವಿಧೇಯತೆ ಲಂಬ ಪ್ರಾಧಿಕಾರ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಲು. ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರ, ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅದು ಕ್ರಮಾನುಗತ ಲಂಬ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಅದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಏಕರೂಪವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಮುಂಚಿನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ಒಮ್ಮೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದ ಸ್ವಾಯತ್ತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು ಈಗ ಅಧಿಕಾರ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಮುಂದೂಡುತ್ತವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ “ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಶ್ರೇಣಿ” ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಪುರುಷ ಅಧೀನತೆಯು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಬಲದಿಂದ.[13]

ಲಂಬ ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ರಚನೆಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ, ರಾಜರು ಮತ್ತು ವರಿಷ್ಠರ ಆಡಳಿತ, ಸಣ್ಣ ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಜನರನ್ನು ಸೀಳಿಸಿತು. ಬಲವಂತದ ಶ್ರೇಣೀಕರಣದ ಜೊತೆಗೆ, ಜನರನ್ನು ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು ಆಳವಾದ ಅಭದ್ರತೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಘಾತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಅಂತಹ ವಿಘಟನೆಯು ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ unಪ್ರಜ್ಞೆ.[14]

ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೆಲವು 14,600 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಆಗಮನದಿಂದ 5,500 ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಧಿಕಾರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಅವಿಧೇಯತೆಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾನವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಮರುಶೋಧಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಕಳೆದ 3,500 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 8,500 ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಸಹಿ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟವು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅಧಿಕಾರದ ಲಂಬ ರಚನೆಗಳು ಹಾಗೇ ಉಳಿದಿವೆ, ಇದು ಪ್ರದೇಶ, ವಿದ್ಯುತ್ ಅಥವಾ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ನೆಲೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಮಾನವರು ನಮ್ಮ ಸರಿಯಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವವರೆಗೆ ನಾವು ಕಾಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಜಾತಿಗಳ ಭವಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಜಾತಿಗಳ ಜೀವನವು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ.

ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ 1914 ಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್ ಒಪ್ಪಂದವು ಸೈನಿಕರು ಹೋರಾಡಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ಯುದ್ಧಗಳು ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅಸಾಧಾರಣ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮಯದ ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಮಿಂಚು ಮಾತ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ ಆಚರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇದು ಹುಚ್ಚು ನೀತಿಗಳಿಗೆ ಮಾನವ ಅಸಹಕಾರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಜರ್ಮನ್ ಕವಿ ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರ ಬರ್ಟೊಲ್ಟ್ ಬ್ರೆಕ್ಟ್ ಘೋಷಿಸಿದಂತೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ, ನಿಮ್ಮ ಟ್ಯಾಂಕ್ ಶಕ್ತಿಯುತ ವಾಹನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಾಡುಗಳನ್ನು ಒಡೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೂರು ಜನರನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಒಂದು ದೋಷವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಇದಕ್ಕೆ ಚಾಲಕ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.[15] ಯುದ್ಧದ ತೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಓಡಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯರು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ನಾಯಕರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.