მეცნიერი როჯერ მაკ გინტი ყოველდღიური მშვიდობა იკვლევს, თუ როგორ არის ინდივიდუალური სოლიდარობის ან შეუსაბამობის აქტები სასიცოცხლო მნიშვნელობა ომისა და ძალადობის ფონზე შერიგებისათვის.
Mვარაუდები ცხოვრების შესახებ, ვთქვათ, ნაცისტურ გერმანიაში 1930 -იანი წლების ბოლოს ან რუანდაში 1994 წლის პირველ თვეებში - თითოეული ადგილი და დრო, როდესაც ომისა და მასობრივი ძალადობისთვის მზადებამ დაიწყო ყოველდღიურობის სიმკაცრის შეცვლა - დახატეთ დიდი სურათი -მასშტაბური კონფლიქტი, როგორც მთლიანი. გერმანიაში ინტიმური ურთიერთობებიც კი გახდა ომისა და ბატონობის მომზადების ადგილი. მშობლები იძულებულნი გახდნენ გაეჩინათ მეტი შვილი, ეს იყო ჰიტლერის ძალისხმევა ძლიერი სახელმწიფოს შესაქმნელად და გადაწყვეტილებები, რომლებიც ადრე ინდივიდს ეკუთვნოდა, ახლა უნდა იქნას მიღებული ახალი გაანგარიშების მიხედვით, რომელიც სცილდება პირად სფეროს. რუანდაში იმდენად დაუნდობელი იყო Hutu Power– ის იდეოლოგების ძალისხმევა, რომ საფუძველი ჩაეყარა გენოციდს ტუტსის „უცხოებად“ და „მუქარაში“, რომ ეთნიკურმა იდენტობამ მიიღო ახალი და სასიკვდილო მნიშვნელობა. და სამოქალაქო პირები მათი ასობით ათასი მკვლელები გახდნენ. გერმანია და რუანდა არის მაგალითები იმისა, თუ როგორ ომი და უკიდურესი ძალადობა ყოველთვის არ არის მხოლოდ გაწვრთნილი მებრძოლების საქმე; უფრო სწორად, ისინი შეიძლება იყოს მასობრივი მონაწილეობის პროექტები, რომლებიც უმეტესობას და ყველაფერს თავის ორბიტაზე მიიყვანს.
იმ ადამიანების მიმოფანტული ისტორიები, რომლებმაც უარი თქვეს შესაბამისობაში მოყვანაზე, მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილი ორივე ქვეყანაში შეუსაბამობის ფასი გახდა, გვეუბნება, რომ კონფლიქტი არც ისე ყოვლისმომცველია. რაღაც ისეთი აშკარად ცალმხრივი, როგორიც არის ომი ან გენოციდი, არსებობს მარგინალური სივრცე, რომელშიც წინააღმდეგობის გაწევის მცირე და კერძო აქტები თამაშობენ. ნაციონალიზმისა და სახელმწიფოს მშენებლობის თეორეტიკოსებმა დიდი ხანია 1930-იანი წლების გერმანია მიიჩნიეს, როგორც ემბლემატური, თუ როგორ შეიძლება პირობების სწორად გათვალისწინებით, მკვლელის იდეოლოგიამ დაიკავოს საზოგადოების უზარმაზარი ნაწილი, მაგალითად, მილიონობით „უბრალო ადამიანი“ ან მონაწილეობს, ან მონაწილეობს. თვალის დახუჭვა, მასობრივი მკვლელობა და მისი მომზადება. მაგრამ იყვნენ ნაცისტური მმართველობის ქვეშ მცხოვრები ადამიანები, რომლებიც უარს ამბობდნენ პარტიულ იდეოლოგიაზე: ოჯახები, რომლებიც მალავდნენ ებრაელ ბავშვებს და მათ მშობლებს, ან რომლებიც ჩუმად უგულვებელყოფდნენ ებრაული კუთვნილი ბიზნესის სახელმწიფოს ბოიკოტს; გერმანელი ჯარისკაცები, რომლებმაც უარი თქვეს უიარაღო მშვიდობიანი მოქალაქეების და ტყვეების გადაღებაზე; ქარხნის მუშები, რომლებიც მოქმედებდნენ საომარი მასალების წარმოების შენელებაზე - ან რუანდაში, ჰუტუსი, რომლებიც ჩუმად ატარებდნენ სამაშველო სამუშაოებს 1994 წლის მკვლელობების პიკზე.
ასეთი "ყოველდღიური" ქმედებები ძალიან მცირეა იმისათვის, რომ მნიშვნელოვნად შეცვალოს ომის ან გენოციდის მიმდინარეობა და ამ მიზეზით ისინი იგნორირებული იქნებიან ანალიზებში, თუ როგორ ხდება მასობრივი სახელმწიფო ძალადობის პროექტების პრევენცია ან დასრულება. მაგრამ მხოლოდ კონფლიქტების მოგვარების უფრო ფორმალურ, სტრუქტურულ მიდგომებზე-ამნისტიებზე, ცეცხლის შეწყვეტაზე, განვითარების პროგრამებზე და სხვაზე-რომ გავამახვილოთ ყურადღება, ჩვენ გამოტოვებული გვაქვს გამოძიების პოტენციურად მნიშვნელოვანი სფერო? სად, თუ საერთოდ, მარტოხელა წინააღმდეგობის აქტები ჯდება უფრო დიდ ისტორიაში, თუ როგორ დაუბრუნდა მშვიდობა დაშლილ საზოგადოებას?
„ყოველდღიური წინააღმდეგობის“ თემა - კონფლიქტის ან ბრძოლის ადგილზე განხორციელებული ქმედებები, რომლებიც მიზანმიმართულად არ გამოთქვამენ საჯარო პრეტენზიას - ჯერ კიდევ გაუგებრად არის შესწავლილი. მისი ყველაზე ცნობილი ანალიზი, ჯეიმს C. სკოტის სუსტების იარაღი: გლეხთა წინააღმდეგობის ყოველდღიური ფორმები (1985), არის ის, ვინც დაიწყო ველი. სკოტმა, პოლიტოლოგმა და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიელმა, ჩაატარა ეთნოგრაფიული სამუშაოები მალაიზიის მცირე ფერმერულ საზოგადოებაში 1970-იანი წლების ბოლოს, სადაც მან დაათვალიერა სოფლის მოსახლეობა სხვადასხვა ტექნიკის გამოყენებით, რომელთაგან ბევრი დახვეწილი იყო-„ფეხის გაჭიმვა“, „ცრუ შესაბამისობა“. "მოჩვენებითი იგნორირება" და სხვა - დაიცვან თავიანთი ინტერესები "აჯანყებებს შორის": ანუ, როდესაც არ არიან უშუალო დაპირისპირება ხელისუფლებასთან. მისმა კვლევამ, რომელიც კლასობრივ ბრძოლაზე იყო ორიენტირებული, გამოიყენა "ყოველდღიური წინააღმდეგობის" კონცეფცია საერთო გამოყენებაში. თუმცა, თუკი წიგნებისა და ჟურნალის სტატიების მცირე რაოდენობას შემოწმებული აქვს ფორმა სხვადასხვა სფეროებში - ფემინისტური, სუბალტერნირებული, უცნაური, შეიარაღებული კონფლიქტი - გამოძიების ხარისხი რჩება ნათელი.
პრობლემის ნაწილი, როგორც როჯერ მაკ გინტი აღნიშნავს თავის ახალ წიგნში, ყოველდღიური მშვიდობა: როგორ შეუძლია ეგრეთ წოდებულ ჩვეულებრივ ადამიანებს ჩაშალოს ძალადობრივი კონფლიქტი, არის ის, რომ განსაკუთრებით კონფლიქტის პირობებში, ძნელია ამგვარი ქმედებების გავლენის გაზომვა ჩვეულებრივი მშვიდობის მშენებლობის პრიზმაში. მაგალითად, ცეცხლის შეწყვეტის შემდეგ, მეომარ მხარეებს შეუძლიათ მოლაპარაკება მოახდინონ თავიანთ მოთხოვნებზე, მშვიდობიან მოქალაქეებს შეუძლიათ უსაფრთხოდ იმოძრაონ და მშვიდობის პერსპექტივები გაიზარდოს. ეს არის გაზომვადი. მაგრამ როგორ ხდება პურის ყიდვა ვიღაცისგან სოციალური განხეთქილების საპირისპირო მხარეს, წამლის გადაცემა ბანაკში ან გეტოში მყოფი ოჯახისთვის ან განზრახ შეცდომაში შეყვანა მტრის პოზიციებზე თავდასხმის დროს - ინდივიდუალური სოლიდარობის ან შეუსაბამობის მოქმედებები, რომლებიც არღვევენ გამყოფი ლოგიკას კონფლიქტი - გავლენას ახდენს მოვლენების საერთო მიმდინარეობაზე? როგორ შეიძლება შეიქმნას "ზემოქმედების" ტაქსონომია, როდესაც ამდენი ყოველდღიური წინააღმდეგობა მიზანმიმართულად უარყოფს დიდ ჟესტებს და, შესაბამისად, დიდწილად უხილავია?
Oმრავალი წლის განმავლობაში, მაკ გინტი, რომელიც კითხულობს ლექციებს ინგლისში დურჰემის უნივერსიტეტში და არის ყოველდღიური მშვიდობის ინდიკატორის პროექტის დამფუძნებელი, მუშაობდა მშვიდობისა და კონფლიქტის კვლევების ამ ქვე სფეროს უფრო ღრმა გამოძიებისთვის. კონფლიქტის პრევენცია ან გადაწყვეტა მიემართება ზემოდან ქვემოთ მიდგომებისაკენ, რომელთა გავლენა შორიდან ჩანს და მათზე შეიძლება გავლენა იქონიოს იმ ძალებმა, რომლებიც უშუალოდ არ მონაწილეობენ კონფლიქტში. მაგრამ, მაკ გინტის არგუმენტი მიდის, ბევრი ქვემოდან ზემოდან, პროსოციალური ქმედება, რომელიც გრძელდება ძალადობის მიუხედავად, ან მისი მუქარის, შორდება იმ დონეს, რომელზედაც ძალადობას შეიძლება ჰქონდეს გამოუსწორებლად დამანგრეველი ეფექტი: ჰიპერლოკალური. მეზობელსა და მეზობელს შორის, მცირე ჟესტები, სიკეთისა და თანაგრძნობის აქტები - ქცევებისა და პოზიციების რეპერტუარი, რომელსაც მაკ გინტი უწოდებს „ყოველდღიურ მშვიდობას“ - შეუძლია შეცვალოს ადგილის „შეგრძნება“, შემოგვთავაზოს რა შეეძლო იყოს და, თუკი გარემოებები დაუშვებს, შეიძლება ჰქონდეს დარტყმის ეფექტი.
"ყოველდღიური" ჩარჩო ეწინააღმდეგება იმ გამარტივებას, რომ ძალაუფლება და ძალაუფლება უმთავრესად ელიტებსა თუ შეიარაღებულ პირებს ეკუთვნით, რომლებიც ადგენენ სახელმწიფოს დღის წესრიგს. ძალა არის როგორც სახლის შიგნით, ასევე სამუშაო ადგილის შიგნით; ის ჩადებულია ოჯახურ და მეზობლურ ურთიერთობებში. მას აქვს მრავალფეროვანი ფორმა: ჯარისკაცი, რომელიც სიცოცხლეს ართმევს მტრის მებრძოლს, მშობელი მოუწოდებს შვილს წინააღმდეგობა გაუწიოს თანატოლების მოწოდებას, წავიდნენ და შეებრძოლონ სხვა რელიგიური ჯგუფის ბიჭს. და რადგანაც კონფლიქტის გარკვეული ტიპები, გენოციდის მსგავსად, მოითხოვს ადამიანების მხარდაჭერას ან პასიურობას ყველა სოციალურ დონეზე, „ყოველდღიური“ ყველა სივრცეს, სამთავრობო ოფისებიდან დაწყებული ოჯახის სასადილო ოთახით, თავისთავად პოლიტიკურად თვლის. როგორც ეს სივრცეები შეიძლება იყოს ძალადობის საფუძველი, ასევე მათში არის შესაძლებლობები, რომ ჩაშლას ძალადობის გამომწვევი მიზეზები. ამიტომ ყოველდღიურობა არ წყდება ძალაუფლების სტატისტიკურ, მამაკაცურ ფორმებზე, მაგრამ იცის, რომ ძალა არის რთული, სითხე და ყველას ხელში.
როდესაც სკოტმა დაწერა სუსტების იარაღი, იგი ფრთხილად იყო, რომ დაეცვა მისი გამოძიება გაფრთხილებებით ასეთი წინააღმდეგობის შეზღუდვების შესახებ. „ეს იქნებოდა სერიოზული შეცდომა, - წერდა ის, -„ სუსტების იარაღის “ზედმეტად რომანტიზება. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისინი ზეგავლენას მოახდენენ ექსპლუატაციის სხვადასხვა ფორმებზე, რომელსაც გლეხები აწყდებიან. ” მაკ გინტი, თავის მხრივ, აღიარებს, რომ ყოველდღიური სამშვიდობო აქტების საერთო ეფექტის სკეპტიციზმი მართებულია, როდესაც აღიქმება კონფლიქტის „უზარმაზარი სტრუქტურული ძალის“ წინააღმდეგ. მაგრამ, ის ამტკიცებს, რომ ეს ქმედებები ყველაზე მძაფრად იგრძნობა არა სტრუქტურულ დონეზე და არც ფართომასშტაბიან სივრცეებში-სახელმწიფო, საერთაშორისო; უფრო მეტიც, მათი ღირებულება მდგომარეობს იმაში, რომ გააძლიეროს გარედან, ჰორიზონტალურად.
"ადგილობრივი", წერს ის, არის "ნაწილი ფართო ქსელებისა და პოლიტიკური ეკონომიკისა", მიკრო წრე, რომელიც მოთავსებულია უფრო დიდ წრეებში. მცირე მშვიდობა შეიძლება მოიგოს ერთი შეხედვით უმნიშვნელო ან გაუთვალისწინებელი მოვლენით, რომელიც სწორ კონტექსტში იღებს ახალ მნიშვნელობას: პროტესტანტი დედა ბელფასტში უსიამოვნებების დროს უყურებს კათოლიკე დედას, რომელიც თამაშობს შვილთან ერთად და ხედავს ამ სურათში იდენტურობებისა და საჭიროებების გადაკვეთა-დედა, შვილი; აღზრდის აქტი - რომ არავითარი კონფლიქტი არ შეიძლება დაირღვეს. ან მცირე მშვიდობას შეიძლება ჰქონდეს გამრავლების ეფექტი. პირველი მსოფლიო ომის თხრილებიდან ნათქვამია, რომ ჯარისკაცების ჯგუფები, მათი ოფიცრების გარეშე, მდუმარედ შეთანხმდნენ "დაბალი ცეცხლის ზონებზე", რომლებიც მალევე შეიქმნა სხვაგან ფრონტის ხაზზე, რითაც შეამცირეს ბრძოლაში დაღუპულთა რიცხვი. მთლიანად ომის კურსი.
სოლიდარობის, შემწყნარებლობისა და შეუსაბამობის მოქმედებები და სხვა სამშვიდობო ჟესტები მნიშვნელოვანია არა იმიტომ, რომ მათ აქვთ ომის დასრულების დიდი შანსი, არამედ იმიტომ, რომ ისინი არღვევენ ლოგიკას, რომელიც კვებავს განხეთქილებას, სიძულვილს და შიშს, და ეს ასეც გრძელდება. დიდი ხნის შემდეგ ფიზიკური ძალადობის შეწყვეტა. ისინი შეიძლება იყოს, მაკ გინტის სიტყვებით, "პირველი და უკანასკნელი მშვიდობა": პირველი, რადგან მათ შეუძლიათ შეაფერხონ პოლიტიკური, რელიგიური თუ ეთნიკური ელიტების ადრეული მცდელობები თემების გაწყვეტის მიზნით; და უკანასკნელი, რადგან მათ შეუძლიათ შეახსენონ პოლარიზებულ მხარეებს, რომ "მტერი" არის ადამიანი, გრძნობს თანაგრძნობას და აქვს ინტერესები მათთან. ამგვარმა ქმედებებმა შეიძლება დააჩქაროს განკურნება და შეასუსტოს ავტორიტეტი იმათთვის, ვინც ძალადობის შემდგომ აგრძელებს მანიპულირებას შიშებითა და უკმაყოფილებით, რათა საზოგადოებები დაშორდეს.
Wძალზედ მიმზიდველია, ამ კონცეპტუალურმა ანალიზმა შესაძლოა უფრო ჩვეულებრივი მშვიდობის მშენებლობის პრაქტიკოსი კითხვის ნიშნის ქვეშ დააყენოს, თუ როგორ შეიძლება მისი გამოყენება რეალურ სამყაროში სცენარებზე. ცეცხლის შეწყვეტის, პატიმრების გაცვლისა და სხვა სტრატეგიებისგან განსხვავებით, რომლებიც ჩვეულებრივ გამოიყენება მშვიდობაზე, ეს არ არის ლოგიკური, მოწესრიგებული პროცესები, რომელთა შემუშავებაც შესაძლებელია გარე არბიტრების მიერ; უფრო ხშირად, ვიდრე არა, ისინი არიან სპონტანური, მდუმარე, მეტწილად არათანმიმდევრული და იშვიათად ერთმანეთთან დაკავშირებული მოვლენათა სერია, რომლებიც, თუ ისინი დაიძაბება, ამას ორგანულად აკეთებს, საკუთარი ნებით. რუანდაში ჩასულ პრაქტიკოსს არ შეეძლო ჰუტუ ექსტრემისტების ჯგუფი იმ ადგილებში, სადაც ზომიერი ჰუტუსი მალავდნენ ტუტსებს და ურჩია მათ მიჰბაძონ, ისევე როგორც ისინი სულელები იქნებოდნენ დასავლეთ მიანმარში, რახინის ოჯახის სახლში. 2017 წლის გენოციდური მკვლელობების სიმაღლე და წაახალისეთ ისინი ურთიერთობების გამოსწორების მიზნით თავიანთ როჰინგიელ მეზობლებთან.
ამ შეშფოთებას შეიძლება ჰქონდეს გარკვეული ვალიდურობა. მიუხედავად ამისა, ისინი ასახავს ტენდენციას, განსაკუთრებით ლიბერალურ დასავლურ არასამთავრობო ორგანიზაციებსა და შუამავალ ორგანოებს შორის, დაინახონ გადაჭრის შესაძლებლობები მხოლოდ იმ ფორმებში, რომლებიც აშკარაა და ხელმისაწვდომია გარე პირებისთვის. ამ კითხვისას მშვიდობა შემოდის კონფლიქტის ადგილზე; ის არ გამოდის შიგნიდან. მანქანა მისი ჩამოსვლისთვის არის სახელმწიფო. ადგილობრივებს, იმავდროულად, არ გააჩნიათ ტემპერამენტი ან დახვეწილობა დამოუკიდებლად მოლაპარაკებებისათვის. მათ სჭირდებათ გარე დახმარება, რომ გადაარჩინონ ისინი საკუთარი თავისგან.
თუმცა, ეს შეხედულება საერთოდ გამორიცხავს მშვიდობის მშენებლობაში არსებულ "ადგილობრივ შემობრუნებას", რომელიც ხაზს უსვამს იმას, რომ ომში დაზარალებულ საზოგადოებებში მყოფ ხალხს ფაქტობრივად აქვს უფლება და რომ ძირძველი ნარატივები ფლობენ ინფორმაციას, რომელიც საჭიროა ეფექტური გარე ინტერვენციების შესაქმნელად. მშვიდობის მშენებლობის ჩარჩოები, რომლებიც შემუშავებულია ჩართული მსახიობების მსოფლმხედველობიდან და რომელიც რეფლექსურად ასახავს სახელმწიფოს, როგორც კონფლიქტის საბოლოო არბიტრს, ვერ შეძლებს გააცნობიეროს და ჩართოს ადგილობრივი დონის რთული და მუდმივად ცვალებადი დინამიკა, რომელიც აყალიბებს და ინარჩუნებს ძალადობას რა
მაგრამ ადგილობრივ მობრუნებას აქვს მნიშვნელობა ამის მიღმა. ეს გვაიძულებს უფრო ახლოს შევხედოთ იმ ადამიანებს, რომლებიც გახდებიან მსახიობები კონფლიქტის დროს. ამით ის იწყებს მათ ადამიანურად განმეორებას, უკეთესად თუ უარესად. თუ ჩვენ დავიჯერებთ ამდენ ანგარიშს შეიარაღებული კონფლიქტისა და კომუნალური ძალადობის შესახებ, რომელიც ჩნდება დასავლურ მედიასაშუალებებში, განსაკუთრებით მე –20 საუკუნის ბოლოს ყველა სახელმწიფოს ომებისა და გენოციდების შესახებ, ეს არის მოვლენები, რომლებიც საზოგადოებას ორობითი ნაწილებად ყოფს: კარგი და ბოროტი, ჯგუფში და ჯგუფში, მსხვერპლი და მკვლელები. როგორც უგანდელი მეცნიერი მაჰმუდ მამდანი წერდა მასიური ძალადობის ზარმაცი ლიბერალური გამოსახულებების შედეგად, ისინი კომპლექსურ პოლიტიკას აქცევენ სამყაროებად "სადაც ბოროტმოქმედება გეომეტრიულად იზრდება, დამნაშავეები იმდენად ბოროტები არიან და მსხვერპლიც ისეთი უმწეო, რომ შველის ერთადერთი შესაძლებლობა არის გარედან სამაშველო მისია".
წვრილმარცვლოვანი ანალიზი, რომელიც არის ადგილობრივი შემობრუნების არსი, რომლის დამცველიც ბოლო ათწლეულში მაკ გინტის მუშაობამ ბევრი რამ გააკეთა, გვიჩვენებს ასეთი ნარატივების შეცდომას. იგი ასახავს კაცობრიობის მრავალ ჩრდილს ცოცხალი ნანგრევების ფონზე და გვეუბნება, რომ ადამიანები ომის დროს ისევე ცვალებადნი რჩებიან, როგორც მშვიდობის დროს: მათ შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ მდე გააკეთე კარგი, გააძლიერე, მდე დაარღვიოს სოციალური განხეთქილება და მათ შეუძლიათ წარმოადგინონ დამორჩილება ძალადობრივი ხელისუფლებისადმი, ხოლო მშვიდად მუშაობენ მის შესამცირებლად. "ყოველდღიური" პრიზმაში, ადგილობრივების მიერ განხორციელებული ქმედებები, რომლებიც სხვაგვარად შეიძლება უარყოფილი იქნას როგორც უმძიმესი უძლურების მანიშნებელი, სამაგიეროდ ხდება გარეგნობისათვის უცნობი ძალაუფლების ფორმების დემონსტრირება.
"სამაშველო მისიები", რომლებიც მამდიანმა დაიტირა, დაბადებული ჯერ კიდევ ცოცხალი რწმენით, რომ დასავლეთი "მოაქვს" მშვიდობას განადგურებულ მარგინალურ საზოგადოებებში, ასე ხშირად დამღუპველი აღმოჩნდა. ყოველდღიური მშვიდობა არის მცირე, მაგრამ მნიშვნელოვანი ლიტერატურის ნაწილი, რომელიც აჩვენებს, რომ ომი არასოდეს არის ასე მთლიანი და რომ კონფლიქტის გავლის მომენტში, როდესაც უცხოები ხედავენ მხოლოდ პოლარიზაციას და ჩიხში, ადამიანები ასრულებენ ნაკერების და აღმშენებლობის სასიცოცხლო მნიშვნელობას. ოჯახი, სამეზობლო - რომელშიც ძალა იშვიათად ეგონა რომ ტყუილია.
