Miturut Michael Nagler, Juli 3, 2018, Wawancara Nonviolence.
Nonviolence nyebar metu kabeh watara kita, nanging kita kerep gagal ndeleng carane bisa digunakake kanggo mungkasi sawetara saka paling awon kekejeman. Njupuk tembakan sekolah, minangka mung conto. Iku nyatakake yen gagasan guru-guru arming wis ditakoni kanthi serius ing media, dene kanthi pendekatan non-kekerasan kanggo resolusi konflik tetep ora dikenal.
Mulane film anyar "Faith Under Fire: The Antoinette Tuff Story"Dadi unik. Iki nyritakake crita sing bener saka Antoinette Tuff, akuntan sekolah dasar ing Decatur, Georgia, sing nyegah pemancaran massal ing 2013 kanthi ngomongake bakal pembunuh Michael Hill menyang njeblug senapan serbu. Hill wis mliwis sekolah karo AK-47 lan atusan amunisi, ngumumake yen "saben wong bakal mati dina iki." Nanging thanks kanggo Tuff, ora ana bocah cilik 841 - "bayi-bayi" nalika dheweke nyeluk .
Nalika acara entuk sawetara jangkoan media sing cukup kuat nalika kedadeyan limang taun kepungkur, salah sawijine jaringan - ing conto sampurna saka lensa sing kleru liwat sing kita tingali ing donya - bener narik crita amarga ora ana sing tiwas. Nanging, ing kasus sing ora ana sing dipatèni, sing mulang babagan sumber daya manungsa lan kemampuan kanggo nylametake kita saka wabah kekerasan.
"Iman Ing Geni" pantes kanggo nyayogake cahya sajrone crita iki kanthi temenan lan bisa diajokake - kayata Toni Braxton, sing nyayakake kinerja gedhe minangka Antoinette Tuff. Apa maneh, film iki njaga ketegangan akut kanggo meh kabeh wektu 90-roto - nganti kesimpulan seneng, ngendi Michael Hill nempatake senjatane ing meja Tuff, dumunung mudhun ing lantai lan ngandhani dheweke bisa nelpon polisi. Minangka adoh aku ngerti, film meh ora owah apa-apa bab acara nyata - utawa ora perlu. Iki minangka salah siji saka konfrontasi dramatis sing luwih luar biasa lan ora ditemtokake ing jaman kita. Pengobatan sensitif babagan masalah balapan (Tuff sing ireng lan putih putih) uga akeh dihargai.
Masalah mung karo "Faith Under Fire" iku apa ora. Kanggo miwiti, iku ora cukup nggawa apa Tuff bener ngandika Hill. Ing 911 panggilan, dheweke bisa dirungokake kanthi nggunakake naskah sing lawas kanggo ngemudheni wong kanggo nambani kabudayan lan ngilangi saka dalan sing ora bener. Aksara iki umum banget - lan supaya èfèktif - sing bener diarani lan diformalisasi ing jaman kuno (wong-wong Rum nyebut kasebut: a consolatio).
Kurang luwih kaya mangkene: Pertama, sampeyan ngakoni, kanthi simpati, rasa mental wong sing kesal. Banjur sampeyan nuduhake carane sampeyan, uga, duwe kesulitan padha. Sabanjure sampeyan ngelingake wong sing ora bakal kelakon. Lan, pungkasanipun, sampeyan nyuwun dhumateng piyambakipun sedaya tumindak. Iku misale jek tulisan iki, utawa bagean saka, bisa dipelajari lan dileksanakake sajroning sawetara situasi kanggo ngrusak interaksi potensial kasar. Mesthi wae, kudu sinau, perlu diwulang.
Salah sijine kesalahan ing film kasebut yaiku saka apa sing menehi Tuff kekuatan kanggo nindakake apa kang dilakoni ing cobaan kasebut, sing dilakoni nganti pirang-pirang jam. Film kasebut ngetokake pracaya marang Gusti Allah - sing bener sajrone lumaku - nanging Tuff dhéwé ngutip salah sawijining aktivitas pendiri dheweke wis ngajari dheweke. Ing tembung liya, iku luwih kaya latihan rohani tinimbang, utawa bebarengan karo, iman sing. Iman iku salah siji - sampeyan kudu duwe utawa ora. Nanging laku rohani iku pancen bisa ditindakake. Dadi, maneh, iki minangka kesempatan pengajaran sing ilang.
Nanging, item sing paling penting ora ana sing ngakoni bab-bab sing gagal nylametake bocah-bocah: gerbang keamanan, polisi, lan tim SWAT. Mbok menehake film kasebut Antoinette Tuff, minangka wong sing sensitif, welas asih, lan wani sing nylametake anak. Nanging tegese ora cukup cukup. Pawulangan sing nyenengake mesthi bisa dikepengini - yaiku manawa kapasitas manungsa kanggo non-kekerasan minangka cara sing luwih kuat kanggo ngatasi keamanan tinimbang institusi lan peralatan sing kita gunakake saiki.
Panyeratan kasebut bakal ngluwihi tembak-menembak sekolah utawa, nyatane, apa wae sing ditemoni individu. Tjubo babagan carane donya turu nalika pengungsi metu saka Irak ing 1980s, njaluk bantuan marang perlawanan sipil marang Saddam Hussein. Yen kita wis ngrungokake pamrayoga, bisa nylametake kita kesangsian sing durung ditindakake isih ana ing nagara kasebut. Utawa carane nalika donya turu ing 1972, sajrone pambrontakan non-kekerasan ing Pakistan sing gagal amarga ora ana pangakuan, ora kanggo deleng dukungan saka komunitas internasional? Utawa manawa nalika ora nemokake anané perlawanan non-kekerasan sing ditepungi ing Kosovo ing 1990s, nganti pejuang-angkara bersenjata teka ing panggonane? Daftar terus lan aktif. Kanggo paraphrase Presiden Kennedy, wong-wong sing nglirwakake wektu tanpa kekerasan bakal manggon ing salawas-lawase.
Nanging aja nglakoni. Ayo mikir ana kene kanggo wayahe babagan apa sing bisa kita tindakake, minangka individu utawa liwat institusi, kanggo entuk donya sing ora ana sing bakal dipateni amarga piwulangan nonviolence sing ngubengi kita (kaya apa) dicathet, dimengerteni lan dikembangake. Pamikiran pisanan bakal, mesthine, media. Paling ora kita wartawan, nanging saben wong iku konsumen jurnalisme - lan ing kono ana pengaruh kita. Yen padha nglirwakake non-kekerasan, kita kudu nglirwakake. Individu lan kelompok nggunakake taktik iki kanthi media lan sponsor perusahaan sing kerep menehi pengaruh. Apa maneh, nggoleki pangertèn kekerasan sensasi kanggo ngalami kisah nyata saka wani lan kreativitas manungsa - alias nonviolence - bisa duwe pengaruh sing sehat ing pola pikir kita dhewe, sing bakal nggayuh pola pikirane donya ing saubenge kita.
Nonviolence ana nang endi wae, nanging beneath radar kita. Kita kudu proaktif lan sinau kabeh babagan kita, banjur dadi saluran warta kita dhewe kanggo nyebarake lan napsirake acara-acara kasebut. Sukarelawan sejati Johan Galtung ngandhani babagan "rantai nonviolence" dening wong sing ora nduweni akses langsung marang para pembuat kebijakan (kayadene mayoritas kita) kerep duwe akses ora langsung - manawa kita ngerti utawa ora - liwat tangga sing nyambung, ing baris menyang kursi sing dhuwur banget. Apa kita duwe utawa ora, nanging saben-saben kita nyebabake dheweke utawa budaya lingkungan.
Rong pawulangan liyane mesthi bisa mbangun langsung saka Antoinette Tuff lan cara dheweke disiapake, tanpa mangerteni, kanggo dheweke konfrontasi karo nasibe. Pisanan, entuk dilatih ing praktik non-kekerasan sing bisa mbantu ngatasi kabeh jinis interaksi, sawetara wong angel (mriksa nonviolence training hub). Kapindho, bali karo laku spiritual. Kita ora tau kudu ngadhepi sawijining pembunuh massa (Insyallah), nanging kita kabeh bisa lan bisa nyambut gawe kanthi budaya nggawa pembantaian massa menyang donya kita sing keganggu.
###
Michael Nagler minangka Profesor Emeritus Klasik lan Sastra Komparatif ing UC, Berkeley, ing ngendi dheweke ngedegake Program Studi Perdamaian lan Konflik. Dheweke uga dadi pangadeg Pusat Metta kanggo Nonviolence lan pamenang penghargaan Telusuri Future Nonviolent.
