I. WAR bisa dicepakake

Perbudakan Dipateni

Ing pungkasan abad kaping wolulas, mayoritas wong sing isih urip ing bumi dianakake ing perbudakan utawa serombongan (telung perempat saka populasi bumi, nyatane, miturut Encyclopedia of Human Rights saka Oxford University Press). Ing idea ngilangi soko sing wigati lan langgeng minangka perbudakan iki dianggep ora konyol. Perbudakan tansah ana ing kita lan mesthi. Siji ora bisa ngemudheni manawa sentiments utawa ora nglirwakake dhasar saka sifat manungsa kita, sanajan ora kaya. Agama lan sains lan sajarah lan ekonomi kabeh dianggep mbuktekaken kekekalan perbudakan, bisa ditampa, lan kepenak. Urip perbudakan ing Kitab Suci Kristen mbuktekake ing mripat akeh. Ing Efesus 6: 5 St Paulus ngutus para abdi supaya netepi dhawuhé dhuwit ing bumi nalika padha manut marang Kristus.

Prekara pamrentahan uga ngidini argumentasi yen sawijining negara ora nindakake negara liya: "Sejatine para nonoman bisa mbantah perdagangan budhak minangka ora manusiawi lan ala," ujare anggota Parlemen Inggris ing Mei 23, 1777, "Nanging supaya kita nganggep manawa, yen koloni kita bakal dibudidaya, sing mung bisa ditindakake dening negara-negara Afrika, mesthi luwih apik kanggo nyedhiyakake dhuwit kanggo buruh kasebut ing kapal Inggris, saka tuku saka pedagang Perancis, Walanda utawa Denmark." Ing April 18, 1791, Banastre Tarleton ngumumaké ing Parlemen-lan, ora ana sing mangerténi, sawetara uga pracaya marang-sing "wong-wong Afrika dhéwé ora mbantah perdagangan."

Ing pungkasan abad kaping-19, perbudakan dilarang saklawasé ing ngendi-endi lan kanthi cepet nandhingaké. Ing babagan iki, amarga sawetara aktivis ing Inggris ing 1780s wiwit gerakan advokat kanggo pambubaran, crita uga dicritakake ing Adam Hochschild's Bury the Chains. Iki minangka gerakan sing nyebabake perdagangan budak lan perbudakan sing dadi sabab moral, sebab kanggo dikorbanake kanggo wong tuwa, wong sing ora dikenal beda banget karo awake dhewe. Iku gerakan tekanan masyarakat. Ora nggunakake kekerasan lan ora nganggo voting. Umume wong ora duwe hak milih. Tinimbang iku digunakake minangka sentimen naif lan aktif mbantah saka mandat mestine kita mestine alam. Iku ngganti budaya, sing, mesthi, apa tetep inflates lan nyoba kanggo ngreksa dhewe dening nelpon dhewe "alam manungsa."

Faktor liya sing nyumbang kanggo nyiksa perbudakan, kalebu perlawanan wong-wong sing diperbudak. Nanging perlawanan kuwi ora anyar ing donya. Saliyane ngutuk perbudakan-kalebu dening mantan abdi-lan prasetya ora ngidini pamulangan: sing anyar lan nemtokake.

Gagasan-gagasan kasebut nyebar kanthi cara-cara komunikasi sing saiki dianggep primitif. Ana sawetara bukti yen ing jaman global komunikasi cepet kita bisa nyebar gagasan sing pantes luwih cepet.

Dadi, apa perbudakan ilang? Ya lan ora. Nalika ndarbeni manungsa liya dilarang lan disrepute ing saindenging jagad, wujud pangawulan isih ana ing panggonan-panggonan tartamtu. Ora ana kasta sing diturunake dening wong-wong sing diwedharake kanggo urip, diangkut lan dikembangke lan dilirik dening pemilik dhewe, sing bisa kasebut "perbudakan tradisional". Nanging sayangé, perbudakan utang lan perbudakan seks ndhelik ing maneka negara. Ana kanthong perbudakan saka macem-macem jinis ing Amerika Serikat. Ana pakunjaran ing pakunjaran, kanthi buruh kasebut ora proporsional minangka katurunan mantan batur. Ana liyane Afrika-Amerika konco bar utawa ing pengawasan dening sistem pidana pidana ing Amerika Serikat dina iki saka ana Afrika-Amerika enslaved ing Amerika Serikat ing 1850.

Nanging iki evils modern ora ngetingake sapa wae sing perbudakan, ing sembarang wangun, punika tetep permanen ing donya kita, lan padha ngirim ora. Paling Afrika-Amerika ora ditahan. Paling buruh ing donya ora dianiaya sajroning jinis perbudakan. Ing 1780, yen sampeyan wis ngajokaké babagan perbudakan sing dikecualakake kanggo aturan, skandal sing bakal dileksanakake kanthi rahasia, didhelikake lan disamur ing ngendi iku isih ana ing sembarang wujud, sampeyan bakal dianggep minangka naif lan ora ngerti kaya sing ngusulake lengkap penghapusan perbudakan. Yen sampeyan ngusulake mundur perbudakan kanthi cara utama dina iki, akeh wong bakal nyalahake gagasan minangka mundur lan barbar.

Kabeh wangun perbudakan uga ora bisa rampung, lan ora bakal rampung. Nanging padha bisa. Utawa, ing tangan liyane, perbudakan tradisional bisa bali menyang pamrih populer lan dibalekake menehake ing generasi utawa loro. Delengen kebangkitan kanthi cepet ing panriman nggunakake torture ing awal abad kaping-21 kanggo conto carane praktik sing sawetara masyarakat wis wiwit lunga wis diketokake kanthi nyata. Ing wayahe, Nanging, jelas banget kanggo wong-wong sing perbudakan iku pilihan lan penghapusan kasebut minangka pilihan-sing, ing kenyataan, penghapusan kasebut tansah dadi pilihan, sanajan sing angel.

Perang Sipil apik?

Ing Amerika Serikat, sawetara uga duweni kecenderungan ngragati penghancuran perbudakan minangka modhel kanggo penghapusan perang amarga perang digunakake kanggo mungkasi perbudakan. Nanging kudu digunakake? Bakal kudu digunakake dina iki? Perbudakan rampung tanpa peperangan, liwat kabebasan ganti, ing koloni Britania, Denmark, Prancis, Walanda, lan sabagéyan Amérika Kidul lan Karibia. Model kasebut uga nyambut gawe ing Washington, DC sing duwe omah ing Amerika Serikat, nanging akeh sing milih dadi pemisah. Iku cara sejarah tindak, lan akeh wong kudu mikir banget beda kanggo wis musna digunakake. Nanging biaya mbebasake budak kanthi tuku mau mesthi kurang saka Lor sing digarap ing perang, ora ngétung apa sing dilalekake ing Kidul, ora ngétung maut lan ciloko, mutilasi, trauma, karusakan, lan dekade kepungkur sing bakal teka, nalika perbudakan dawa tetep meh kabeh nyata nanging jenenge. (Waca Biaya Wars Perang US, dening Congressional Research Service, Juni 29, 2010.)

Ing wulan Juni 20, 2013, Atlantik nerbitake sawijining artikel sing disebut "Ora, Lincoln Ora Bisa 'Ngluwihi Babu'." Apa ora? Uga, pemilik duweke ora pengin ngedol. Sing bener bener. Padha ora, ora kabeh. Nanging Atlantik luwih fokus marang argumen liyane, yaiku sing mung larang larang, ngasilake $ 3 milyar (ing dhuwit 1860). Nanging, yen maca kanthi trewaca-gampang kanggo ngilangake-penulis ngakoni yen biaya perang luwih saka kaping pindho. Biaya freeing wong ora bisa ditrapake. Nanging biaya loro-lorone luwih saka nyababaken wong, dadi meh ora diwenehake. Minangka panedhaan wong sing apik panganan kanggo panganan panen, misale jek ana kompartemen lengkap kanggo belanja perang, kompartemen sing adoh saka kritik utawa pitakonan.

Titik ora akeh sing nenek moyang kita bisa nggawe pilihan sing beda (padha ora ono cedhak nglakoni mangkono), nanging sing pilihan sing katon tanpa bening saka sudut pandang kita. Yen sesuk kita bakal tangi lan nemokake kabeh wong sing wani banget ngenani babagan horor penahanan massal, bakal bantuan kanggo nemokake sawah gedhe sing arep mateni saben wernane gedhe? Apa sing kudu dilakoni kanthi ngilangi pakunjaran? Lan apa Perang Sipil kudu nglakoni perbudakan? Yen sacara radikal nalisir bab-bab sing nyata, pemilik pamilik AS wis milih mungkasi perbudakan tanpa perang, ora angel mbayangno yen minangka keputusan sing ala.

Ayo kula nyoba kanggo tenan, tenan nandheske titik iki: apa aku describing DID ora kelakon lan ora arep kelakon, ora ono jarak cedhak kedadeyan; nanging kedadeyan iku mesthi wis apik. Sing duwe pemilik lan politisi radikal ngganti pikiran lan milih kanggo mungkasi perbudakan tanpa perang, bakal padha ngilangi karo kurang gerah, lan mbokmenawa bisa rampung luwih lengkap. Ing kasus apa wae, kanggo mbayangno perbudakan tanpa perang, kita kudu nyawang sejarah sing nyata saka maneka negara liya. Lan kanggo mbayangno owah-owahan gedhene sing digawe ing masyarakat kita saiki (apa sing ditahan prisons, nggawe tata surya, nulis ulang Konstitusi, nyediakake tetanèn sing lestari, ngrampungake pemilihan umum, ngembangake sarana media demokratis, utawa liya-sampeyan ora kaya apa gagasan iki , nanging aku manawa sampeyan bisa mikir babagan owah-owahan gedhene sing bakal dikarepake), aku ora cenderung nyakup minangka Langkah 1 "Golek papan gedhe kanggo nggawe anak-anak kita bisa mateni kanthi jumlah gedhe." Tinimbang, kita lunga tengen karo sing kanggo Langkah 2 "Apa apa sing perlu dilakoni." Lan supaya kita kudu.

Wonten wujud Essence Essence

Kanggo paham filsuf kang nuduhake pandangan Jean Paul Sartre ing donya ora perlu nduduhake penghapusan perbudakan maya supaya bisa yakin yen perbudakan opsional. We are human beings, lan kanggo Sartre sing artine kita gratis. Malah nalika diperbudak, kita bebas. Kita bisa milih ora bisa ngomong, ora mangan, ora ngombe, ora duwe jinis. Nalika aku nulis iki, akeh wong tahanan sing nandhang serangan keluwen ing California lan ing Teluk Guantanamo lan ing Palestina (lan padha sesambungan karo siji liyane). Kabeh iku opsional, tansah wis, mesthi bakal. Yen kita bisa milih ora mangan, mesthi kita bisa milih supaya ora ngupayakake usaha sing akeh, sing mbutuhake kolaborasi akeh wong, kanggo mbangun utawa njaga institusi perbudakan. Saka sudut pandang iki, mung bisa ditemokake yen kita bisa milih supaya ora ngremenake wong. Kita bisa milih katresnan universal utawa cannibalism utawa apa wae sing kita pas. Para wong tuwa marang anak-anake, "Sampeyan bisa dadi apa wae sing sampeyan pilih," lan padha uga kudu bener saka koleksi anak-anak kabeh.

Aku mikir sudut pandang ing ndhuwur, naif amarga bisa dienggo, tegese bener. Ora ateges acara sing bakal ditemokake ing mangsa saiki ora bisa ditemtokake kanthi cara fisik. Iku tegese, saka perspektif manungsa sing ora mahu, ana pilihan. Iki ora ateges sampeyan bisa milih duwe kabisan fisik utawa bakat sing ora duwe. Sampeyan ora ateges sampeyan bisa milih carane liyane tumindak donya. Sampeyan ora bisa milih duwe dhuwit milyar utawa menang medali emas utawa dipilih minangka presiden. Nanging sampeyan bisa milih dadi jenis wong sing ora duwe dhuwit milyar nalika wong luwe, utawa jenis wong sing bakal nindakake mung lan fokus ing ndhuweni rong milyar dolar. Sampeyan bisa milih prilaku dhewe. Sampeyan bisa menehi medali emas utawa entuk sugih utawa entuk milih usaha sing paling apik utawa gaweyan sing setengah ati utawa ora ana usaha. Sampeyan bisa dadi jenis wong sing netepi aturan ilegal utawa laku jina, utawa jenis wong sing nulak. Sampeyan bisa dadi jenis wong sing ngidinake utawa nyengkuyung kaya perbudakan utawa jenis wong sing berjuang kanggo ngilangi, sanajan akeh wong ndhukung. Lan amarga saben wong bisa milih kanggo ngilangi, aku bakal ngomong, kita bisa milih milih ngilangi.

Ana pirang-pirang cara sing bisa disagree karo wong iki. Mbok menawa, padha bisa menehi saran, sapérangan pasukan sing kuat ngalangi kita kabèh kanthi milih apa sing bisa kita pilih minangka individu sajrone kajelasan sing tenang. Pasukan kasebut mung bisa dadi irasionalitas sosial utawa pangaruh sing bisa ditindakake para penjara sing kuat. Utawa bisa dadi tekanan persaingan ekonomi utawa kapadhetan populasi utawa kekurangan sumber daya. Utawa mbok menawa sawetara babagan populasi kita lara utawa rusak kanthi cara sing bisa nyebabake supaya bisa nggawe perbudakan. Individu iki bisa nemtokake institusi perbudakan ing sisa-sisa donya. Mbokmenawa bagean perbudakan-cenderung nyakup kabeh lanang, lan wanita ora bisa ngalahake drive masculine marang perbudakan. Mungkin korupsi kekuasaan, digabungake karo pilihan dhewe sing cenderung ngupaya kekuwatan ndadekake kawicaksanan publik sing ora bisa dihindari. Mungkin pangaruh para profiteers lan skill propagandists menehi kita ora kuwat nolak. Utawa mbok menawa sebagean gedhe saka globe bisa diatur kanggo mungkasi perbudakan, nanging sawetara masyarakat liyane bakal tansah nggawa perbudakan maneh kaya penyakit nular, lan pungkasan iku bebarengan ing ngendi wae mesthine ora layak. Mungkin kapitalisme mesthi mrodhuksi perbudakan, lan kapitalisme dhewe ora bisa dihindari. Mungkin destructiveness manungsa sing dituju ing lingkungan alam mbutuhake perbudakan. Mungkin rasisme utawa nasionalisme utawa agama utawa xenophobia utawa patriotisme utawa kajatiban utawa rasa wedi utawa rakus utawa kekurangan empati umum ora bisa dihindari lan njamin perbudakan ora sepira suwe anggone kita nyoba mikir lan tumindak kanthi cara kasebut.

Lemak kasebut ora bisa diendheg nalika ditandhingake menyang institusi sing wis diilangi banget, kayata perbudakan. Aku bakal ngandhani wong-wong mau ing ngisor iki, bab gegayutan karo institusi perang. Kapentingan teori-Kapadhetan populasi, kekuwatan sumber, lan liya-liyane-luwih misuwur antarane akademisi sing nyawang bangsa non-Kulon minangka sumber utama kanggo nggawé perang. Teori liyané, kayata pengaruh Presiden Dwight Eisenhower nyatakake kompleks industri militèr, luwih populer ing kalangan aktivis perdamaian ing Amerika Serikat. Nanging ora aneh, kanggo ngrungokake panyengkuyung perang AS, mesthine kudu nglawan sumber daya lan "gaya urip" minangka sabdhoning kanggo peperangan sing wis ditampilake ing televisi minangka motivasi sing beda. Aku bakal ngarep-arep kanggo mbuktèkaké yèn klaim-klaim kanggo ora bisa ditindakake perbudakan utawa perang ora nduweni hakikat, institusi apa wae sing dileksanakake. Perjuwangan kasebut bakal dibantu yen kita kudu nimbang apa wae institusi sing bisa ditinggalake.

Feuds lan Duels

Ora ana wong ing Amerika Serikat ngusulake supaya bisa mbantah perkoro getih, ngalahake pembantaian anggota saka siji kulawarga dening anggota saka kulawarga sing beda. Upacara pemujaan kuwi minangka laku umum lan ditampa ing Eropah lan isih akeh banget ing saindhenging donya. Hatfields lan McCoys sing ora terkenal wis ora nggambarake getih siji liyane sajrone sak abad. Ing 2003, rong kulawarga AS kasebut pungkasane nandatangani gencatan senjata. Perseteruan darah di Amerika Serikat wis suwe ditindakake kanthi tundhuk lan ditolak dening masyarakat sing pracaya bisa nindakake luwih apik lan wis luwih apik.

Sapa wae, salah sijine McCoys sing melu tandhingake gencatan senjata digawe kurang komentar becik, nalika Amerika Serikat perang ing Irak. Miturut Orlando Sentinel, "Reo Hatfield saka Waynesboro, Va., Teka kanthi gagasan minangka proklamasi perdamaian. Pesen sing luwih wiyar kasebut dikirim menyang donya, ujare, yaiku yen keamanan nasional wis beres, Amerika ngetokake sekedhik lan tetep bersatu. "Miturut CBS News," Reo ngandika sawise September 11, dheweke pengin nggawe pernyataan resmi perdamaian antarane loro kulawargane kanggo nunjukake manawa perseteruan keluarga sing paling jero bisa diterusake, supaya bangsa bisa nylametake kebebasan. "Bangsa. Ora donya. "Nglindhungi kebebasan" ing sasi Juni 2003 minangka kode kanggo "perang perang," sanajan uga perang, kaya dene perang, ngurangi kabebasan kita.
Apa kita nganakake ulang perkumpulan getih kulawarga minangka perkumpulan getih nasional? Apa kita wis mandheg nyababaken tanggané para pepadhan babi-babi sing dicolong utawa grievances sing diwenehake amarga pasukan misterius sing ngarah kita mateni wis diarahake kanggo mateni wong-wong manca liwat perang? Apa Kentucky arep perang karo West Virginia, lan Indiana karo Illinois, yen ora bisa perang karo Afghanistan wae? Apa Eropah akhire damel tentrem karo mung amarga dheweke terus ngrewangi panggonan serangan Amerika Serikat kaya Afghanistan, Irak, lan Libya? Apa ora Presiden George W. Bush mbenerake perang ing Irak ing sawetara bagean kanthi ngaku yen presiden Irak wis nyoba mateni bapakne Bush? Ora Amerika Serikat nambani Cuba minangka sanadyan Perang Dingin ora bisa rampung amarga akeh inertia? Sawise dheweke mateni warga AS sing jenenge Anwar al-Awlaki, ora Presiden Barack Obama ngirim rudal liyane rong minggu mengko sing mateni putra saka Awlaki kang umuré 16, sing ora ana tuduhan salah sing dilakoni? Yen pancen aneh, senajan bakal dadi - sing luwih enom Awlaki ditargetake tanpa wis diidentifikasi, utawa yen dheweke lan wong enom liyane karo dheweke dipateni liwat sembrono murni, ora mirip karo perkoro getih isih terus?

Mesthine, nanging ora ana sing meh padha. Perseteruan darah, kayane, wis ilang saka budaya AS lan akeh budaya liya ing saindenging jagad. Tendangan darah, ing siji titik, dianggep normal, alami, nggumunake, lan permanen. Padha ditindakake dening tradhisi lan kinurmatan, dening kulawarga lan moralitas. Nanging, ing Amerika Serikat lan akeh panggonan liyane, dheweke ora ana. Kekuwatane tetep. Perkumpulan darah muncul kembali dalam bentuk yang lebih ringan, tanpa darah, kadang-kadang dengan pengacara diganti untuk shotguns. Undhakan-undhangan saka perkelahian getih ngepelakake diri karo praktik-praktik sing saiki, kayata perang, utawa kekerasan gerak, utawa pidana pidana lan sentencings. Nanging, perkelahian getih ora ana sing pancen penting kanggo perang sing ana, ora nyebabake peperangan, peperangan ora ngetutake logika. Perseteruan darah belum berubah menjadi perang atau apa-apa. Padha wis dibusak. Perang sadurunge lan sawise ngilangi perkelahian getih, lan luwih mirip karo perkawinan getih sadurunge ngilangi. Pamrentah sing nglawan perang wis njabut larangan kanggo kekerasan, nanging larangan kasebut mung diganti ing ngendi wong wis nampa panguwasa, ing ngendi wong wis setuju yen perseteruan getih kudu ditinggalake. Ana bagean ing donya sing ora ditampa dening wong.

Dueling

Kawentar dueling misale jek kurang cenderung tinimbang bali menyang perbudakan utawa perkoro getih. Duels iku umum banget ing Eropah lan Amerika Serikat. Militèr, kalebu Angkatan Laut AS, dipigunakaké kanggo ngilangaké perwira luwih kanggo narik dhiri tinimbang nyerang karo musuh manca. Dueling dicekal, di-stigmatisasi, dipoyoki, lan ditolak nalika abad kaping X minangka laku barbar. Wong-wong padha mutusake supaya bisa ditinggalake, lan iku.

Ora ana sing ngusulake kanggo ngilangi dueling agresif utawa ora adil nalika tetep nandhang pertahanan utawa kemanungsan. Padha bisa uga ngandika babagan perkoro getih lan perbudakan. Praktik kasebut ditolak kanthi sakabèhan, ora dimodifikasi utawa adol. Kita ora duwe Konvensi Geneva kanggo ngatur perbudakan sing bener utawa feuds getih civilized. Perbudakan ora dikelola minangka praktik sing bisa ditampa kanggo sawetara wong. Perseteruan darah tidak ditoleransi kanggo keluarga khusus sing perlu disiapake kanggo ngalahake kulawarga ora adil utawa jahat sing ora bisa diduga. Dueling ora tetep legal lan ditrima kanggo personel tartamtu. Perserikatan Bangsa-Bangsa ora ngijini duels cara ngidini peperangan. Dueling, ing negara-negara sing sakdurungé melu, dipahami dadi cara sing rusak, mundur, primitif, lan ora nggatèkaké kanggo saben individu bisa nyoba kanggo ngrampungake perselisihan kasebut. Apa wae sing ngalang-alangi wong bisa nyerang sampeyan meh mesthi luwih cerah - kaya sing kita deleng saiki - saka tuduhan dadi bodho lan ganas kaya dene. Mulane dueling ora ono gunane kanggo nglindhungi reputasi siji saka ngina.

Duel saksine isih ana? Mbokmenawa, nanging uga kanthi mateni rudo pekso, rudo pekso, lan nyolong. Ora ana wong sing ngusulake legalitas, lan ora ana sing ngusulake supaya bisa narik duel. Kita umume nyoba kanggo ngajari anak-anak kita kanggo ngatasi sengketa karo tembung, ora tinulis utawa senjata. Nalika kita ora bisa nggarap, kita njaluk kanca utawa pengawas utawa polisi utawa pengadilan utawa panguwasa liyane kanggo arbitrase utawa ngetrapake keputusan. Kita ora ngilangi perselisihan antarane individu, nanging kita wis sinau yen kita kabeh luwih apik ngatasi wong nonviolently. Ing sawetara tingkat, paling kita mangerteni manawa wong sing uga wis menang ing tandhing nanging sing kalah ing putusan pengadilan isih luwih apik. Wong sing ora kudu manggon ing donya minangka kasar, ora kudu nandhang "kamenangan", ora kudu nate nandhang kasangsaran marang wong-wong kang disayangi dening mungsuh, ora kudu ngupaya kepuasan utawa "panutupan" kanthi sia-sia sing sensitif ditindakake, kudu ora wedi karo sapa waé sing tresna marang tilar donyan utawa tatu ing duel, lan ora kudu nyiapake duel sabanjuré.
Duels Internasional:
Spanyol, Afghanistan, Irak

Apa yen perang minangka cara sing ora becik kanggo ngrampungake perselisihan internasional minangka dueling kanggo ngatasi perselisihan antarpribadi? Persamaan luwih mbebayani tinimbang kita kepengin mbayangno. Duels ana kontes antarane pasang wong sing wis mutusake yen ora setuju ora bisa diatasi kanthi ngandika. Temtu kita luwih ngerti. Padha bisa ngatasi masalah kanthi ngandika, nanging ora milih. Ora ana wong sing bisa mbatalake tandhing amarga wong sing padha ora gelem ngrungokake. Sapa sing milih kanggo nglawan tandhing mau pengin gelut tandhing, lan awake dhewe-mulane-mokal kanggo wong liya guneman.

Wars iku kontes antarane bangsa (sanajan diterangake minangka perang nglawan kaya "teror") - bangsa ora bisa ngrampungake ora setuju karo ngandika. Kita kudu ngerti luwih apik. Bangsa-bangsa bisa ngatasi perselisihan kasebut kanthi ngandika, nanging ora milih. Ora ana bangsa sing kudu melu perang amarga negara liya ora duwe dhasar. Saben bangsa sing milih perang kudu perang, lan dadi mungsuh-muga-muga bangsa liya bisa ngobrol. Iki pola sing kita tingali ing akeh peperangan ing Amerika Serikat.

Sisi apik (tentara kita dhewe, mesthi) nalika perang, kita kepengin percaya, wis dipeksa amarga pihak liya mung ngerti kekerasan. Sampeyan mung ora bisa ngomong karo Iran, contone. Iku bakal becik yen sampeyan bisa, nanging iki donya nyata, lan ing donya nyata negara-negara tartamtu sing dikelola dening monster mitos ora bisa nggawe pikiraken nyoto!
Ayo digeguyu demi argumentasi yen pemerintah nggawe perang amarga pihak liyane ora bakal duwe daya lan ngomong karo wong-wong mau. Akeh kita ora percaya yen iki bener. Kita nyritakake panerake perang sing didhasarake karo kepinginan ora adil lan kesusu, justifikasi perang minangka bungkus goroh. Aku bener nulis buku sing disebut War Is A Lie ngurusi jenis-jenis goroh sing paling umum babagan peperangan. Nanging, amarga comparison karo dueling, ayo ningali kasus kanggo perang minangka pilihan pungkasan nalika ngomong gagal, lan ndeleng carane dadi munggah. Lan ayo ningali kasus sing nglibatake Amerika Serikat, amarga sing paling akrab karo kita akeh lan rada akrab karo akeh, lan minangka Amerika Serikat (sing bakal dakkandhakake ing ngisor iki) yaiku pembuat perang ing donya sing utama.

Spanyol

Téori sing perang minangka pilihan pungkasan sing dipigunakaké marang wong sing ora bisa dilalèkaké karo ora tetep apik. Conto Perang Spanyol-Amerika (1898), contone, ora cukup pas. Spanyol kepengin ngirimake pengadilan marang arbiter netral, sawisé Amerika Serikat nyalahake Spanyol ngetokake kapal sing disebut USS Maine, nanging Amerika Serikat meksa perang nalika ora ana bukti kanggo ndhukung tuduhan marang Spanyol , accusations sing dadi sabdhoning perang. Kanggo ngerteni teori perang, kita kudu nyedhiyakake Spanyol ing peran aktor rasional lan Amerika Serikat ing peran gila. Sing ora bisa bener.

Akeh: ora bisa bener. Amerika Serikat ora dikelola dening lan ora dienggoni dening lunatics. Kadhangkala bisa dadi angel kanggo ndeleng manawa lunat bisa nindakake luwih elek tinimbang para pejabat sing dipilih, nanging kasunyatan tetep manawa Spanyol ora ngurus monster subhuman, mung karo Amerika. Lan Amerika Serikat ora ngurus monster subhuman, mung karo wong Spanyol. Pranyata bisa diselehake ing sacedhake meja, lan siji pihak malah gawe proposal kasebut. Kasunyatane yen Amerika Serikat pengin perang, lan ora ana apa-apa sing bisa ngomong Spanyol kanggo nyegah. Amerika Serikat milih perang, kaya dueler milih duel.

Afghanistan

Conto kayata ing wiwitan saka sajarah sing luwih anyar, ora mung saka pirang-pirang abad. Amerika Serikat, telung taun sadurunge September 11, 2001, wis takon marang Taliban kanggo nguripake Osama bin Laden. Taliban wis njaluk bukti patenane kesalahane lan prasetya kanggo nyoba dheweke ing negara kapindho netral tanpa hukuman mati. Iki terus menyang Oktober, 2001. (Waca, contone "Bush Ditolak Tawaran Taliban Tangan Bin Laden Over" ing Guardian, Oktober 14, 2001.) Panjaluke Taliban ora katon ora sopan utawa ora seneng. Padha katon kaya panjaluk saka wong sing bisa diterusake rembugan. Taliban uga ngelingake Amerika Serikat yen bin Laden merencanakan serangan ing tanah AS (iki miturut BBC). Mantan Sekretaris Luar Pakistan Niaz Naik ngendika marang BBC sing pejabat senior AS marang dheweke ing puncak Summit sing disponsori PBB ing Berlin ing Juli 2001 sing Amerika Serikat bakal njupuk tindakan marang Taliban ing pertengahan Oktober. Dheweke kandha yen mesthine bin Laden bakal ngganti rencana kasebut. Nalika Amerika Serikat nyerang Afghanistan ing Oktober 7, 2001, Taliban nyuwun maneh negosiasi nyerahake bin Laden menyang negara katelu kanggo dicoba. Amerika Serikat nolak tawaran kasebut lan nglanjutake perang ing Afganistan nganti pirang-pirang taun, ora ngalang-alangi nalika bin Laden diyakini wis ninggalake negara kasebut, lan ora ngalang-alangi sawise ngumumake pati bin Laden. (Deleng Journal Foreign Policy, September 20, 2010.) Mbok menawa ana alasan liya kanggo njaga perang mau sajrone belasan taun, nanging kanthi jelas alesan kanggo diwiwiti iku ora mung cara liya kanggo ngrampungake sengketa kasebut. Cetha Amerika Serikat pengin perang.

Kenapa wong pengin perang? Nalika aku argue ing War Is A Lie, Amerika Serikat ora nggoleki dendam kanggo ngancurake Spanyol ing Maine minangka entuk peluang kanggo bisa nelukake wilayah. Nglebokaké Afganistan ora akèh utawa ora ana apa-apa karo bin Laden utawa sawijining pamaréntah sing mbantu bin Laden. Nanging, motivasi AS ana hubungane karo pipa bahan bakar fosil, posisi senjata, postur politik, postur geo-politik, maneuvering marang invasi Irak (Tony Blair marang Bush Afghanistan kudu teka pisanan), tutup patriotik kanggo njupuk kekuwatan lan kebijakan sing ora populer ing omah, lan profiteering saka perang lan spoils samesthine. Amerika Serikat kepengin perang.

Amerika Serikat kurang saka 5 persen populasi donya nanging migunakake siji-katelu saka kertas donya, seprapat lenga ing donya, persentase 23 saka batubara, 27 persen saka aluminium, lan 19 persen saka tembaga. (Waca Scientific American, September 14, 2012.) Negara urusan ora bisa tanpa wates terus liwat diplomasi. "Tangan sing didhelikake saka pasar ora bisa digarap tanpa tinulis sing didhelikake. McDonald's ora bisa berkembang tanpa McDonnell Douglas, desainer Angkatan Udara AS F-15. Lan tinulis sing didhelikake mbenerake donya kanggo teknologi Silicon Valley kanggo ngembangake diarani Angkatan Bersenjata AS, Angkatan Udara, Angkatan Laut, lan Korps Marinir, "ujare penggemar tangan sing tersembunyi lan pawarta New York Times Thomas Friedman. Nanging sarak ora ana argumentasi kanggo irasionalitas utawa kabeneran wong liya. Iku mung pengaji. Kita kabeh katon bocah cilik lan malah wong tuwa sing sinau dadi kurang rakus. Ana uga dalan tumuju energi sing terus-menerus lan ekonomi lokal sing mimpin adoh saka perang keserikahan tanpa nggawa kasangsaran utawa pondhokan. Sebagian kalkulasi konversi gedhe-gedhe kanggo energi ijo ora nyatakake transfer sumber daya gedhe saka militer. Kita bakal ngrembug babagan apa perang pungkasan sing bisa dadi. Titik ing kene yaiku perang ora pantes dianggep luwih pinunjul tinimbang dueling.

Apa perang ora bisa ditindakake saka sudut pandang Afghans, sing nemokake Amerika Serikat sing ora seneng karo negosiasi? Mesthi ora. Sanajan resistensi kekerasan gagal ngrampungake perang sajrone dasawarsa, kemungkinan perlawanan non-kekerasan mesthi luwih sukses. Kita bisa entuk manfaat, kayadene ing abad kepungkur ora bisa, saka sejarah perlawanan non-kekerasan ing Spring Arab, Eropah Timur, Afrika Kidul, India, Amerika Tengah, ing upaya sukses dening Filipinos lan Puerto Ricans kanggo nutup militer AS basa, etc

Muga-muga swara iki kaya aku mung menehi saran sing ora dikepengini kanggo wong Afghans nalika pamrentahanku bombong, aku kudu nerangake yen pawulangan sing padha bisa uga diterapake ing negara kita uga. Masyarakat AS ndhukung utawa ngidinake pamrentahan (liwat macem-macem departemen-nyuwun marang Perang Rencana Perang utawa Proyek Keutamaan Nasional) luwih saka $ 1 triliun saben taun kanggo preparasi perang sabenere amarga wedi (fantastis sanajan bisa) invasi Amerika Serikat kanthi daya manca. Yen kedadeyan kasebut, daya manca sing bakal ditindakake mesthine bakal mati dening senjata AS. Nanging, kita kudu mbubrangi senjata kasebut, kita ora bakal nglawan pamikiran sing populer - bakal ditinggalake tanpa defensif. Kita bakal bisa nolak kerjasama kita karo pendhudhukan. Kita bisa nganakake rekrut reksa saka bangsa nyerang lan perisai manungsa saka sak ndonya. Kita bisa ngupayakake kaadilan liwat pendapat umum, pengadilan, lan sanksi sing dituduhake marang individu sing tanggung jawab.

Ing kasunyatan, Amerika Serikat lan NATO nyerang wong liya. Perang lan pendhudhukan Afghanistan, yen kita mundur saka iku mung sethithik, katon minangka barbar minangka duel. Ngeculake opo pemerintah (ing kondisi tartamtu) kanggo nggolek pidana sing dituduh, kanthi mbuwang liwat bom dekade lan nyebabake wong-wong bangsa kasebut (paling ora tau krungu serangan saka September 11, 2001, kurang didukung, lan akeh sing sengit marang Taliban) ora katon minangka aksi sing luwih akrobat tinimbang nyekel pepadhamu amarga pamane culika nyolong babi mbah kakungmu. Malah perang nglampahi akeh wong tinimbang perkoro getih. Rolas taun sabanjuré, pamaréntah AS, nalika nulis iki, wis nyoba negosiasi karo Taliban-sawijining proses cacat amarga rakyat Afghanistan ora diwakili déning salah sawijiné partai ing negosiasi, nanging prosès sing bisa luwih apik panggonan 12 taun sadurungé. Yen sampeyan bisa ngomong karo wong-wong mau saiki, kenapa kowe ora bisa ngomong karo wong-wong mau, sadurunge massa-duelan sing rumit? Yen perang ing Suriah bisa nyingkiri, apa ora bisa perang ing Afganistan?
Iraq

Banjur ana kasus Irak ing Maret 2003. Perserikatan Bangsa-Bangsa nolak kanggo menehi wewenang kanggo nyerang Irak, kaya-kaya wis ditolak 2 taun sadurunge Afghanistan. Irak ora ngancam Amerika Serikat. Amerika Serikat ndhuweni lan nyiapake kanggo nggunakake marang Irak kabeh jinis senjata internasional sing dikutuk: putih phosphorous, anyar napalm, bom cluster, uranium kurang. Rencana AS kanggo nyerang infrastruktur lan wilayah sing padhet pedunung karo geter kaya sing, nalisir kabeh pengalaman sing kepungkur, wong-wong bakal "kejutan lan kasengsem" -pengaruh liya-liyane bakal diterat-dadi penyerahan. Lan sabdhoning ngasilake iki yaiku kepemilikan Irak saka kimia, biologi, lan nuklir.

Sayange kanggo rencana kasebut, proses pemriksaan internasional nyingkirake senjata ing Irak taun sadurunge lan mbuktekake ora. Pemeriksaan padha dilaporake, maneh ngonfirmasi yen ora lengkap senjata kasebut, nalika Amerika Serikat ngumumake yen perang bakal diwiwiti lan para inspektur kudu ninggalake. Perang iki perlu, pamaréntah AS nyatakaké, kanggo ngrusak pamaréntahan Irak-kanggo mbusak Saddam Hussein saka kekuwatan. Nanging, miturut transkrip rapat ing Februari 2003 antarane Presiden George W. Bush lan Perdana Menteri Spanyol, Bush ngandika yen Hussein wis milih ninggalake Irak, lan menyang pembuangan, yen bisa njaga $ 1 milyar. (Waca El Pais, September 26, 2007, utawa Posting Washington dina sabanjuré.) The Washington Post nyathet: "Senajan posisi umum Bush ing wektu patemon yaiku yen lawang tetep mbukak kanggo solusi diplomatis, atusan ewu pasukan AS wis dikirim menyang perbatasan Irak, lan Gedung Putih wis ngandhakake ora sabar. 'Wektu cendhak,' ngandika ing konferensi warta karo [Perdana Menteri Spanyol Jose Maria] Aznar dina sing padha. "

Mbok menawa diktator sing diijini nylametake milyar AS $ 1 ora dadi asil becik. Nanging tawaran iki ora dicethakaké marang publik AS. Kita diandharake yen diplomasi ora mungkin. Negosiasi ora mungkin, kita diwenehi. (Mangkono, ora ana kesempatan kanggo nggawe tawaran counter saka setengah milyar dolar, contone.) Inspeksi wis ora bisa digunakake, padha ngandika. Senjata kasebut ana lan bisa digunakake ing sembarang wektu marang kita, padha ngandika. Perang, kanthi rasa sumelang, tragis, kanthi sedhih banget, minangka papan pungkasan, padha matur marang kita. Presiden Bush lan Perdhana Mentri Britania, Tony Blair, ngandika ing Gedung Putih ing Januari 31, 2003, ngakoni yen perang bakal ditindakake yen kabeh bisa, sawise rapat pribadi ing ngendi Bush wis ngusulake pesawat pengungsian U2 karo pesawat tempur ing Irak, dicithak ing werna-werna UN, lan ngarepake Irak bakal numpes wong-wong mau, amarga mesthine ana alasan kanggo miwiti perang. (Waca World Lawless dening Phillipe Sands, lan ndeleng jangkoan media ekstensif diklumpukake ing WarIsACrime.org/WhiteHouseMemo.)

Luwih saka kalah per bilyun dolar, wong-wong Irak ilang kira-kira yuta yuta jiwa, nyatakake 1.4 yuta wong gawe pengungsi, infrastruktur bangsa lan sistem pendidikan lan kesehatan numpes, kebebasan sipil ilang sing isih ana ing sangisoré aturan kasar Saddam Hussein, karusakan lingkungan meh ora mbayangno, epidemi penyakit lan cacat lair minangka horrific minangka donya wis dikenal. Bangsa Irak dirusak. Biaya kanggo Irak utawa Amerika Serikat ing dollar luwih saka siji milyar (Amerika Serikat mbayar luwih saka $ 4.5 milyar, ora ngetung triliun dolar ing biaya bahan bakar tambah, pembayaran bunga masa depan, perawatan para veteran, lan kesempatan sing ilang). (Waca DavidSwanson.org/Iraq.) Ora ana sing bisa ditindakake amarga Irak ora bisa dilalekke.

Pamrentah AS, ing tingkat paling dhuwur, ora dimotivasi dening senjata fiksi ing kabeh. Lan ora bener panggonan pamrentah AS arep kanggo Irak manawa diktator dheweke lolos. Pamrentah AS kudu bisa nyengkuyung dhukungan kanggo diktator ing negara liya sadurunge ngganggu Irak kanthi cara anyar. Opsi kasebut ana ing pungkasaning sanksi ekonomi lan pamboman lan wiwit nggawe reparasi. Nanging yen Amerika Serikat 'motivasi nyatakake wis nyata, kita bisa nyimpulake yen ngomong iku pilihan sing kudu dipilih. Negosiasi mundur saka Irak saka Kuwait wis dadi pilihan nalika Perang Teluk Pisanan. Milih ora ndhukung lan menehi kekuwatan marang Hussein wis dadi pilihan sadurungé. Ana tansah alternatif kanggo nggawe kekerasan. Iki bener sanajan saka sudut pandang Irak. Resistance to oppression bisa nonviolent or violent.

Nemtokake perang apa wae sing disenengi, lan manawa menawa para agresor kepengin nyatakake hawa nafsu sacara terang-terangan, dheweke bisa mlebu negosiasi tinimbang dadi peperangan. Nanging, dheweke kepengin perang perang amarga marga, utawa perang amarga alasan sing ora bisa ditindakake kanthi ora ana pihak liya sing bakal setuju.

Perang Opsional

Sakwéné Perang Dingin, Uni Sovyèt bener-bener ditembak lan, nyatané, numpes pesawat U2, tumindak banget sing ditemtokaké déning Presiden Bush ing Perang Salib ing Irak, nanging Amerika Serikat lan Uni Soviet ngobrol bab kasebut tinimbang arep perang. Pilihan kasebut tansah ana-sanajan ancaman pambusakan bareng ora ana. Iku ana karo Teluk Babi lan Krisis Misil Kuba. Nalika pamrentah ing pamrentahane Presiden John F. Kennedy nyoba njeblug dheweke dadi perang, dheweke milih kanggo mlayu para pejabat luhur lan terus ngobrol karo Uni Soviet, ing ngendi dhèwèké uga perang lan ditentang déning Ketua Nikita Khrushchev. (Baca James Douglass 'JFK lan Unspeakable.) Ing taun-taun pungkasan, proposal kanggo nyerang Iran utawa Suriah wis ditolak bola-bali. Serangan kasebut bisa teka, nanging iku opsional.

Ing Maret 2011, Uni Afrika duwe rencana kanggo perdamaian ing Libya nanging dicegah dening NATO, liwat penciptaan zona "ora mabur" lan inisiasi bom, kanggo lelungan menyang Libya kanggo ngrembugake. Ing April, Uni Afrika bisa ngrembug rencana kasebut karo Presiden Libya Muammar al-Gaddafi, lan dheweke menehi persetujuan. NATO, sing wis nampa wewenang PBB kanggo nglindhungi warga Libya sing dianggep bebaya, nanging ora ana wewenang kanggo terus ngebom negara kasebut utawa ngrusak pamaréntahan, terus ngebom negara kasebut lan ngrusak pamaréntahan. Siji bisa pracaya iku apa sing apik. "We teka. Kita weruh. Dheweke seda! "Ujare Sekretaris Negara Amerika Serikat, Hillary Clinton, sing ngguyu kanthi bungah sawise mati Gaddafi. (Nonton video ing WarIsACrime.org/Hillary.) Kajaba iku, duelists dipercaya njupuk wong liyane ana bab apik kanggo nindakake. Titik kene iku ora mung pilihan sing kasedhiya. Kaya dueling, perang bisa diganti karo dialog lan arbitrase. Aggressor bisa uga ora tansah metu saka diplomasi apa wong njero ing konco nggawe perang meneng-menengan lan isin, nanging bakal sing kaya mengkono ala?

Iki bener karo perang AS sing bisa diancam ing Iran. Usaha pemerintah Iran ing negosiasi wis ditolak dening Amerika Serikat kanggo dekade kepungkur. Ing 2003, Iran ngajokaken negosiasi karo kabeh sing ana ing meja, lan Amerika Serikat nolak tawaran kasebut. Iran wis sarujuk kanggo watesan luwih saka program nuklir saka dibutuhake dening hukum. Iran wis nyengkuyung kanggo tuntutan US, bola-bali sarujuk kanggo ngirim bahan bakar nuklir metu saka negara kasebut. Ing 2010, Turki lan Brasil tindak menyang akeh masalah kanggo njaluk Iran kanggo setuju karo apa sing dikepengini dening pemerintah AS, sing ngasilake mung ing pamarentah AS ngumumne murka marang Turki lan Brasil.

Yen apa sing dikarepake Amerika Serikat kanggo ndomineni Iran lan ngeksploitasi sumber daya, Iran ora bisa dikira kompromi dening nampa dominasi parsial. Tujuane ora bisa digayuh dening diplomasi utawa perang. Yen apa sing dikarepake Amerika Serikat pancen kanggo bangsa liya kanggo nglirwaake energi nuklir, bisa nemokake sing angel kanggo nemtokake kebijakan kasebut, nganggo utawa tanpa nggunakake perang. Cara sing paling apik kanggo sukses ora bakal perang utawa negosiasi, nanging umpamane lan pitulungan. Amerika Serikat bisa miwiti mbongkar senjata nuklir lan pembangkit listrik. Sampeyan bisa nandur modal ing energi ijo. Sumberdaya keuangan sing kasedhiya kanggo energi ijo, utawa apa wae, yen mesin perang dibobol iku meh ora bisa ditemokake. Amerika Serikat bisa menehi pitulungan energi energik menyang jagad kanggo bagian cilik saka apa sing mbuwang kanggo menehi dominasi militer-ora kanggo ngresiki sanksi sing nyegah Iran saka entuk bagean kanggo kincir angin.

Wars Menentang Individu

Mriksani perang nglawan individu lan kelompok cilik saka teroris sing diduga uga ngidhentifikasi yen wis dadi pilihan, senadyan ditolak. Ing kasunyatan, iku angel kanggo nemokake kasus sing nyababake patine wis dadi pilihan pungkasan. Ing Mei Mei Presiden 2013 Obama mènèhi pidato sing dhèwèké nyatakaké manawa wong-wong sing dipatèni kanthi serangan drone mung papat wis warga AS, lan ing salah siji saka papat kasus kasebut, dheweke wis nemokaké kriteria tartamtu sing diciptakake kanggo awake dhewe sadurunge menehi wewenang kanggo mateni. Kabeh informasi umum sing ana gandheng cenenge karo pratelan kasebut, lan nyatane pamarentah AS nyoba ngobong Anwar al-Awlaki sadurunge kedadeyan ing ngendi Presiden Obama mengko ngendikaake Awlaki minangka bagean sing mbenerake pembunuhan. Nanging Awlaki ora tau ditudhuh karo tindak pidana, ora tau diculik, lan ekstradisi kasebut ora dituntut. Ing wulan Juni 7, 2013, pimpinan suku Yaman, Saleh Bin Fareed marang Demokrasi Saiki, Awlaki bisa diuripake lan dileksanakake, nanging "ora tau takon kita". Ing kasus liyane, bukti menawa drone mogok korban bisa ditangkep yen dalan kasebut wis tau dicoba. (Conto apik banget yaiku pembunuhan drone November 2011 ing Pakistan Tariq Aziz, umuré 16, dina sawisé ngrampungake patemon anti-drone ing ibukutha, ing ngendi dheweke bisa uga wis ditangkep-wis dicekel karo sawetara kejahatan.) Mbok menawa ana alasan sing luwih penting kanggo nyababake nyababake nyekel. Nanging, maneh, mbok menawa ana alasan-alasan kok wong-wong seneng melu duel kanggo ngisi hukum.

Gagasan ngleksanakake hukum nglawan individu kanthi njupuk rudal ing dheweke ditransfer menyang negara-negara ing perang 2013 Agustus-September kanggo serangan ing Suriah-sing bakal diserang minangka paukuman kanggo nggunakake senjata sing dicekal. Nanging, mesthine, sapa wae panguasa sing cukup bisa ngobati ratusan nganti pati bakal ora bakal diukum nalika ratusan liyane dipateni, amarga dheweke tetep ora cidera lan ora cilaka.

Perang Sejati ing Masa Depan

Temtunipun, katalog-katalog perang sing bisa diganti karo dialog utawa kanthi ngubah tujuan-tujuan kebijakan bisa mbudidaya mbedakake wong sing ora bakal perlu perang ing mangsa ngarep. Kepercayaan utama ing pikiran jutaan jalma yaiku: Ora bisa ngomong karo Hitler. Lan ana sing ora bisa ngomong karo Hitler. Sing pamaréntah AS wis misidentifying Hitler anyar kanggo telung sasi saka abad-sajrone wektu akeh bangsa liyane wis nemokake Amerika Serikat dadi bangsa sampeyan ora bisa diajak-meh ora alamat ing gagasan yen Hitler bisa bali sawetara dina . Bebaya teori iki dijawab kanthi investasi lan energi sing luar biasa, nalika beboyo kaya pemanasan global kudu, mesthine, bisa dibuktekake wis nglebokake siklus pembantaian sing ora bisa ditindakake sadurunge kita tumindak.

Aku bakal nemokake albatros gedhe Perang Donya II ing bagean II saka buku iki. Nanging, senadyan dianggep bener, saiki wis telung puluh siji abad. Wis akeh. Ora ana Perang Dunia III. Negara-negara bersenjata sing sugih ing donya ora lunga perang bebarengan. Wars perang antarane negara-negara miskin, negara-negara miskin minangka proksi, utawa bangsa sugih marang wong miskin. Kakaisaran lawas sing wis metu saka fashion, diganti dening variasi anyar AS (pasukan militer ing negara 175, nanging ora ana koloni sing didegaké). Para diktator wektu cilik bisa uga ora sugih, nanging ora ana sing bisa ngrancang penaklukan donya. Amerika Serikat wis wektu sing angel banget nyerang Irak lan Afghanistan. Pamimpin AS sing didhukung déning pamaréntah ing Tunisia, Mesir, lan Yaman wis ngatasi wektu sing ora bisa ditentang déning rakyat. Empires lan tyrannies gagal, lan gagal kanthi cepet. Wong-wong Éropah Wétan sing nonviolently nyisihaken Uni Soviet lan penguasa komunisé ora bakal didol adoh menyang Hitler sing anyar, lan ora bakal dadi populasi bangsa liya. Kekuwatan perlawanan non-kekerasan wis banget dikenal. Gagasan kolonialisme lan kekaisaran dadi banget disreputable. Hitler anyar bakal luwih saka anachronisme sing aneh tinimbang ancaman eksistensial.

Pembunuhan Bagean Kecil Negara

Institusi liya sing dikarepake bakal ngalami cara dodo. Ing pertengahan abad kaping wolulas ngusulake kanggo ngilangi paukuman pati iki dianggep mbebayani lan tanpa budi. Nanging akeh pemerintah donya ora nggunakake hukuman mati maneh. Antarane negara sugih ana siji liyane. Amerika Serikat nggunakake paukuman pati lan nyatane, ing antarane limang pembunuh paling gedhe ing donya-sing ora ngandhani akeh istilah historis, sing nyebabake nyababake nyababaken nyebabake nyababaken nyebar. Uga ing ndhuwur lima: sing anyar "dibebasake" Irak. Nanging akeh negara Amerika Serikat '50 ora nggunakaké paukuman pati. Ana 18 nyatakake yen wis ngilangi, kalebu 6 nganti saiki ing abad kaping-21. Negara telung puluh siji wis ora nggunakaké paukuman pati ing taun 5 sing kapungkur, 26 ing taun 10 sing kapungkur, 17 ing taun-taun pungkasan 40 utawa luwih. Sawetara negara bagian kidul-karo Texas ing timbal-apa paling mbunuh. Lan kabeh pembunuhan dikombinasikaké cacahing fraksi cilik saka tingkat ing ngendi paukuman pati dipigunakaké ing Amerika Serikat, disetel kanggo populasi, ing sadurungé abad. Alesan kanggo paukuman pati isih gampang kanggo nggoleki, nanging padha ora tau ngaku yen ora bisa dihilangkan, mung supaya ora. Sawise dianggep kritis kanggo keamanan kita, paukuman pati saiki universal dianggep opsional lan dianggep arsitektur, produktif, lan isin. Apa yen kedadeyan perang?

Jinis Kekerasan liyane ngurangi

Raksasa ing sawetara dhaerah donya, bebarengan karo paukuman pati, kabeh pasulayan umum lan bentuk torture lan kekejeman. Gone or reduced is a great deal of violence that was part of everyday life in the centuries and decades gone by. Rata-rata pamrentahan, ing paningalan, mundhak dramatis. Mulane ana gelut tinju lan pemukulan, kekerasan marang pasangan, kekerasan marang bocah-bocah (dening guru lan wong tuwa), panganiaya marang kewan, lan masyarakat nampa kabeh kekerasan kuwi. Minangka wong sing ngerti maca buku kanggo anak-anake sing disenengi saka bocah-bocah, iku ora mung dongeng kuno sing kasar. Pertandhingan kaku kaya umum ing udara ing buku-buku pemuda kita, ora kanggo sebutno film-film klasik. Nalika Pak Smith pindhah menyang Washington, Jimmy Stewart nyoba filibuster mung sawise ngebaki everyone ing ngarsane gagal ngatasi masalah. Iklan-iklan majalah lan stasiun televisi ing 1950s nggodhok babagan kekerasan rumah tangga. Kekerasan kaya mengkono ora sirna, nanging pamrayoan umum wis ora ana, lan kasunyatané isih ana.

Kepiye cara iki? Kekerasan sing didhesakake kita mestine minangka sabdhoning kanggo institusi kaya perang. Yen kekerasan (paling ora ana ing sawetara formulir) bisa ditinggalake ing kiwa-tengen, bebarengan karo sentimen ngenani "sifat manungsa" sing dikira-kira, yagene kudu sawijining institusi sing diadegake kanthi yakin ing kekerasan?

Apa, sawise kabeh, "alami" bab kekerasan perang? Paling konflik manungsa utawa primata utawa mamalia sajrone spesies kasebut mbebayani lan ngilangi lan ngendhaleni. Perang nglibatake serangan kabeh wong sing durung tau dideleng sadurunge. (Baca buku-buku Paul Chappell kanggo diskusi sing luwih apik.) Sing seneng-seneng perang saka jarak bisa romantis. Nanging akeh wong ora duwe apa-apa karo lan ora pengin apa karo. Apa padha ora wajar? Apa mayoritas manungsa sing manggen ing njaban "alam manungsa"? Apa sampeyan dhewe minangka "ora wajar" manungsa amarga sampeyan ora nglawan perang?

Ora ana sing tau nandhang kelainan stress post-traumatik saka kekurangan perang. Partisipasi ing perang mbutuhake, kanggo paling wong, latihan lan kahanan sing kuat. Nyababaken wong liya lan nyedhaki wong sing nyoba mateni sampeyan yaiku tugas sing banget angel sing kerep ninggalake siji sing rusak banget. Ing taun-taun pungkasan, militer AS wis mundur maneh prajurit kanggo nglalu utawa sawise bali saka Afghanistan tinimbang karo sabab liyane ing perang kasebut. Anggota 20,000 saka militer AS wis ninggalake dasawarsa kapisan "perang global ing teror" (iki miturut Robert Fantina, pangarang Desertion lan Prajurit Amérika). Kita ngomong yen militer iku "sukarela". Iku digawe "sukarela," ora amarga akeh wong pengin gabung, nanging amarga akeh wong ora seneng rancangan lan pengin supaya ora gelem, lan amarga propaganda lan janji ganjaran finansial bisa ngarahake wong dadi "sukarelawan." Para sukarelawan ora ana sing padha karo sawetara opsi liyane sing kasedhiya. Lan ora ana sukarelawan ing militèr AS dileksanakake kanthi sukarela.

Gagasan Whose Time Has Come

Ing 1977 kampanye sing disebut Project Hunger ditindakake kanggo ngilangi keluwen donya. Sukses tetep angel dipahami. Nanging akeh wong saiki yakin yen keluwen lan kelaparan bisa ilang. Wonten ing 1977, Proyèk Kelaparan kedah nate ngandaraken kepercayaan kathah ingkang boten saged dipunlampahi. Iki minangka teks flyer sing digunakake:

Keluwen ora ono.
Saben uwong ngerti yen wong bakal kelara, cara everyone ngerti yen wong ora bakal bisa mabur.
Ing sawijining wektu ing sajarah manungsa, kabeh wong ngerti ...
Donya iki rata,
Srengenge gumantung ing bumi,
Perbudakan kasebut minangka kabutuhan ekonomi,
Milk papat menit ora mungkin,
Polio lan cacar uga tansah ana,
Lan ora ana sing bisa mlaku ing rembulan.
Nganti wong-wong sing wani mbantah keyakinan lawas lan wektu ide anyar wis teka.
Kabeh pasukan ing donya ora kuat kaya ide sing wektu wis teka.

Sing pungkasan iku mesthi dipinjam saka Victor Hugo. Panjenengané mbayangaké sawijining Eropah sing durung maju, nanging wektu durung teka. Banjur teka. Dheweke mbayangake pambusakan perang, nanging wektu durung teka. Mbok saiki wis. Akeh sing ora ngira tambang daratan bisa dihilangkan, nanging uga ana. Akeh sing mikir perang nuklir ora bisa dihindari lan penghapusan nuklir ora mungkin (kanggo wektu sing suwe, kebutuhan paling radikal yaiku kanggo pembekuan senjata anyar, dudu penghapusan). Saiki penghancuran nuklir tetep dadi tujuan sing adoh, nanging akeh wong ngakoni yen bisa rampung. Langkah pisanan ngilangi perang bakal kanggo ngakoni yen, uga, iku bisa.

Perang Kurang Venerable Than Imagined

Perang kasebut miturut omongane "alam" (maksud apa wae) amarga mesthine wis ana ing sekitar. Masalah iku wis ora. Ing taun-taun 200,000 sajarah lan prasejarah manungsa ora ana bukti perang liwat umur 13,000, lan meh ora ana ing umur 10,000. (Kanggo wong-wong sing pracaya bumi mung taun 6,500, aku mung ngomong iki: Aku mung ngandika karo Gusti Allah lan dheweke pitutur marang kita kabeh kanggo karya kanggo penghapusan perang. liyane saka buku iki lan mundhut akeh salinan.)
Peperangan ora umum antarane nomad utawa pamburu lan pengumpul. (Waca "Aggression Lethal in Mobile Forager Bands and Implications for the Origins of War," in Science, July 19, 2013.) Spesies kita ora mekar karo perang. Perang iku kalebu ing masyarakat sedheng sing kompleks-nanging mung kanggo sawetara wong, lan mung sawetara wektu. Masyarakat Belligerent berkembang tentrem lan kosok balene. Ing Perang Beyond: Potensial Manungsa Perdamaian, Douglas Fry nyatet masyarakat non-warisan saka sak ndonya. Australia sadurungé wong Éropah rawuh, Arktik, Meksiko Wétan lor, Basin Agung Amérika Lor-ing panggonan kasebut wong urip tanpa perang.

Ing Jepang 1614 dipotong saka Kulon, lan nduweni perdamaian, kamakmuran, lan seni lan budaya Jepang. Ing 1853, Angkatan Laut AS meksa Jepang mbukak kanggo pedagang, misionaris, lan militerisme ing AS. Jepang wis rampung kanthi apik karo Konstitusi tentrem wiwit pungkasan Perang Dunia II (senadyan Amerika Serikat nulak banget kanggo repeal kasebut), kaya Jerman-sajrone mbantu NATO karo peperangan. Islandia lan Swedia lan Swiss ora nglawan perang-perang dhewe ing abad, sanajan padha mbiyantu NATO ing Afghanistan. Lan NATO saiki sibuk militer ing sisih lor Norwegia, Swedia, lan Finlandia. Kosta Rika mbusak sawijining militèr ing 1948 lan dilebokake ing sawijining museum. Kosta Rika urip tanpa perang utawa kudeta militèr, sauntara kontras karo tanggané, wiwit-sanajan wis mbantu militer Amerika Serikat, lan senadyan militerisme lan persenjataan Nikaragua wis tumpah. Kosta Rika, adoh saka sampurna, asring ditemtokake minangka sing paling seneng utawa salah sawijining panggonan sing paling seneng kanggo manggon ing bumi. Ing 2003 maneka werna negara kudu disuara utawa kaancam bakal gabung perang "koalisi" ing Irak, lan akeh usaha sing ora kasil.
Ing pungkasan perang, John Horgan nggambarake upaya kanggo ngilangi perang sing dilakoni dening anggota suku Amazon ing 1950s. Warga Waorani wis perang sajrone pirang-pirang taun. Sekelompok wanita Waorani lan kalih misionaris mutusake nggoleki pesawat cilik ing kamp-kamp perang lan ngirim pesen-pesen geganti saka pembicara sing keras. Banjur ana rapat pasuryan. Banjur peperangan wis sirna, kanggo kepuasan gedhe kabeh wong. Pendhudhuk ora bali menyang perang.

Sapa sing gelut banget

Sanalika aku ngerti, ora ana sing ngunggulake bangsa miturut predileksi sing arep diluncurake utawa melu perang. Daftar Fry 70 utawa bangsa damai 80 kalebu bangsa sing melu perang NATO. Indeks Keamanan Global (lihat VisionOfHumanity.org) jajaran negara miturut faktor 22 kalebu kejahatan kasar ing negara, ketidakstabilan politik, lan liya-liyane. Amérika Sarékat pungkasané ditingkat ing tengah, lan negara-negara Éropah ing posisi paling dhuwur-yaiku paling "tentrem."

Nanging situs web Global Peace Index ngidini sampeyan ngganti rangking kanthi ngeklik mung siji faktor "konflik perang." Yen sampeyan nglakokna iki, Amerika Serikat bakal mungkasi cedhak ndhuwur-yaiku antarane negara-negara ing konflik sing paling gedhe. Yagene ora ana ing posisi sing paling dhuwur, yaiku "panyucut panganan sing paling gedhe ing donya," kaya Dr. Martin Luther King Jr. Amarga Amerika Serikat ditingkatake adhedhasar gagasan sing mung telung konflik ing mangsa 5 taun iki-senadyan ana perang drone ing pirang-pirang negara, operasi militer ing puluhan, lan pasukan sing ditempatkan ing sawetara 175 lan mendaki. Mangkono, Amerika Serikat wis ditemtokake dening telung negara kanthi papat konflik: India, Myanmar, lan Republik Demokratik Kongo. Malah, kanthi ukuran mentah iki, apa sing metu saka kowe yaiku yen akèh-akèhé negara-sakabèhé bangsa ing bumi-kurang nglakoni panggawé perang tinimbang Amérika Sarékat, lan akèh negara durung ngerti perang ing limang taun kepungkur , nalika konflik mung pirang-pirang negara wis dadi perang koalisi sing dipimpin déning Amérika Sarékat lan ing pundi bangsa-bangsa liya main utawa dolanan cilik.

Tindakake dhuwit

Indeks Keamanan Global (GPI) pangkat Amerika Serikat sing cedhak karo babagan damai babagan pembelanjaan militer. Iku ngrampungake prestasi iki liwat rong trik. Pisanan, GPI ngetutake mayoritas bangsa-bangsa ing donya kabeh ing akhir spektrum sing tentrem banget tinimbang didistribusikan sacara merata.

Kapindho, GPI ngolah belanja militer minangka persentase prodhuk domestik bruto (PDB) utawa ukuran ékonomi. Iki nyatakake yen negara sugih kanthi tentara ageng bisa luwih tentrem tinimbang negara miskin kanthi militer cilik. Mbok menawa sing dadi maksud ing maksud, nanging ora dadi soal. Apa kudu kaya mangkono? Siji negara kepengin duwe mesin nyababaken tingkat tartamtu lan siap kanggo mundur luwih akeh. Negara liya kepinginan sing tingkat militer sing padha lan luwih akeh, sanajan kurban ing rasa tartamtu kurang. Yen negara sugih dadi luwih sugih, nanging ora bisa mbangun muatan militer malah luwih gedhe amarga bisa mbiyantu, wis dadi kurang militeristik utawa tetep padha? Iki ora mung minangka pitakonan akademis, amarga mikir ing Washington nyuwun dhuwit persentase PDB sing luwih dhuwur babagan militer, kaya-kaya yen wong kudu nandur modal ing perang manawa bisa, tanpa nunggu kebutuhan pertahanan.

Benten kaliyan GPI, Institut Riset Perdamaian Internasional Stockholm (SIPRI) nyathet Amerika Serikat minangka pemain militer paling inggil ing donya, ingkang dipunremeni ing dolar. Ing kasunyatan, miturut SIPRI, Amerika Serikat mbuwang wektu akeh ing perang lan nyusun perang nalika sapérangan dunyarake digabungake. Bebener uga luwih dramatis. SIPRI nyatakake belanja militer AS ing 2011 yaiku $ 711 milyar. Chris Hellman saka Proyek Prioritas Nasional nyatakake yen ana $ 1,200 milyar, utawa $ 1.2 triliun. Prabédan kasebut kalebu saka mbuwang militèr sing ditemokake ing saben departemen pamaréntahan, ora mung "Pertahanan," nanging uga Keamanan Negara, Negara, Energi, Agensi Pengembangan Internasional, Badan Intelijen Pusat, Badan Keamanan Nasional, Administrasi Veteran , kapentingan ing utang perang, lan liya-liyané. Ora ana cara kanggo mbandhingaké perbandingan apel-apples kanggo bangsa liya tanpa informasi sing akurat babagan saben belanja militer saben negara, nanging banget aman kanggo nganggep ora ana bangsa liya ing bumi mbuwang $ 500 milyar luwih saka kadhaptar ing peringkat SIPRI. Kajaba iku, sawetara pamrentah militer paling gedhe sawisé Amerika Serikat minangka sekutuné AS lan anggota NATO. Lan akeh pamrentahan gedhe lan cilik dianjurake kanthi aktif kanggo nglampahi, lan nglampahi senjata AS, dening US State Department lan militer AS.

Nalika Korea Lor pancen mbuwang persentase saka produk domestik bruto sing luwih dhuwur ing preparasi perang tinimbang Amerika Serikat, mesthi mbuwang kurang saka 1 persen sing dibayangke Amerika Serikat. Mulane sing luwih kasar iku salah siji pitakonan, mbok menawa ora bisa dijawab. Sapa sing luwih saka ancaman sing ora ana pitakonan. Ora ana bangsa sing ngancam Amerika Serikat, Direktur Intelijen Nasional ing taun-taun pungkasan wis mbantah marang Kongres sing mungsuh lan wis ngidentifikasi musuh ing sawetara laporan mung minangka "ekstrimis."

Titik mbandhingake tingkatan mbuwang militer ora supaya kita kudu isin yen ala Amerika Serikat, utawa bangga banget. Luwih, titik sing ngurangi militerisme ora mung bisa dimanipulasi; saiki wis dipraktikake saben negara liya ing bumi, yaiku: negara-negara sing ngemot persenjataan manungsa 96. Amérika Sarékat mbuwang paling gedhé ing militèré, ndarbèni pasukan sing paling ditugasake ing negara-negara sing paling gedhé, dikembangaké ing konflik sing paling gedhé, ngedalaken senjata sing paling gedhé kanggo wong liya, lan jempolé irung paling cetha ing panggunaan pengadilan kanggo ngatasi penggawé perang utawa malah, apa maneh, kanggo nyelehake wong-wong sing ditindakake sing bisa gampang digebugi karo misil neraka. Militerisme Lessening US ora bakal nglanggar hukum "sifat manungsa," ananging nggawa Amerika Serikat luwih cedhak karo maneka warna.

Opini Publik v. Perang

Militarisme ora kaya populer ing Amerika Serikat amarga prilaku pamaréntah AS bakal menehi saran marang wong sing pracaya pamaréntah nyusul karsané rakyat. Ing 2011, media nggawe akeh gangguan babagan krisis anggaran lan nindakake akeh polling babagan carane ngatasi. Meh ora ana (persentase siji digit ing sawetara jajak pendapat) sing kasengsem ing solusi pemerintah kepengin: ngurangi Keamanan Sosial lan Medicare. Nanging solusi sing paling populer kaping loro, sawisé mbebasake wong sugih, terus-terusan ngethok militer. Miturut polling Gallup, pluralitas wis percaya pemerintah AS mbuwang banget ing militer wiwit 2003. Lan, miturut polling, kalebu dening Rasmussen, uga miturut pengalamanku dhewe, meh kabeh wong nganggep yen Amerika Serikat wis mbuwang. Mung minoritas cilik ing Amerika Serikat pracaya pamaréntah AS kudu nglampahi kaping telu kaya bangsa liya ing militeré. Nanging Amerika Serikat wis ngluwihi tingkat kasebut ing taun-taun iki, sanajan diukur dening SIPRI. Program kanggo Konsultasi Publik (PPC), berafiliasi karo Sekolah Kebijakan Publik ing Universitas Maryland, wis nyoba kanggo mbenerake. PPC pisanan nuduhake wong apa budget umum nyata. Banjur takon apa sing bakal diganti. Mayoritas ndukung utama kanggo militer.

Malah nalika teka perang sing spesifik, publik AS ora kaya sing dipikirake sok-sok dening wong-wong US dhewe utawa dening warga negara liya, utamane negara sing diserang dening Amerika Serikat. Sindrom Vietnam akeh banget nuwuhake ing Washington sajrone wolung taun ora nandhang penyakit sing disebabake Agen Oranye nanging luwih dikenal minangka oposisi sing populer kanggo perang-kaya oposisi sing dadi penyakit. Ing 2012, Presiden Obama ngumumake proyek 13, $ 65-juta proyek kanggo mèngeti (lan ngrampungaké reputasi) perang ing Vietnam. Masyarakat AS wis nentang perang AS ing Siria utawa Iran nganti pirang-pirang taun. Mesthi wae sing bisa nggayuh menit perang kuwi diluncurake. Ana dhukungan umum ing awal kanggo pambrontakan Afghanistan lan Irak. Nanging cukup cepet sing mratelakake panemume. Saperangan taun, mayoritas sing kuwat mbiyantu ngakhiri perang-perang kasebut lan pracaya iku wis dadi kasalahan kanggo miwiti wong-wong mau nalika peperangan mecah "sukses" bebarengan karo panyebab demokrasi "nyebar demokrasi". Perang 2011 ing Libya ditentang dening Perserikatan Bangsa-Bangsa (resolusi sing ora ngijini perang kanggo nebus pamarentah), dening Kongres AS (nanging ngapa kuwatir babagan teknis!), lan publik AS (deleng PollingReport.com / libya.htm). Ing September 2013, publik lan Kongres menolak panjaluk utama dening presiden kanggo serangan ing Suriah.

Pamburu Manungsa

Nalika kita ngomong yen perang bali taun 10,000 ora cetha yen kita ngomong babagan siji bab, minangka gegayutan karo rong utawa luwih akeh perkara arep kanthi jeneng sing padha. Gambar kulawarga ing Yaman utawa Pakistan sing urip ing sajroning buzz pancen diprodhuksi dening overhead drone. Sawijining dina omah lan saben wong diobong dening rudal. Apa padha perang? Endi perang? Endi senjata apa? Sing ngumumake perang? Apa sing ditentang ing perang? Carane bakal rampung?

Ayo njupuk kasus wong sing bener-bener melu terorisme anti-AS. Dheweke diserang dening rudal saka pesawat tanpa awak sing ora ketok lan dipateni. Apa dheweke perang sajroning pangertèn sing bakal dikenalake jawata Yunani utawa Romawi? Carane babagan prajurit nalika perang modern awal? Apa wong sing mikir perang sing mbutuhake medan perang lan pertempuran antarane rong tentara ngenali prajurit mbengung sing lungguh ing mejane ngapusi kidang komputer minangka pejuang?

Kaya dueling, perang wis dianggep minangka kontes sarujuk antarane rong aktor rasional. Loro kelompok sarujuk, utawa paling sethithik para penguasa sarujuk, kanggo perang. Saiki perang tansah dipasarake minangka resort pungkasan. Wars tansah perang kanggo "perdamaian," nalika ora ana sing damel tentrem demi perang. Perang diwiwiti minangka sarana sing ora dikarepake tumrap pira-pira nobler, lan tanggung jawab sing ora dikarepake ditindakake dening irasionalitas pihak liyane. Saiki sing sisih liyane ora onomatopia ing perang harfiah; rodo sisih dilengkapi teknologi satelit mburu pejuang sing dikarepake.

Pemulihan ing balik transformasi iki durung dadi teknologi dhewe utawa strategi militer, nanging oposisi umum kanggo nglebokake pasukan AS ing perang. Dendam sing padha kanggo kalahake "bocah lanang dhewe" yaiku akeh sing nyebabake Sindrom Vietnam. Tanggapan kaya mengkono nyerang oposisi ing Irak lan Afghanistan. Paling wong Amerika lan isih durung ngerti babagan ukuran pati lan kasangsaran sing ditindakake dening wong ing sisi liya perang. (Pamrentah disinclined kanggo ngandhani wong-wong, sing wis dikenal kanggo nanggapi kanthi tepat.) Iku bener sing US ora terus-terusan mekso sing pemerintah saiki karo informasi saka gerah sing disebabake perang US. Akeh, nganti padha ngerti, wis luwih sabar marang rasa seneng wong asing. Nanging kematian lan ciloko kanggo pasukan AS wis dadi ora bisa ditolerir. Sebagean iki nyatakake gerakan anyar Amerika Serikat marang perang udara lan perang drone.
Pitakonan yaiku apa perang drone perang ing kabeh. Yen perang karo robot sing pihak liya ora nduweni kemampuan kanggo nanggapi, sawayah manawa iki meh mirip karo apa sing kita kategorake ing sajarah manungsa minangka perang? Ora mungkin kasus sing kita wis rampung perang lan saiki kudu ngrampungake soko liya (jeneng sing bisa uga: mburu manungsa, utawa yen sampeyan seneng pembunuhan, senadyan sing cenderung nyaranake nyababake tokoh umum )? Lan banjur, ora tugas kanggo ngakhiri sing liyane saiki kita karo institusi kurang dikarepake kanggo dismantle?

Loro institusi, perang lan mburu manungsa, nyangkut pembunuhan warga asing. Anyar iku nyebabake nyababake nyababake warga US uga, nanging sing lawas nyebabake nyababake para pengkhianat AS utawa wong kang nolak. Isih, yen kita bisa ngganti cara kita nyebabake wong asing kanggo nyritakake supaya ora bisa diweruhi, sapa sing ora bisa ngilangi latihan iki kabeh?

Apa Kita Ora Ana Pilihan?

Sanajan kita bisa saben individu bisa milih kanggo ngakhiri perang (pitakonan sing beda-beda saka apa sampeyan milih ing wektu iki milih) iku ana sawetara sing bisa ditindakake sing ngalangi supaya bisa milih bebarengan bebarengan? Ora ana sing nyedhaki perbudakan, pertentangan getih, duels, hukuman mati, buruh bocah, tar lan bulu, saham lan dolanan, garwa minangka gulun, paukuman homoseksualitas, utawa kahanan liyane sing ora bisa dirogol utawa liwat sanalika kanggo sawetara taun ing saben-saben kasus kasebut ora bisa mbungkus laku. Iku mesthi bener yen wong asring bebarengan kanthi tumindak kanthi cara nentang carane mayoritas wong saben wong ngaku arep nglakoni. (Aku malah ndeleng jajak pendapat sing mayoritas CEO ngeklaim yen dheweke kepengin dilebokke luwih akeh.) Nanging ora ana bukti yen kegagalan kolektif ora bisa dihindari. Saran sing perang beda karo institusi liyane sing wis diilangi minangka saran kosong kajaba sawetara pratelan konkrit digawe babagan carane kita dicegah saka mungkasi.

John Horgan's The End of War wis apik maca. A writer kanggo Scientific American, Horgan nyedhaki pitakonan apa perang bisa rampung minangka ilmuwan. Sawise riset ekstensif, dhèwèké nyimpulaké yèn perang bisa rampung sacara global lan wis ing pirang-pirang panggonan lan panggonan wis rampung. Sadurunge tekan kesimpulan kasebut, Horgan mriksa klaim.

Nalika perang kita dianyari minangka ekspedisi kamanungsan utawa pertahanan marang ancaman ala, lan ora minangka persaingan kanggo sumber daya, kayata bahan bakar fosil, sawetara ilmuwan sing mbantah ora bisa ditindakake perang cenderung nganggep yen perang sajatine kompetisi kanggo bahan bakar fosil. Akeh warga setuju karo analisis lan dhukungan utawa nglawan perang kasebut. Panjelasan kasebut kanggo peperangan kita cetha ora lengkap, amarga dheweke tansah duwe motivasi akeh. Nanging yen kita nampa pratelan kanggo marga argumentasi yen peperangan saiki kanggo minyak lan gas, apa kita bisa nggawe pitakonan sing padha ora bisa disimpen?

Argumentasi nyatakaké manawa manungsa tansah bersaing, lan yen sumber daya arang banget asil perang. Nanging malah proponents saka teori iki ngakoni yen dheweke ora ngaku ora bisa ditindakake. Yen kita ngontrol pertumbuhan populasi lan / utawa pindah menyang energi ijo lan / utawa ngowahi pola konsumsi kita, sumber daya sing mestine perlu saka lenga, gas lan batubara ora bakal dadi pasokan langka, lan kompetisi kasar kita kanggo ora bisa ditindakake.

Nggoleki ing sajrone sajarah, kita nemokake conto peperangan sing katon kaya model tekanan sumber daya lan liyane sing ora. Kita waca masyarakat sing dibebani dening kekuwatan sumber sing dadi perang lan liya-liyane sing ora. Kita uga ndeleng kasus perang minangka panyebab kekurangan, tinimbang sebaliknya. Horgan nyebutake conto saka wong-wong sing paling perang nalika sumber daya paling akeh. Horgan uga nyebut karya antropolog Carol lan Melvin Ember sing nyinaoni babagan masyarakat 360 sajrone rong abad kepungkur, ora ana korélasi antara kekuwatan sumber daya utawa kepadatan populasi lan perang. Lewis Fry Richardson uga sinau banget kaya ora ana korélasi.

Ing tembung liya, crita yen pertumbuhan populasi utawa kekuwatan sumber bisa nyebabake perang iku crita cekak. Iku ndadekake pangertèn logis tartamtu. Unsur-unsur saka carita kasebut nyatane minangka bagian saka narasi akeh peperangan. Nanging bukti nuduhake yen ora ana apa-apa sing ana ing dalan sing perlu utawa cukup. Faktor iki ora nggawe perang bisa dihindari. Yen masyarakat tartamtu nemtokake yen bakal perang kanggo sumber daya sing langka, mula paningkatan sumber kasebut nggawe masyarakat luwih cenderung kanggo perang. Iku pancen nyata bebaya kanggo kita. Nanging ora ana apa-apa sing bisa dihindari babagan masyarakat sing nggawe keputusan sing sawetara jinis acara bakal mbenerake perang ing panggonane, utawa tumindak ing keputusan nalika wektu tiba.
Boneka saka Sociopaths?

Apa babagan gagasan sing bisa ditindakake dening individu-individu tartamtu ing perang ora bakal bisa nyeret liyane saka kita menyang? Aku wis ndhukung ndhuwur sing pemerintah kita luwih semangat kanggo perang tinimbang populasi kita. Apa wong-wong sing seneng perang bisa tumpang tindih karo wong sing nduweni kekuwatan? Lan apa iki ngukum kita kabeh kanggo nggawe perang apa kita pengin utawa ora?

Ayo dadi cetha, dhisik kabeh, yen ora ana apa-apa sing kudu ditindakake babagan klaim kasebut. Individu sing rawan perang bisa diidentifikasi lan diowahi utawa dikendhaleni. Sistem pemerintahan kita, kalebu sistem pendanaan pemilihan kita lan sistem komunikasi kita, bisa diganti. Sistem pemerintahan kita, nyatane, asline dirancang kanggo ora ana tentara sing ngadeg lan menehi kekuwatan perang marang Kongres amarga wedi yen presidhèn bakal nyalahake wong-wong mau. Ing Kongres 1930 nyaris maringi kakuwasan perang marang publik kanthi mrintahake referendum sadurunge perang. Kongres saiki menehi kekuwatan perang marang présidhèn, nanging ora perlu sacara permanen. Pancen, ing September 2013, Kongres ngadeg jumeneng marang presiden ing Siria.

Kajaba iku, cetha yen perang ora unik minangka masalah ing ngendi pemerintah kita bisa nyimpang saka mayoritas pendapat. Ing akeh topik liyane, bedane kaya paling ora diucapake, yen ora luwih akeh: sing nyelametake bank, pengawasan masyarakat, subsidi kanggo para miliardi lan perusahaan, perjanjian dagang perusahaan, hukum rahasia, kegagalan kanggo njaga lingkungan. Ora ana puluhan pangguna sing bisa ngalahake masyarakat bakal liwat sociopaths. Luwih, ana sociopaths lan non-sociopaths sing ana ing pengaruh korupsi lawas sing apik.

Persentase 2 saka populasi sing, nyinaoni, nyatakake kanthi seneng nyababaken perang lan ora nandhang sangsara, ora pindhah saka euphoria menyang remorse (pirsani Dave Grossman's On Killing), mbok menawa ora tumpang-tindih akeh karo wong sing nggawe keputusan perang perang. Pemimpin politik kita ora melu perang ing perang kasebut maneh lan ing pirang-pirang kasus ngelawan perang ing masa mudha. Penggerak menyang kekuwatan bisa mimpin wong-wong mau kanggo nyoba dominasi gedhe liwat peperangan nglawan bawahan, nanging ora kaya ing budaya sing nggawe perdamaian tambah daya luwih saka nindakake perang.

Ing bukunipun, nalika Perang Outlawed Donya, aku nyritakake babagan nggawe Kesepakatan Kellogg-Briand, sing dilarang perang ing 1928 (isih ana ing buku!). Frank Kellogg, Sekretaris Negara AS, minangka ndhukung perang minangka wong liya nganti dadi jelas marang perdamaian iku arah kanggo karier karir. Dheweke wiwit ngandani marang bojone supaya bisa menang Bebungah Perdamaian Nobel, sing ditindakake. Dheweke wiwit mikir yen dheweke bisa dadi hakim ing Pengadilan Keadilan Internasional, kang ditindakake. Dheweke wiwit nanggapi panjaluke para aktivis perdamaian sing dicritakake sadurunge. Sawijining generasi sadurungé utawa luwih dawa, Kellogg mesthine kudu ngupayakake perang minangka dalan kanggo kekuwatan. Ing perang anti-perang ing dintenipun piyambakipun nedahaken rute ingkang beda.

Kabeh sing kuwasa
Komplek Industri Militer

Nalika perang katon minangka barang sing diprodhuksi sacara eksklusif dening wong-wong non-Amerika utawa non-wong tuwa, penyebab saka perang miturut omongane uwong kalebu teori babagan genetika, kepadatan populasi, kekuwatan sumber, lan liya-liyane. perang ora bisa ditindakake lan ora nyatane gathuk karo kemungkinan perang.

Nalika perang dipahami minangka uga, yen ora utamané, apa sing ditindakake dening bangsa "dikembangake", banjur ana panyebab liya sing ora ditliti dening Horgan. Panyebab kasebut uga ora bisa ditindakake. Nanging wong-wong bisa nggawe perang luwih cenderung ing budaya sing nggawe pilihan. Iku kritis manawa kita ngakoni lan mangerteni faktor-faktor iki, amarga gerakan kanggo ngilangi perang kudu ngranggeh dhewe ing perang sing digawe dening Amerika Serikat lan sekutuné kanthi cara sing beda tinimbang apa sing bakal katon yen perang mung minangka produk saka negara-negara miskin ing Afrika ing ngendi Pengadilan Pidana Internasional bisa nemokake kabeh kasus kasebut.

Saliyane nandhang sangsara ing donya sing ora bisa ditindakake perang, wong ing Amerika Serikat nglawan pemilihan sing rusak, media cedhak, pendidikan sing ora sopan, propaganda licik, hiburan ceroboh, lan mesin perang permanen sing disalahake minangka program ekonomi sing perlu sing ora bisa dibongkar. Nanging ora ana sing ora bisa dilalekake. We are dealing kene karo pasukan sing nggawe perang luwih kamungkinan ing wektu lan panggonan, ora alangan insurmountable sing njamin perang forevermore. Ora ana sing pracaya komplek industri militèr tansah ana ing kita. Lan kanthi refleksi sethithik ora bakal ana sing pracaya, kaya pamanasan global, bisa nggawe daur ulang ing njaba kontrol manungsa. Nanging, MIC ana liwat pengaruhe marang manungsa. Ora tansah ana. Iku ngembang lan kontrak. Iku langgeng anggere kita ngidini. Komplèks industri militèr, sing cendhak, opsional, kaya kompleks perbudakan koperasi iku opsional.

Ing bagean pungkasan saka buku iki, kita bakal ngrembuk bab apa sing bisa ditindakake babagan pamrih perang budaya sing kurang saka populasi lan kekuwatan sumber daya tinimbang patriotisme, xenophobia, jurnalisme sing sedih, lan pengaruh politik perusahaan kaya Lockheed Martin . Pangerten iki bakal ngidini kita mbentuk gerakan anti-perang sing luwih gampang. Kasuksesan kasebut ora kajujuran, nanging tanpa mangu-mangu.

"Kita ora bisa ngakhiri perang
Yen Dheweke Ora Ngakhiri Perang "

Ana prabédan penting antarane perbudakan (lan akeh institusi liyane) ing tangan siji, lan perang ing liyane. Yen salah sawijine wong nglakoni perang marang liyane, banjur loro kasebut perang. Yen Kanada ngembangake budidaya budhak, Amerika Serikat ora bakal nglakoni. Yen Kanada nyerang Amerika Serikat, loro negara kasebut bakal perang. Iki bakal nyatakake yen perang kudu diilangi nang endi wae bebarengan. Yen ora, kebutuhan kanggo pertahanan marang wong liya kudu tetep urip terus-terusan.

Argumentasi iki pungkasane gagal ing sawetara papan. Kanggo siji bab, kontras antarane perang lan perbudakan ora kaya sing disaranake. Yen Kanada nggunakake perbudakan, guess ngendi Wal-Mart bakal mulai ngimpor barang-barang kita! Yen Kanada nggunakake perbudakan, guess apa Congress bakal nyetel komisi kanggo nyinaoni manfaat reestablishing! Saben instansi bisa nyusut, sanajan uga kurang saka peperangan.

Uga, pitakonan ing ndhuwur ora kanggo perang kaya kanggo nimbali perang. Yen Kanada nyerang Amérika Sarékat, donya bisa nulak pamaréntahan Kanada, ngetokaké pemimpin-pemimpiné ing pangadilan, lan maluaké negara kabèh. Kanada ora bisa melu perang ing pamaréntahan. Amerika bisa nolak kanggo ngakoni wewenang pendhudhukan manca. Liyane bisa lelungan menyang Amerika Serikat kanggo mbantu perlawanan non-kekerasan. Kaya Denmark ing Nazi, kita bisa nulak kerja sama. Dadi, ana alat pertahanan liyane saka militer.

(Aku apologize kanggo Kanada kanggo conto hipotetis iki. Aku, ing kasunyatan, weruh sing saka negara kita loro wis sajarah invading liyane [Waca DavidSwanson.org/node/4125].)

Nanging supaya sawetara pertahanan militer isih perlu. Bakal kudu $ 1 triliun saben taun? Bakal ora perlu pertahanan US dadi padha karo kebutuhan pertahanan bangsa liya? Muga-muga mungsuh iku dudu Kanada, nanging band teroris internasional. Apa iki owah-owahan kabutuhan militer? Mungkin, nanging ora kanthi cara kanggo mbenerake $ 1 triliun saben taun. Arsenal nuklir Amerika Serikat ora nindakake apa-apa kanggo mbantah para teroris 9 / 11. Pemanggilan permanen saka tentara yuta ing sawetara negara 175 ora mbiyantu nyegah terorisme. Luwih, kaya sing didiskusekake ing ngisor iki, iku mokal. Bisa mbantu kita nyuwun dhasar pitakonan iki: Kenapa Kanada ora target terorisme sing Amerika Serikat?

Mungkasi militarisme ora perlu akeh taun, nanging uga ora perlu ditrapake langsung utawa sacara global. Amerika Serikat minangka pengekspor senjata kanggo bangsa liya. Sing ora bisa gampang ditrapake miturut syarat-syarat pertahanan nasional. (Motif nyata yaiku dhuwit dhuwit.) Mungkasi ekspor senjata AS bisa dilaksanakake tanpa nyebabake pertahanan Amerika Serikat. Perkembangan ing hukum internasional, kaadilan, lan arbitrase bisa digabung karo kemajuan ing perlindhungan senjata lan bantuan manca, lan karo kekejaman budaya global sing akeh melu perang. Terorisme bisa dianggep minangka tindak pidana, provokasi kasebut dikurangi, lan komisi kasebut dituntut ing pengadilan kanthi kerjasama internasional sing luwih gedhe. Pangurangan ing terorisme lan perang (aka terorisme negara) bisa nyebabake disarmament luwih lanjut, lan ngilangi lan mungkasi motif keuntungan saka perang. Arbitrase non-kejahatan sing suksese bisa mimpin kanggo luwih anduweni ketergantungan lan ketaatan karo hukum. Minangka kita bakal weruh ing bagean IV saka buku iki, proses bisa wiwit sing bakal mindhah donya adoh saka perang, negara-negara ing donya adoh saka militarisme, lan wong-wong sing pedhuli ing donya adoh saka terorisme. Ora mung kuwi, kita kudu nyiapake perang amarga wedi yen wong liya bisa nyerang kita. Kita kudu mbatalake kabeh alat perang dening dina sabanjure supaya bisa nglawan perang maneh.

Iku ing Our Heads

Kene ing Amerika Serikat, perang ana ing kepala kita, lan buku kita, film kita, dolanan kita, game kita, penanda sejarah kita, monumen kita, acara olahraga kita, lemari, iklan televisi kita. Nalika dheweke nggolèki korélasi antara perang lan sawetara faktor liya, Horgan mung nemokaké siji faktor. Perang digawe dening budaya sing ngrayakake utawa ngidini perang. Perang iku sawijining ide sing nyebar dhéwé. Iku pancen contagious. Lan ngayahi dhasare dhewe, dudu wong sing dadi tuan rumah.

Antropolog Margaret Mead nyebat perang minangka penemuan budaya. Iku jenis panyimpangan budaya. Wiwit perang diwiwiti amarga ditampa budaya, lan bisa ditindakake dening penolakan budaya. Antropolog Douglas Fry, ing buku kapisan sawijining subyek, Potensial Manungsa Perdamaian, nggambarake masyarakat sing nolak perang. Wars ora digawé dening gen utawa bisa dieliminasi dening eugenik utawa oxytocin. Peperangan ora didhukung dening minoritas sosiopatik utawa ora bisa diendhani kanthi ngontrol wong-wong mau. Peperangan ora bisa ditindakake dening kekurangan sumber utawa ketimpangan utawa nyegah kamakmuran lan kasugihan bebarengan. Wars ora ditemtokake dening senjata sing kasedhiya utawa pengaruh para profiteer. Kabeh faktor kuwi muter bagian ing peperangan, nanging ora ana sing bisa nggawe peperangan sing ora bisa ditindakake. Faktor tegas yaiku budaya militer, budaya sing ngluwihi perang utawa malah nampa (lan sampeyan bisa nampa apa wae nalika ngandhani pemikir sing ditentang iku; oposisi nyata njupuk karya). Perang nyebar minangka panyebaran meme liyane, budaya. Penghancuran perang bisa nindakake perkara sing padha.

A thinker Sartrean teka kurang luwih kesimpulan sing padha (ora perang kudu dibubarake nanging bisa uga) tanpa riset Fry utawa Horgan. Aku mikir riset iku mbiyantu wong-wong sing butuh. Nanging ana kelemahane. Saklawasé kita ngandelake riset kasebut, kita kudu tetep prihatin yen sawetara pawiyatan ilmiah utawa antropologi anyar bisa teka kanggo mbuktekake yen perang ing kasunyatan ing gen kita. We ngirim ora njaluk menyang ing pakaryan mbayangno sing kita kudu ngenteni panguwasa kanggo mbuktekaken kanggo kita sing soko wis rampung ing sasi sadurunge kita nyoba kanggo nindakake. Panguwasa liyane bisa teka bebarengan lan mbantah.

Nanging, kita kudu ngerti kanthi jelas manawa ora ana masyarakat sing tau ana tanpa perang, kita bisa dadi sing pisanan. Wong nandur modal banget kanggo nggawe peperangan. Dheweke bisa milih ora nglakoni. Ngubah pengamatan kasebut kanthi cetha dadi panelitèn ilmiah babagan apa wong sing wis nolak perang ing jaman sadurungé kanggo nolak ing mangsa kasebut bisa mbantu lan mbebayani. Iku mbantu wong-wong sing perlu weruh apa sing arep dikarepake wis rampung sadurunge. Luwih nyuda konsultasi inovatif bebarengan bebarengan.

Teori nyatakake babagan penyebab perang nggawe pangarepan sing nyenengake kanthi otomatis yen perang bakal tansah ana. Prediksi sing owah-owahan iklim bakal ngasilake perang donya bisa bener ora bisa ngidhentifikasi wong supaya ora mbutuhake kawicaksanan energi publik sing waras, menehi inspirasi kanggo mbantu mbuwang militer lan nyedhiyakake senjata lan pasokan darurat. Nganti nganti perang diluncurake, iku ora ono, nanging nyiapake peperangan wis nggawe luwih akeh. (Waca Tropic of Chaos: Perubahan Iklim lan Geografi Kekerasan Anyar dening Christian Parenti.)

Studies ditemokake yen wong-wong wis kapapar gagasan yen dheweke ora duwe "karsanipun bebas", padha tumindak kurang ajar. (Waca "Value of Believing in Will Gratis: Nyengkuyung Kepercayaan ing Determinism Tambah Cheating," dening Kathleen D. Vohs lan Jonathan W. Schooler ing Psikologis Sains, Volume 19, Jumlah 1.) Sing bisa nyalahake wong? Padha "ora nduweni kersanane ora". Nanging nyatane yen kabeh prilaku fisik bisa ditemtokake ora ngganti fakta sing saka perspektif aku bakal tansah katon gratis, lan milih kanggo nindakake kanti awon bakal tetep kaya ora bisa diacute sanajan sawijining filsuf utawa ilmuwan nyengsarakake aku menyang mikir aku ora duwe pilihan. Yen kita disalahake pracaya yen perang ora bisa ditindakake, kita bakal mikir yen kita ora bisa disalahake kanggo perang. Nanging kita bakal salah. Milih prilaku jahat tansah disalahake.

Nanging Kenapa Kita Di Atas Kepala Kita?

Menawa penyebab perang minangka pamrih budaya perang, apa penyebab saka panriman kasebut? Ana kemungkinan penyebab rasional, kayata misinformasi lan ora weruh ing sekolah lan media warta lan hiburan, kalebu ora nggatekke perang ala lan ora nggatekke babagan non-kekerasan minangka wujud konflik alternatif. Ana kemungkinan sing ora nyedhiyakake rasional, kayata kasar bayi lan bocah cilik, rasa ora aman, xenofobia, rasisme, ketundukan, gagasan babagan maskulinitas, keserakahan, kekurangan komunitas, apathy, lan liya-liyane. kudu banget utawa cukup nyebabake) perang sing bakal ditangani. Ana uga sing kudu dilakoni tinimbang nggawe argumentatif tumrap perang. Nanging, sing ora ateges, manawa ana wong sing nyumbang ora bisa nyingkiri, utawa sing dadi sebab sing cukup kanggo nggawe perang.