Mikir sing perang ora ono ndadekake supaya; Iku minangka pamrih temenan. Mikirake yen perang pungkasan bisa mbukak lawang kanggo gawe konstruktif ing sistem perdamaian sing nyata.
Wis luwih tentrem ing donya tinimbang Perang
Ing abad kaping rongpuluh ana wektu perang ageng, nanging sapérangan bangsa ora nglawan negara-negara liyané manèh. AS nglawan Jerman suwene enem taun, nanging wis tentrem karo negara kasebut ing taun patang puluh papat. Perang karo Jepang berlangsung sekawan taun; negara loro padha tentrem nganti sembilan puluh enem.1 AS ora perang karo Kanada wiwit 1815 lan ora tau perang karo Swedia utawa India. Guatemala ora tau perang ing Prancis. Bebener iki sing paling donya urip tanpa perang ing jaman paling. Ing kasunyatan, wiwit 1993, insiden peperangan antarane negara liya wis nyedhak.2 Ing wektu sing padha, kita ngakoni sifat perang sing wis owah kaya sing wis dibahas sadurunge. Iki paling misuwur ing kerentanan warga sipil. Nyatane, perlindungan perlindungan warga sipil wis digunakake minangka pambenaran kanggo intervensi militer (misale, nggulingake 2011 pemerintah Libya).
Kita wis Ngubah Sistem Mayor ing Masa Lalu
Owah-owahan sing ora diarepake umume kedadeyan ing sejarah donya sadurunge. Lembaga perbudakan kuno umume dibuwang kurang saka satus taun. Sanajan jinis perbudakan anyar sing signifikan bisa didhelikake ing macem-macem penjuru bumi, iki ilegal lan sacara universal dianggep nistha. Ing sisih Kulon, status wanita wis saya dramatis sajrone satus taun kepungkur. Ing taun 1950-an lan 1960-an luwih saka satus negara dibebasake saka pamrentah kolonial sing wis ana pirang-pirang abad. Ing taun 1964 pamisahan hukum digulingake ing AS Ing taun 1993, negara-negara Eropa nggawe Uni Eropa sawise gelut luwih saka sewu taun. Kesulitan kaya krisis utang Yunani sing isih ana utawa swara Brexit 2016 - Inggris sing ninggalake Uni Eropa - ditangani kanthi cara sosial lan politik, dudu liwat perang. Sawetara pangowahan pancen ora diantisipasi lan dumadakan dadi kaget tumrap para ahli, kalebu runtuh diktator komunis Eropa Wétan ing taun 1989, banjur ing taun 1991 ambruk Uni Soviet. Ing taun 1994, kita ndeleng pungkasan apartheid ing Afrika Selatan. 2011 nalika pemberontakan demokrasi "Arab Spring" ndadekake para ahli kaget banget.
We Live in a Rapidly Changing World
Gelar lan kecepatan owah-owahan ing pungkasan telung puluh telung taun iki angel dipahami. Sinten ingkang lair ing 1884, gadhahanipun kakekaken tiyang-tiyang ingkang tasih gesang, lair saderengipun mobil, lampu listrik, radio, pesawat, televisi, senjata nuklir, internet, ponsel, lan drone, lan sanes-sanesipun. planet banjur. Dheweke lair sadurunge penemuan total perang. Lan kita ngadhepi owah-owahan sing luwih gedhe ing mangsa ngarep. Kita nyedhaki populasi sangang milyar dening 2050, kabutuhan ora bakal ngobong bahan bakar fosil, lan aksine iklim sing cepet sing bakal ningkatake tlaga segara lan kutha-kutha gisik banjir lan tlatah cedhak sing manggon ana yuta yuta, nyetel migrasi ukuran sing durung ditemokake wiwit musim gugur Kekaisaran Romawi. Pola pertanian bakal berubah, spesies bakal ditekan, kebakaran hutan bakal luwih umum lan kasebar, lan badai bakal luwih kuat. Pola penyakit bakal berubah. Kekurangan banyu bakal nyebabake konflik. Kita ora bisa terus nambah perang ing pola iki. Salajengipun, kangge ngurangi lan nggadahi dampak ingkang negatif babagan owah-owahan kasebut, kita kedah nampi sumber daya ingkang ageng, lan kasebut namung saged dipunwiwiti saking anggaran militer donya, ingkang sapunika saged ngantos kalih triliun dolar setahun.
Akibaté, asumsi konvensional babagan masa depan ora bakal ditahan maneh. Owah-owahan gedhe banget ing struktur sosial lan ekonomi kita wiwit kedadean, manawa kanthi pilihan, dening kahanan kita wis digawe, utawa dening pasukan sing ora bisa dikontrol. Wektu iki kahanan sing durung mesthi duweni implikasi gedhe kanggo misi, struktur lan operasi sistem militer. Nanging, apa sing jelas yen solusi militer mbokmenawa ora bisa dianggo kanthi apik ing mangsa ngarep. Peperangan sing kita kenal iku dhasar ketinggal.
Perils of Patriarchy Tantangan
Patriarki, sistem organisasi sosial sing lawas sing nduweni hak istimewa kanggo nglakokake bisnis, nyusun hukum, lan nuntun gesange, mbuktekaken dadi cilaka. Tanda-tanda patriarki pisanan ditemokake ing Era Neolithic, sing dumadi saka 10,200 BCE antarane 4,500 lan 2,000 BCE, nalika para sadhuwure awal migunaake sistem gawean sing dibagi dadi wong lanang diburu lan wadon kumpul kanggo njaga kelangsungan spesies kita. Wong lanang luwih kuwat lan biologically predisposed nggunakake agresi lan dominasi kanggo exert bakal, kita wulangan, nalika wanita luwih cocok nggunakake strategi "cenderung lan kekasih" kanggo njaluk socially.
Karakteristik patriarki kalebu katergantungan ing hirarki (daya saka ndhuwur mudhun karo siji, utawa sawetara sing istimewa, ing kontrol), eksklusi (wates sing cetha antarane "wong njero" lan "wong njaba"), ketergantungan marang otoritarianisme ("cara utawa dalan gedhe" minangka mantra umum), lan kompetisi (nyoba kanggo njaluk utawa menang soko dening luwih apik tinimbang wong sing pengin uga). Sistem iki nduwe hak istimewa peperangan, nyengkuyung senjata ngumpul, nggawe mungsuh, lan mbangkange aliansi kanggo njaga status quo.
Wanita lan bocah-bocah dianggep asring banget, minangka underlings subordinate kanggo bakal (s) saka lawas, luwih sugih, kuwat lanang (s). Patriarki minangka cara ing donya sing sanksi bisa liwat hak-hak, asil ing sumber plundering lan redistribution dening bidder ndhuwur. Nilai banget asring diukur dening apa barang, sifat, lan abdi wis dikumpulake tinimbang karo kualitas sambungan manungsa sing dituku. Protokol patriarchal lan kepemilikan lanang lan kontrol sumber daya alam kita, proses politik kita, institusi ekonomi kita, institusi agama kita, lan hubungan kekeluargaan kita yaiku norma lan wis direkam ing sajarah. Kita ngidini pracaya manawa alam manungsa minangka wujud, lan kompetisi minangka bahan bakar kapitalisme, supaya kapitalisme kudu dadi sistem ekonomi sing paling apik. Saindhenging cathetan sajarah wanita wis ora dikalahake saka peran kepemimpinan, senadyan kasunyatan padha kompromi setengah saka populasi sing kudu tetep miturut angger-anggering pimpinan.
Sawisé abad sing arang banget nélakaké kapercayan manawa pamikiran lanang, hubungan sosial lan sosial luwih unggul tinimbang wanita, jaman sing anyar wis ana. Iku tugas kolektif kita kanggo ngowahi owah-owahan sing dibutuhake cepet cukup kanggo njaga spesies kita lan kanggo menehi planet sing sustainable kanggo generasi mangsa.
Panggonan sing apik kanggo miwiti ngowahi adoh saka patriarki yaiku liwat pendidikan awal kanak-kanak lan adopsi praktik parenting sing luwih apik, makarya pedoman demokratis tinimbang otoritarian ing akeh keluarga kita. Pendhidhikan awal babagan praktik komunikasi non-kekerasan lan pengambilan keputusan sing konsensus bakal mbantu nyiapake pemuda kita minangka peran minangka pembuat kebijakan mangsa. Sukses bebarengan karo garis kasebut wis dibuktekake ing pirang-pirang negara sing wis ngetutake prinsip-prinsip welas asih psikolog sing dicathet Marshall Rosenberg ing ngetokake kabijakan nasional lan internasional.
Pendidikan ing kabeh tingkat kudu nyengkuyung pikiran kritis lan pikiran terbuka tinimbang mung indoctrinating siswa kanggo nampa status quo sing gagal kanggo enrich pribadi sehat lan kanggo nambah sakabéh kasehatan masyarakat. Akeh negara sing nyedhiyakake pendidikan gratis amarga warga negara kasebut dianggep minangka sumber daya manungsa tinimbang minangka saputangan ing mesin perusahaan. Investasi ing pembelajaran sedheng bakal ngangkat kabeh prau.
Kita kudu kritis nliti stereotype gender sing wis kita sinau lan ngganti bias sing bias karo pikiran sing luwih apik. Tren busana jender-jender sing kabur saka jinis-jinis jender binary ing jaman kepungkur. Yen jaman pencerahan wis cedhak, kita kudu bisa ngubah sikap kita. Identitas jender sing luwih adhem muncul, lan iki minangka langkah positif.
Kita kudu nyingkirake pangerten lawas sing genitalia duwe pengaruh marang nilai masyarakat kanggo masyarakat. Gunggung gedhe wis digawe kanggo ngatasi alangan jender ing lapangan, potensial produktif, pilihan rekreasi, lan kesempatan pendidikan, nanging luwih kudu rampung sadurunge bisa ngandharake yen lanang lan wadon ana ing posisi sing padha.
Kita wis ngelingi owah-owahan tren ing gesang domestik: saiki ana sing luwih saka sing kawin karo wong tuwa ing Amerika Serikat, lan rata-rata, wanita lagi kawin ing salawase urip. Wanita ora seneng banget kanggo ngenali minangka adhik lanang sing luwih dominan ing urip, nganggep identitas dhewe.
Microloans nguatake wanita ing negara-negara kanthi sejarah misogyny. Ngadhepi bocah wadon iku hubungane karo ngurangi tarif lair lan ningkatake standar urip. Penanganan genital wadon wis dibahas lan ditantang ing wilayah ing ngendi papan kontrol wong lanang tansah dadi prosedur operasi standar. Sampeyan uga wis disaranake, misahake conto iki supaya mentas diwenehake dening Perdhana Mentri Kanada, Justin Trudeau, ing milih kanggo mrentah karo kabinet seimbang, supaya kita kudu mikirake mandating, internasional, ing kabeh pemerintah, paritas sing padha ora mung kanggo kabeh kantor sing dipilih nanging uga kabeh posisi pegawai negeri.
Perkembangan hak-hak wanita iku substansial; nampa kesetaraan sing saru karo wong lanang bakal nyedhiyakake masyarakat sing luwih sehat, bahagia, lan luwih kuat.
Kompas lan Cooperation minangka Bagéan saka Kondisi Manungsa
Sistem Perang adhedhasar kapercayan palsu yen persaingan lan kekerasan minangka asil adaptasi evolusi, salah sawijine popularization Darwin ing abad kesembilan belas sing nggambarake alam minangka "abang ing untu lan cakar" lan masyarakat manungsa minangka kompetitif, nol -sum game ngendi "sukses" tindak menyang paling agresif lan kasar. Nanging luwih maju ing riset prilaku lan ilmu evolusioner nuduhake yen kita ora bakal ditindakake kekerasan dening gen kita, sing nuduhake lan empati uga nduweni basis evolusi sing kuat. Ing 1986, Pernyataan Seville babagan Kekerasan (sing mbantah gagasan agresi sing asli lan ora bisa ditindakake minangka inti saka alam manungsa) dibebasake. Wiwit wektu iku wis ana révolusi ing riset sains prilaku sing nyengkuyung Statement Seville.3 Manungsa duwe kapasitas sing kuat kanggo empati lan kerjasama sing indoctrination militer nyoba kanggo tantangan karo kurang saka sampurna, minangka akeh kasus sindrom stress post-traumatik lan bunuh diri antarane prajurit bali nyekseni.
Sanajan bener yen manungsa duwe kapasitas kanggo agresi lan kerjasama, perang modern ora muncul saka agresi individu. Iki minangka tingkah laku prasaja sing diorganisir lan kabentuk sing mbutuhake pamarentah kanggo ngrancang luwih dhisik lan kanggo mobilisasi kabeh masyarakat supaya bisa nindakake. Dhasar kasebut yaiku kerjasama lan karepé minangka bagéan saka kahanan manungsa minangka kekerasan. Kita duwe kemampuan kanggo loro lan kemampuan kanggo milih salah siji, nanging nalika nggawe pilihan iki ing individu, basis psikologis penting, kudu uga nyebabake owah-owahan ing struktur sosial.
Perang ora mundur ing salawas-lawase. Sampeyan wis diwiwiti. We are not wired for war. Kita sinau.
Brian Ferguson (Profesor Antropologi)
Pentinge Struktur Perang lan Perdamaian
Ora cukup kanggo wong-wong ing donya pengin perdamaian. Akeh wong, nanging tetep ndhukung perang nalika negara utawa kelompok etnis sing kasebut. Malah hukum nglawan perang, kayata nggawe Liga Bangsa-Bangsa ing 1920 utawa Kasepakatan Kellogg-Briand sing misuwur saka 1928 sing dilarang perang lan ditandatangani dening negara-negara utama ing donya lan ora tau ditolak sacara resmi, ora nindakake tugas.4 Loro-lorone gerakan sing becik iki digawe ing Sistem Perang sing kuat lan kanthi dhasar ora bisa nyegah perang luwih lanjut. Nggawe Liga lan perang outlawing perlu nanging ora cukup. Apa sing cukup kanggo nggawe struktur sistem sosial, hukum lan politik sing kuwat bakal entuk lan njaga perang. Sistem Perang digawe saka struktur interlocked kaya sing nggawe normatif perang. Mulane Sistem Alternatif Global Alternatif kanggo ngganti kudu dirancang kanthi cara sing padha. Begjanipun, sistem punika sampun ngembangaken langkung saking abad.
Meh ora ana sing kepengin perang. Meh kabeh wong ndhukung iku. Kenapa?
Kent Shifferd (Panganggité, Sejarawan)
Carane Sistem Work
Sistem iki minangka sesambungan antar pasabrangan kang saben bagean nuduhake bagian liya liwat umpan balik. Titik A ora mung nyebabake titik B, nanging B feed bali menyang A, lan sateruse nganti titik ing web sakabehe saling gumantung. Contone, ing Sistem Perang, institusi militèr bakal nyebabake pendhidhikan kanggo nyusun program Training Corps Reserve (ROTC) ing sekolah-sekolah menengah, lan sekolah-sekolah sejarah sekolah bakal menehi perang minangka patriotik, ora bisa dihindari lan normatif, nalika gereja ndedonga kanggo pasukan lan anggota paroki ing industri senjata sing didanai dening Kongres kanggo nggawe proyek sing bakal ngangkat wong-wong Kongres maneh.5 Perwira-perwira militèr sing pensiun bakal mimpin perusahaan manufaktur senjata lan entuk kontrak saka mantan institusi, Pentagon. Skenario terakhir kasebut disebut "pintu revolving militer".6 Sistem iki arupa keyakinan, nilai, teknologi, lan luwih saka siji, institusi sing nguatake siji-sijine. Nalika sistem cenderung stabil ing wektu sing suwe, yen cukup tekanan negatif, sistem bisa tekan titik tipis lan bisa owah kanthi cepet.
Kita urip ing kontinum perdamaian perang, ganti mundur antara Perang Stabil, Perang ora stabil, Perdamaian sing ora stabil, lan Perdamaian Stabil. Perang Stabil minangka sing kita deleng ing Eropa nganti pirang-pirang atus taun, lan saiki wis katon ing Timur Tengah wiwit taun 1947. Perdamaian Stabil yaiku sing wis ditemokake ing Skandinavia nganti atusan taun (kajaba partisipasi Skandinavia ing perang AS / NATO). Permusuhan AS karo Kanada sing nyumurupi limang perang ing abad kaping 17 lan 18 rampung kanthi tiba ing 1815. Perang Stabil ganti kanthi cepet dadi Stable Peace. Pangowahan fase kasebut minangka pangowahan nyata nanging diwatesi ing wilayah tartamtu. Opo World Beyond War ngupaya yaiku ngetrapake perubahan tahap menyang kabeh jagad, kanggo pindhah saka Perang stabil menyang Perdamaian Stabil, ing njero lan antarane negara.
Sistem perdamaian global minangka kahanan sistem sosial manungsa sing bisa njaga perdamaian. Macem-macem kombinasi institusi, kabijakan, kebiasaan, nilai, kapabilitas, lan kahanan bisa ngasilake iki. … Sistem kaya ngono kudu mekar saka kahanan sing ana.
Robert A. Irwin (Profesor Sosiologi)
Sistem Alternatif Wis Ngembang
Éwadéné bukti saka arkeologi lan antropologi saiki nuduhaké yèn perang iku panemuan sosial babagan 10,000 taun kepungkur kanthi pambangunan negara sentral, perbudakan lan patriarki. Kita sinau perang. Nanging luwih saka satus ewu taun sadurunge, manungsa urip tanpa kekerasan gedhe-gedhe. Sistem Perang wis nguwasani sapérangan masyarakat manungsa wiwit babagan 4,000 SM. Nanging wiwit ing 1816 kanthi nyiptakaké organisasi berbasis masyarakat pisanan sing kerja kanggo ngakhiri perang, senadyan ana perkembangan revolusioner. We are not starting from scratch. Nalika abad kaping rongpuluh dadi rekor sing paling dhuwur, bakal ngejarke manawa wong-wong iku uga minangka wektu kemajuan gedhe ing pembangunan struktur, nilai-nilai, lan teknik-teknik sing bakal, kanthi pembangunan sing luwih cepet kanthi daya kekerasan, dadi Alternatif Sistem Keamanan Global. Iki minangka pangembangan revolusioner sing durung tau ditindakake nalika ewu taun nalika Sistem Perang dadi sarana konflik mung. Dina iki sistem saingan ana-embrionik, mbok menawa, nanging berkembang. Tentrem nyata.
Apa wae sing ana bisa.
Kenneth Boulding (Peace Educator)
Ing abad pertengahan kasep taun kepinginan kanggo perdamaian internasional berkembang kanthi cepet. Akibaté, ing 1899, kanggo pisanan ing sajarah, sawijining institusi digawé kanggo nangani konflik tingkat global. Popularly dikenal minangka Pengadilan Dunia, Pengadilan Keadilan Internasional ana kanggo adjudikasi konflik antar negara bagian. Institusi liya uga diterusake kanthi cepet kalebu usaha pisanan ing parlemen donya kanggo nangani konflik antar negara bagian, Liga Bangsa-Bangsa. Ing 1945, PBB didegaké, lan ing 1948, Deklarasi Umum Hak Asasi Manungsa ditandatangani. Ing 1960s, rong prajanjèn nuklir ditandatangani - Treaty Test Ban Partial ing 1963 lan Treaty Non-Proliferation Nuclear sing dibukak kanggo tandha ing 1968 lan mulai dipeksa ing 1970. Sadurunge, Treaty Ban Testy Comprehensive ing 1996, kasepakatan ranjau (Antipersonnel Landmines Convention) ing 1997, lan ing 2014 Perjanjian Perdagangan Arms diadopsi. Perjanjian kasebut diundhakake liwat warga negara-diplomasi sing wis sukses ing proses "Proses Ottawa" ing ngendi NGOs bebarengan karo pemerintah negosiasi lan nyusun perjanjian kasebut kanggo pihak liya kanggo mlebu lan ngesahake. Komisi Nobel ngakoni upaya International Campaign to Ban Landmines (ICBL) minangka conto "kawicaksanan efektif kanggo perdamaian" lan menehi Bebungah Nobel Perdamaian kanggo ICBL lan koordinator Jody Williams.7
Pengadilan Pidana Internasional didegaké ing 1998. Hukum marang panggunaan prajurit anak wis disepakati ing dekade pungkasan.
Nonviolence: Yayasan Perdamaian
Nalika lagi berkembang, Mahatma Gandhi banjur Dr. Martin Luther King Jr. lan liya-liyane nyipta cara kuat kanggo nolak kekerasan, metode non-kekerasan, sing saiki wis dites lan ditemokake sukses ing pirang-pirang konflik ing macem-macem budaya ing saindenging jagad. Perjuangan non-kekerasan ngowahi hubungan kekuwatan antarane wong sing ditindhes lan ditindhes. Iki mbalikke hubungan sing ora padha, kayata ing kasus buruh galangan kapal "mung" lan Tentara Abang ing Polandia ing taun 1980-an (Gerakan Solidaritas sing dipimpin dening Lech Walesa mungkasi rezim repressive; Walesa pungkasane dadi presiden bebas lan Polandia demokratis), lan ing pirang-pirang kasus liyane. Sanajan ngadhepi apa sing dianggep salah sawijining rezim sing paling diktator lan jahat ing sejarah - rezim Nazi Jerman - non-kekerasan nuduhake sukses ing macem-macem level. Contone, ing taun 1943 garwa Jerman Kristen ngluncurake demonstrasi tanpa kekerasan nganti meh 1,800 bojo Yahudi sing dipenjara dibebasake. Kampanye iki saiki umume dikenal minangka Protes Rossenstrasse. Ing skala sing luwih gedhe, Denmark ngluncurake kampanye resistensi non-kekerasan limang taun kanggo nolak mbantu mesin perang Nazi nggunakake cara non-kekerasan lan sabanjure nylametake wong-wong Yahudi Denmark saka dikirim menyang kamp konsentrasi.8
Nonviolence ngandharake kekuwatan kekuwatan sing sejati, yaiku kabeh pamaréntahan liyane kanthi persetujuan pangrèhing lan persetujuan bisa tansah ditarik. Minangka kita bakal weruh, terus injustice lan eksploitasi ngowahi psikologi sosial saka situasi konflik lan kanthi mangkono erode karsa saka oppressor. Iku ndadekake para pamarentah sing ora bisa ngalahake lan mbebayani. Ana akeh conto sing modern babagan nggunakake non-kekerasan. Gene Sharp nyerat:
Sajarah sing dumadi saka wong-wong sing ora nate yakin yen kekuwatan-kekiyatan sing bisa dianggep minangka maha kuasa, mbantah lan nglawan penguasa sing kuat, penakluk asing, tiran domestik, sistem penindas, perampok internal, lan ekonomi. Beda karo persepsi biasa, iki sarana perjuangan dening protes, nonkooperasi lan intervensi disruptive wis main peran sajarah utama ing kabeh negara. . . .9
Erica Chenoweth lan Maria Stephan nunjukake kanthi statistik yen saka 1900 kanggo 2006, perlawanan non-kekerasan wis kaping pindho minangka sukses minangka perlawanan bersenjata lan ngasilake demokrasi sing luwih stabil karo kurang kasil mbalekake kekerasan sipil lan internasional. Singkat, nonviolence luwih apik tinimbang perang.10 Chenoweth diarani minangka salah sijine 100 Top Global Thinkers dening Kebijakan Asing ing 2013 "kanggo mbuktekake bener Gandhi." Mark Engler lan buku Paul Engler's 2016 Iki minangka Uprising: Kadhangkala Pambrontakan Nonviolent Mbentuk Abad 21 survei strategi aksi langsung, nggawa akeh kekuwatan lan kelemahan upaya aktivis kanggo nggayuh owah-owahan gedhé ing Amerika Serikat lan ing saindhenging donya wiwit sadurungé abad kaping-21. Buku iki ndadekake kasus sing ngganggu gerakan massa tanggung jawab kanggo owah-owahan sosial sing luwih positif ketimbang legislatif biasa "endgame" sing nderek.
Nonviolence minangka alternatif praktis. Resistance nonviolent, ditambah karo lembaga-lembaga perdamaian, saiki ngidini kita bisa lolos saka kandhang wesi perang nganti kita kejiret enem yuta ewu taun kepungkur.
Perkembangan budaya liyane uga nyumbang kanggo tuwuh gerakan menyang sistem perdamaian kalebu gerakan kuat kanggo hak-hak wanita (kalebu ndhidhik bocah-bocah wadon), lan muncul puluhan ewu klompok warga negara sing didedikake kanggo makarya perdamaian internasional, pelucutan senjata, penguatan perdamaian internasional lan perdamaian institusi. LSM iki ndadekake evolusi iki maju menyang perdamaian. Ing kene kita mung bisa nyebut sawetara kayata Fellowship of rekonsiliasi, Liga Internasional Wanita kanggo Perdamaian lan Kebebasan, Komite Layanan Kanca-kanca Amerika, Asosiasi Perserikatan Bangsa-Bangsa, Veteran kanggo Perdamaian, Kampanye Internasional kanggo Mungkasi Senjata Nuklir, Bandhing Hague kanggo Perdamaian , Asosiasi Studi Perdamaian lan Keadilan lan akeh, akeh liyane sing gampang ditemokake kanthi telusuran internet. World Beyond War dhaptar ing situs web atusan organisasi lan ewu individu saka kabeh ndonya sing wis mlebu janji kanggo bisa mungkasi perang.
Loro-lorone organisasi pemerintah lan non-pemerintah wiwit intervensi peacekeeping, kalebu Helm Biru PBB lan sawetara versi non-kekerasan, kayata Nonviolent Peaceforce and Brigades International Peace. Gréja wiwit ngembangaké komisi perdamaian lan keadilan. Ing wektu sing padha ana panyebaran riset kanthi cepet menyang apa sing nggawe perdamaian lan penyebaran pendidikan perdamaian kanthi cepet ing kabeh tingkatan. Perkembangan liya kayata panyebaran agama sing berorientasi perdamaian, pangembangan World Wide Web, ora bisa kedadeyan saka kekaisaran global (banget larang), akhir kedaulatan de facto, nampi nampi bantahan narkoba kanggo perang, teknik anyar resolusi konflik , jurnalisme perdamaian, pangembangan gerakan konferensi global (pertemuan sing fokus ing perdamaian, keadilan, lingkungan, lan pembangunan)11, gerakan lingkungan (kalebu upaya kanggo mungkasi ketergantungan perang minyak lan minyak), lan pangembangan kesetiaan planet.1213 Iki mung sawetara saka tren pinunjul sing nuduhaké sistem panyelarasan, Alternatif Global Security System kanthi apik kanggo pangembangan.
1. AS duwé basis 174 ing Jerman lan 113 ing Jepang (2015). Basis iki dianggep "remnants" saka Perang Donya II, nanging apa sing diandharake dening David Wine ing bukune Bangsa Bangsa, nuduhake jaringan basis global saka AS minangka strategi militer sing bisa ditemokake.
2. Karya sing komprehensif kanggo ngurangi perang: Goldstein, Joshua S. 2011. Menangi Perang Perang: Penolakan Konflik Bersenjata Internasional.
3. Statement Seville on Violence dirancang dening sekelompok ilmuwan perilaku terkemuka kanggo membantah "gagasan sing ngancamake kekerasan manungsa sacara biologis ditemtokake". Katrangan kabeh bisa dibaca ing kene: http://www.unesco.org/cpp/uk/declarations/seville.pdf
4. ing Nalika Perang Donya Larangan (2011), David Swanson nuduhake carane wong-wong ing saindhenging donya nyedhiyakake ngilangi perang, nglarang perang karo perjanjian sing isih ana ing buku kasebut.
5. Deleng http://en.wikipedia.org/wiki/Reserve_Officers%27_Training_Corps for Reserve Officers Training Corps
6. Ana riset akeh sing kasedhiya ing sumber daya jurnalistik investigasi akademisi lan biso dipercoyo sing ngarah marang lawang sing muter. Karya akademis sing apik yaiku: Pilisuk, Marc, lan Jennifer Achord Rountree. 2015. Struktur Kekerasan sing Didhelikake: Sing Ngasilake Kekerasan Global lan Perang
7. Waca liyane ing ICBL lan diplomasi warga ing Banning Landmines: Disarmament, Citizen Diplomacy, and Human Security (2008) dening Jody Williams, Stephen Goose, lan Mary Wareham.
8. Kasus iki uga didokumentasikan ing Database Tindakan Global Nonviolent (http://nvdatabase.swarthmore.edu/content/danish-citizens-resist-nazis-1940-1945) lan seri dokumenter A Force More Kuat (www.aforcemorepowerful.org/).
9. Waca Gene Sharp's (1980) Nggawe pambusakan perang minangka tujuan nyata
10. Chenoweth, Erica, lan Maria Stephan. 2011. Apa Pakaryan Resistensi Sipil: Logika Strategis Konflik Nonviolent.
11. Ing sajroning rong puluh lima taun kepungkur wis ana seminari ing tingkat global ngarahake nyiptakake donya sing tentrem lan adil. Perkembangan gerakan konferensi global iki, sing diprakarsakake dening Summit Bumi ing Rio de Janeiro ing Brasil ing 1992, ngetokake dhasar kanggo gerakan konferensi global modern. Fokus marang lingkungan lan pembangunan, ngasilake owah-owahan dramatis menyang penghapusan racun-racun ing produksi, pangembangan energi alternatif lan transportasi umum, reboisasi, lan realisasi anyar saka kekuwatan banyu. Conto: Summit Bumi Rio 1992 babagan lingkungan lan pembangunan sustainable; Rio + 20 nggawa bebarengan ewu peserta saka pemerintah, sektor swasta, LSM lan kelompok liyane, kanggo mbentuk cara manungsa bisa ngurangi kemiskinan, ngetokake usaha sosial lan njamin pangreksan lingkungan ing planet sing luwih padhet; Forum Banyu Donya Triennial minangka acara internasional paling gedhe ing bidhang banyu kanggo ningkatake kesadaran babagan masalah lan solusi banyu (dimutasi 1997); Konferènsi Den Haag kanggo Konferensi Perdamaian 1999 minangka konferensi perdamaian internasional paling gedhé déning kelompok-kelompok sipil.
12. Tren iki diwenehake kanthi jero ing pandhuan "Evolusi Sistem Perdamaian Global" lan dokumenter cendhak sing diwenehake dening Perang Pencegahan Inisiatif ing http://warpreventioninitiative.org/?page_id=2674
13. Survey 2016 nemokake yen meh setengah responden ing negara pelacak 14 nganggep awake dhewe luwih global tinimbang warga negarane. Waca Kewarganegaraan Global Sentimen Tumangkar ing antarane Warganegara Ekonomi Berkembang: Jajak Pendapat Global ing http://globescan.com/news-and-analysis/press-releases/press-releases-2016/103-press-releases-2016/383-global-citizenship-a-growing-sentiment-among-citizens-of-emerging-economies-global-poll.html
