dening Bryan Doerries
A Book Review dening Hugh O'Neill
"Play iku bab apa sing bisa nyekel kalbu" - Hamlet, Act II, scene ii.
Teater sampun dangu narik kawigatosan kita lan minangka cara kangge njelajah alam paling saestu Kemanusiaan kita. Bryan Doerries, diwawancarai bubar ing Radio NZ (www.radionz.co.nz/ nasional / program / ninetonoon / 20151209) diterangake mangkono:
"Direktur teater Brooklyn, Bryan Doerries, minangka pangadeg 'Teater Perang' proyek, lan 'Ing njaba Kawat' perusahaan sing makili Yunani kuna kanggo bali prajurit, adik, komunitas tahanan, lan korban bencana alam. Dheweke argue yen tragedi gedhe saka Yunani bisa mbantu penonton kontemporer nyamar karo kabeh saka trauma kang ana ing zona konflik kanggo perawatan akhir. Saiki, liwat anggota layanan 60,000, veteran, lan kulawargané wis nekani lan melu Teater Perang pagelaran ing saindenging jagad. Buku Bryan Doerry, yaiku 'Teater Perang ”.
Ing bukunipun, Doerries 'nyeritakaken babagan kasangsaran lan karusakanipun piyambak ingkang manggihaken resonansi ing 5th abad SM Yunani tragedi. Dheweke ngomong yen reaksi Manungsa kanggo trauma memang langgeng: kahanane perang, panganiaya, wabah lan bencana isih mengaruhi kita saiki kaya 2,500 taun kepungkur. Wawasan khusus - saka maca jero saka Aristoteles Poetics - yaiku lakon tragis sing ditulis kanthi tujuan tartamtu yaiku nggawe catharsis utawa marasake awakmu kanthi revisiting pengalaman pribadhi sing paling nyenengake lan mangertos reaksi kasebut ora unik, nanging respon manungsa normal (memang sehat) kanggo nandhang sangsara. Para pamirsa ing wektu iki mesthi kapérang saka para veteran wiwit Wars Peloponnesia dumadi sawetara taun 80.
Doerry dudu wong pisanan sing nyathet paralel antarane karakter tartamtu ing oeuvre Klasik lan para prajurit sing nandhang perang - sawise Perang Vietnam - diarani "PTSD" (nganti saiki dikenal wiwit WWI minangka "kejutan cangkang"): Dr. Jonathan Shay nulis "Achilles ing Vietnam"Ing paralel antarane para veteran Vietnam lan epik Homer. Shay uga nyathet pengamatan Shakespeare saka PTSD dening Lady Percy (Henry IV, Undhang II, adegan ii). Mangkene Shakespeare nduweni pangerten intrinsik babagan efek perang ing atine, lan carane ngipi-ngeluh ing wayah wengi terus-terusan gangguan sawise dawa.
Labeling kondisi kelainan - minangka Doerries lan Shay koyone suggest - salah, amarga nambah luwih nyalahke marang korban lan piye wae ndadekake masalah, tinimbang pengalaman sing nyebabake. Shay luwih milih istilah 'cedera moral' sing paling nyenengake nalika kompas moral individu ditindhes dening wewenang (kayata ing Eksperimen Milgram terkenal). Sawetara wong bisa ngukur nganti putusan ngajeng Nuremberg, yaiku ora ana pertahanan kanggo ngandhani siji sing mung nduweni perintah. Kaya sawetara sing dijupuk minangka pengkhianat lan pengecut lan nandhang wangun buron sing paling ekstrem (Archibald Baxter's Field Punishment No. 1)
Ana masalah serius kanggo masarakat Amerika kanthi sawetara laporan sing mbuktekake manawa bunuh diri pasca Vietnam meh tikel kaping pindho saka 58,000 'tiwas tumindak' (aka KIA). Siji tokoh sing dikutip kanggo konflik sing saiki ana ing Timur Tengah nuduhake tingkat 22 bunuh diri saben dina. Masalah kasebut bisa uga ditambah karo sukses perawatan medis ing medan perang, yaiku luwih akeh ciloko sing nggegirisi sing sadurunge bisa kabukti bejat. Kajaba iku, perang sing nyata yaiku kasusahan politik, supaya bisa didhelikake saka masarakat umum: tragedi nyata kedadeyan ing panggung. Pria lan wanita nandhang siksa fisik lan mental nalika masarakat katon beda. Ora ana sing menang ing perang - kajaba para bankir lan pabrikan senjata.
Doerries nduweni latar mburi, non-militèr sing misuwur - senadyan akeh basis sing ngubengi omahé ing Virginia. Dheweke dipindhah menyang 'nglakoni apa-apa' sawisé maca prakara para veteran ing rumah sakit Walter Reed sing rasis. Upaya-usahanipun dipimpin déning artikel ing NY Times (Jan 13th 2008) dening Sontag & Alvarez ngutip Kapten P. Nash sing njlentrehake PTSD ing lakon Sophocles babagan Homeric Ajax. Kuciwo sawise Perang Trojan, Ajax kanthi ora sengaja nyembelih klompok kewan banjur tiba ing pedhange dhewe. Doerry ngubungi Nash lan pungkasane adegan kasebut disetel kanggo acara teater kaping pisanan: 4 aktor sing maca kanthi ekstrak saka karya Sophocle ing Ajax lan Philoctetes kalorone main kanthi rasa ora adil lan ditinggalake (NB Sophocles uga dadi jenderal militer). Tumindak langka fokus luwih akeh ing tembung lan emosi. Bioskop sakjam diikuti dening sawetara jam diskusi para pamirsa sing demokratis sing dipimpin dening Doerry: sandiwara kasebut nyebabake perasaan sing jero lan menehi lisensi kanggo menehi masalah pribadi ing forum umum - ora kabeh ngrungokake kepenak - utamane kanggo para komandan .
Nanging, panyebaran tembung lan "Teater Perang" ditrapake kanggo macem-macem pamirsa nggunakake pamain khusus kanggo pamirsa. Kanggo staf penjara ing Guantanamo, pagelaran adhedhasar Aeschylus '"Prometheus Bound"Ngasilake respon sing ora dikarepake sing dituduhake dening sawetara karakter sing disiksa Prometheus nalika wong liya weruh dheweke ana ing penjara kerjo Hephaestus, utawa para penjaga antusias Kratos (Daya) lan Bia (Pasukan). Dhiskusi pamirsa ora diwenehi senadyan ana ing jagad bintang 4; Pitakonan akhir Doerries babagan keadilan saka janji Prometheus 'nyetujoni siji pengacara banget senior catharsis kanthi ngendheg sanget ing AS amerga ilang kabeh wewenang moral kanthi nolak tahanan sing adil. Iki konflik moral sing diwenehake sing diterangake sebabe akeh sing dianggep karo nasibe Prometheus, 'dirantai menyang watu ing akhir Bumi'.
Bisa dipuji yen Doerry ngupayakake nggawe maneh Humanisme sing di-Humanisasi dening perang, dinas militer, institusi pidana lan liya-liyane. Pakaryan perang lan genosida luwih dhisik kudu ngrusak mungsuh sing dirasakake, banjur de-humanisasi bangsane dhewe supaya wedi, sengit lan mateni 'mungsuh'. Kita weruh iki ing Jerman Jerman, Rwanda, lan ing Komplek Industri Militer AS sing tambah akeh - kaya sing dielingake dening Presiden Eisenhower ing valedictory 17th Januari 1961. Perang Peloponnesian diperjuangake amarga ana sebab-sebab eksistensial dene perang AS diperjuangake kanggo golek bathi - apa wae konsekuensine. Pitakon sing ora ditakonake ing crita iki: sapa sing bakal nyedhiyakake katarsis kanggo jutaan korban perang - sing tiwas, cacat, yatim piatu lan ora duwe omah? Sampeyan bisa uga ora adil nyana pitakon saka Doerry iki, nanging kudu ditakokake. Doerry wis wiwit ngandhakake kayektene marang kekuwatan sing dadi intine Demokrasi - ing tembung Yunani tembung (Demos Kratos = people – power). Demokrasi berkembang ing Athena nalika masarakat hierarkis cilik, kanthi ancaman eksistensial, duwe master lan abdi kanthi nyata narik dayung sing padha. Saiki, kabeh Penciptaan duwe ancaman eksistensial saka Perubahan Iklim. "Ing analisis pungkasan, kita kabeh manggon ing planet cilik sing padha. Kita ambegan hawa sing padha. Kita ngarepake mangsa anak-anake. Lan kita kabeh wis mati. "(JFK 10 / 6 / 63)
