Sarjana Roger Mac Ginty Katentreman Saben Dina nyinaoni babagan tumindak solidaritas utawa ketidakpatuhan individu sing penting kanggo nggawe konsiliasi sajrone perang lan kekerasan.
Makun urip ing, ujare, Jerman Nazi ing pungkasan taun 1930-an utawa Rwanda ing wiwitan wulan 1994 - saben papan lan wektu nalika persiapan perang lan kekerasan massal wiwit ngowahi granularitas saben dinane - nggambarake gambar sing gedhe konflik-skala minangka totalizing. Ing Jerman, malah hubungan intim dadi situs persiyapan kanggo perang lan dominasi. Wong tuwa dipeksa lan insentif kanggo nglairake anak sing luwih akeh, kabeh bagean saka upaya Hitler kanggo nggawe negara sing kuwat, lan keputusan sing sadurunge duwe keputusan saiki kudu digawe miturut kalkulus anyar sing ora ana ing bidang pribadi. Ing Rwanda, upaya-upaya ideologi Hutu Power dadi dhasar kanggo nggawe genosida kanthi nggawe Tutsis minangka "asing" lan "ngancam," yen identitas etnis duwe makna anyar lan nyebabake, nalika interaksi lintas-komunal saben dina wis mandheg , lan warga sipil kanthi atusan ewu dadi pembunuh. Jerman lan Rwanda minangka conto kepiye perang lan kekerasan ekstrem ora asring ditindakake para pejuang sing wis terlatih; malah bisa dadi proyek partisipasi massal sing narik kabeh wong lan orbit.
Nanging crita nyebar saka wong-wong sing nolak tundhuk ing baris, sanajan pati dadi rega ketidakpatuhan ing kaloro negara kasebut, ngandhani yen konflik ora bisa ditindakake kabeh. Sajrone prekara sing arah siji minangka perang utawa genosida, ruang marginal pancen ana tumindak resistensi cilik lan pribadi. Teori nasionalisme lan bangunan negara wis suwe njupuk taun 1930-an Jerman minangka lambang kepiye, miturut kahanan sing pas, ideologi pembunuhan bisa ditindakake ing antarane masarakat, saengga jutaan "wong biasa" melu, utawa nguripake mripat sing wuta, mateni massa lan persiyapane. Nanging ana wong-wong sing manggon ing sangisoré pamrentahan Nazi sing nolak ideologi partai: kulawarga sing ndhelikake bocah-bocah Yahudi lan wong tuwane, utawa sing kanthi tenang ngeculake boikot sing dileksanakake negara-negara bisnis Yahudi; prajurit Jerman sing ora gelem nembak warga sipil lan POW sing tanpa senjata; buruh pabrik sing tumindak alon produksi matériel perang-utawa ing Rwanda, Hutus sing kanthi tenang nindakake upaya nylametake nalika puncak pembunuhan taun 1994.
Tumindak "saben dinten" kasebut cilik banget kanggo ngowahi proses perang utawa genosida, lan amarga iku cenderung ora digatekake kanggo nganalisis babagan carane proyek-proyek kekerasan negara masal bisa dicegah utawa dipungkasi. Nanging mung fokus ing pendekatan struktural sing luwih formal, kanggo resolusi konflik - amnesti, gencatan senjata, program pangembangan, lan liya-liyane - apa kita kelangan area penyelidikan sing bisa dadi penting? Yen ing endi, apa tumindak resistensi sing cocog karo crita sing luwih gedhe babagan carane perdamaian bali menyang masarakat sing rusak?
Subyek "perlawanan saben dinane" - sing ditindakake ing situs konflik utawa perjuangan sing kanthi sengaja ora nuntut klaim umum - tetep ora pati ngerti. Analisis sing paling misuwur, yaiku James C. Scott Senjata saka Lemah: Wujude Resistensi Petani Saben Dina (1985), yaiku sing ngluncurake lapangan kasebut. Scott, ilmuwan politik lan Asia Tenggara, wis nindakake karya etnografi ing komunitas tani cilik Malaysia ing pungkasan taun 1970-an, ing kana dheweke ngamati warga desa nggunakake macem-macem teknik, akeh-akehe sing alus - "nyeret sikil," "kepatuhan palsu," "Ketidaktahuan", lan liya-liyane - kanggo mbela kepentingane "ing antarane pambrontakan": yaiku nalika ora langsung konfrontasi karo panguwasa. Sinau, sing fokus ing perjuangan kelas, nggawe konsep "resistensi saben dina" dadi umum. Nanging, simpen sawetara buku lan artikel jurnal amarga wis mriksa formulir ing macem-macem bidang - feminis, subaltern, aneh, konflik bersenjata - derajat penyelidikan isih entheng.
Bagéan saka masalah kasebut, kaya sing dicathet dening Roger Mac Ginty ing bukune sing anyar, Katentreman Saben Dina: Kepiye Wong Biasa sing Disebut Bisa Ngganggu Konflik Kekerasan, yaiku ing kahanan konflik, pengaruh tumindak kasebut angel diukur liwat prisma pembangunan perdamaian konvensional. Ing kahanan santai sing ngetrapake gencatan senjata, kayata, pihak sing perang bisa negosiasi klaime, warga sipil bisa pindhah kanthi aman, lan prospek perdamaian tuwuh. Sing bisa diukur. Nanging kepiye tenan tuku roti saka wong sing beda ing pamisahan sosial, ngirim obat menyang kulawarga sing mlebu kamp utawa ghetto utawa kanthi sengaja nyasar nalika nyerang posisi mungsuh - tumindak solidaritas utawa ketidakpatuhan individu sing ngganggu logika pemisahan konflik - mengaruhi acara umume? Kepiye cara nggawe taksonomi "pengaruh" nalika resistensi saben dinane kanthi sengaja nolak gerakan gedhe lan mula ora katon?
Opirang-pirang taun kepungkur, Mac Ginty, sing kuliah ing Universitas Durham ing Inggris lan dadi pendiri proyek Indikator Perdamaian Saben Dina, wis ngupayakake mbukak lapangan iki ing pasinaon perdamaian lan konflik kanggo penyelidikan luwih jero. Pencegahan utawa resolusi konflik cenderung nyedhaki pendekatan ndhuwur sing pengaruhe katon saka adoh, lan bisa dipengaruhi dening kekuwatan sing ora langsung melu konflik. Nanging, dadi argumen Mac Ginty, tumindak dhasar sosial, pro-sosial sing isih ana sanajan ana kekerasan, utawa ancamane, bisa ditindakake ing level nalika kekerasan bisa nyebabake efek sing ora bisa diatasi: hyperlocal. Antarane tangga teparo lan tangga teparo, tumindak cilik, tumindak kabecikan lan empati - repertoire prilaku lan sikap sing diarani Mac Ginty "tentrem saben dinane" - bisa ngganti "rasa" lokalitas, menehi wawasan babagan apa bisa dadi, lan, yen ana kahanan, bisa uga efek ngalahake.
Kerangka kerja "saben dinten" nolak penyederhanaan manawa kekuwatan lan panguwasa utamane kanggo para elit utawa pria bersenjata sing nggawe agenda negara. Tenaga ana ing njero omah lan papan makarya; ditempelake ing hubungan kulawarga lan tangga teparo. Wangun macem-macem: prajurit nylametake nyawan mungsuh, wong tuwa nyengkuyung putra supaya nolak dhawuhe kancane supaya bisa gelut karo bocah lanang saka klompok agama liyane. Lan amarga sawetara jinis konflik, kayata genosida, mbutuhake dhukungan utawa pasifitas wong ing saben level sosial, "saben dinane" ndeleng kabeh papan, wiwit kantor pamrentah nganti ruang makan kulawarga, minangka politik sing umum. Kaya dene ruang kasebut bisa dadi sebab kanggo panganiaya, uga ana kesempatan kanggo ngganggu alesan sing nyebabake kekerasan. Mula, saben dina ora mandheg ing statistik, bentuk kekuwatan lanang nanging ngerti kekuwatan dadi kompleks, cair, lan ing tangan kabeh wong.
Nalika Scott nulis Senjata saka Lemah, dheweke ati-ati kanggo nglindhungi pitakon karo menehi peringatan babagan watesan resistensi kasebut. "Iki bakal dadi kesalahan gedhe," tulise, "kanggo nggawe romantisme 'senjata wong sing ringkih.' Dheweke ora bisa nggawe luwih saka mung mengaruhi macem-macem jinis eksploitasi sing diadhepi para petani. " Mac Ginty, minangka bagean, ngakoni manawa skeptisisme efek sakabèhé tumindak perdamaian saben dinane bener yen ditrapake nglawan "kekuwatan struktural sing luar biasa" saka konflik. Nanging, ujar dheweke, ora ana ing tataran struktural utawa ing ruang skala gedhe - negara, internasional - tumindak kasebut nggawe awake dhewe dirasakake; luwih becik, regane gumantung saka kemampuane kanggo skala njaba, kanthi horisontal.
"Lokal," ujare, minangka "bagean saka seri jaringan lan ekonomi politik sing luwih jembar," sirkuit mikro ing sirkuit sing luwih gedhe. Perdamaian cilik bisa dimenangake kanthi kedadeyan sing ora pati penting utawa ora disengaja sing, ing konteks sing pas, duwe makna anyar: sawijining ibu Protestan ing Belfast sajrone Masalah sing ndeleng ibu Katolik dolanan karo anake, lan ndeleng gambar kasebut identitas lan kabutuhan lintas-ibu, bocah; tumindak asuhan - manawa ora ana konflik sing bisa ucul. Utawa perdamaian cilik bisa uga duwe efek multiplier. Akun saka parit Perang Dunia I nuduhake manawa klompok prajurit, sing ora dingerteni perwira, kanthi trampil setuju karo "zona geni rendah" sing mengko didegake ing panggon liya, saengga bisa nyebabake korban perang, yen ora ngganti mesthi wae perang.
Tumindak solidaritas, toleransi, lan ora cocog, lan tumindak perdamaian liyane, penting ora amarga bisa duwe kesempatan kanggo mungkasi perang nanging amarga ngganggu logika sing ngilangi perpecahan, rasa sengit, lan rasa wedi, lan terus ditindakake suwe sawise panganiaya fisik mandheg. Bisa uga, ing tembung Mac Ginty, "perdamaian pisanan lan pungkasan": sing pertama, amarga bisa ngrusak upaya awal dening elit politik, agama, utawa etnis kanggo ngrampungake komunitas; lan sing pungkasan, amarga bisa ngelingake pihak sing polarisasi yen "mungsuh" iku manungsa, rumangsa welas asih, lan duwe kepentingan sejajar karo dheweke. Tumindak kasebut bisa nyepetake penyembuhan lan nyuda panguwasa saka wong-wong sing, sawise nindakake panganiaya, terus ngapusi rasa wedi lan nesu kanggo njaga komunitas supaya ora pisah.
WNanging, analisis konseptual sing umum iki bisa uga nggawe para praktisi takon babagan perdamaian sing luwih konvensional kepiye cara ditrapake kanggo skenario nyata. Ora kaya gencatan senjata, pertukaran tahanan, lan strategi liyane sing biasane digunakake nalika negosiasi perdamaian, proses iki ora logis lan diprentah sing bisa direkayasa lan ditutake dening arbitrator njaba; asring banget, kedadeyan kasebut spontan, bisu, umume ora akur, lan jarang nyambungake acara sing, yen dheweke metu, kanthi organik, miturut kekarepane dhewe. Praktisi mabur menyang Rwanda ora bisa nggawa klompok ekstrimis Hutu menyang situs-situs ing ngendi Hutus moderat ndhelikake Tutsis lan menehi saran supaya padha ngetutake, kaya sing bakal bodho menyang omah kulawarga Rakhine ing sisih kulon Myanmar. paling dhuwur pembunuhan genosida 2017 ing kana lan nyengkuyung supaya bisa hubungan karo tangga teparo Rohingya.
Masalah kasebut bisa uga duwe validitas. Nanging dheweke madhangi kecenderungan, utamane ing antarane LSM Barat liberal lan lembaga mediasi, kanggo ndeleng kesempatan kanggo resolusi mung ing bentuk sing eksplisit lan bisa diakses wong njaba. Ing wacan iki, perdamaian diimpor menyang situs konflik; ora metu saka njero. Kendaraan sing tekane yaiku negara. Kamangka warga lokal ora duwe watek utawa canggih kanggo negosiasi perdamaian dhewe. Dheweke butuh pitulung saka njaba kanggo nylametake awake dhewe.
Nanging, panemune iki kabeh nggunakake "giliran lokal" ing pembangunan perdamaian, sing negesake manawa masarakat sing ana ing perang sing asale perang duwe agensi, lan narasi pribumi duwe informasi sing dibutuhake kanggo nggawe intervensi njaba sing efektif. Kerangka kerja kanggo perdamaian sing digawe kanthi ngilangi pandangan dunia saka para pelaku sing terlibat, lan ngarep negara kanthi reflektif minangka arbiter konflik utama, ora bisa ngerti lan nggabungake dinamika tingkat lokal sing kompleks lan terus berubah sing mbentuk lan njaga kekerasan .
Nanging giliran lokal duwe nilai luwih saka iki. Iki meksa supaya bisa nyawang luwih akeh wong sing dadi aktor sajrone konflik. Mengkono, wiwit dadi manungsa maneh, luwih becik utawa luwih ala. Yen kita percaya akeh akun konflik bersenjata lan kekerasan komunal sing muncul ing media Barat, utamane perang lan pembunuhan perang ing kabeh negara ing pungkasan abad kaping-20, iki minangka kedadeyan sing ndadekake masarakat dadi binari: apik lan jahat, ing klompok lan metu-kelompok, korban lan matèni. Minangka sarjana Uganda Mahmood Mamdani wrote gambaran liberal babagan kekerasan massal, dheweke nggawe politas kompleks dadi jagad "ing endi kekejaman dipasang kanthi geometris, para pelaku dadi jahat lan para korban dadi ora kuwat yen siji-sijine kemungkinan lega yaiku misi nylametake saka njaba."
Analisis apik sing dadi intine giliran lokal, sing ditindakake Mac Ginty sajrone dasawarsa kepungkur, bisa nuduhake kesalahan narasi kasebut. Iki nggawe macem-macem warna manungsa sing isih urip ing tengah-tengah reruntuhan, lan ngandhani manawa ana wong sing tetep bisa owah ing jaman perang kaya nalika tentrem: Dheweke bisa gawe piala lan gawe kabecikan, nguatake, lan ngrusak pamisahan sosial, lan bisa ngetrapake otoritas sing kasar nalika nindakake kanthi tenang kanggo ngrusak. Liwat prisma "saben dinane", tumindak sing ditindakake warga lokal sing bisa uga ora bisa dianggep minangka indikasi kekuwatan sing ora sopan, dadi demonstrasi wujud kekuwatan sing ora dingerteni karo mata njaba.
"Misi penyelamat" sing dieling-eling Mamdani, amarga duwe kapercayan sing isih urip manawa Kulon "nggawa" katentreman kanggo masarakat marginal sing wis rusak, mula asring kabukten bisa nyebabake bejat. Katentreman Saben Dina minangka bagean saka literatur cilik nanging penting sing nuduhake manawa perang ora nate kedadeyan total, lan nalika nalika ana konflik nalika wong njaba mung ndeleng polarisasi lan stalemate, ana wong sing nindakake tugas penting kanggo njahit lan mbangun maneh, ing situs- kulawarga, lingkungan - ing endi kekuwatan arang dianggep ngapusi.
