Miturut Robert C. Koehler
"Individu lan bangsa duwe hak kanggo tentrem-rahayu."
Ing wiwitan tembung kasebut. OK. Iki minangka wiwitan, lan iki minangka tembung, nanging durung teka - paling ora resmi, kanthi makna penuh.
Iku tugas kita, dudu Gusti Allah, kanggo nggawe crita anyar sing kita, lan mayuta-yuta - wong pengin ngudi nglakoni. Masalah iku sing paling awon ing alam kita luwih apik tinimbang sing paling apik.
Tembung kasebut nyatakake Artikel 1 saka rancangan deklarasi PBB kanggo perdamaian. Apa sing menehi tandha yen sing dadi masalah yaiku nyatakake yen dheweke kontroversial, sing "ora ana konsensus" antarane negara anggota, miturut presiden Dhéwan Hak Asasi Manungsa, "Babagan konsep hak kedamaian minangka hak dhewe."
David Adams, mantan spesialis program senior UNESCO, nggambarake kontroversi kanthi sethithik luwih resik ing buku 2009, World Peace liwat Town Town:
"Ing Perserikatan Bangsa-Bangsa ing 1999, ana wayahe sing luar biasa nalika konsep budaya resolusi perdamaian sing wis disiapake ing UNESCO dianggep nalika sesi informal. Draft asli nyebut 'hak asasi manungsa.' Miturut cathetan sing dijupuk dening pengamat UNESCO, 'utusan AS ngomong yen perdamaian ora kena munggah menyang kategori hak asasi manusia, saora-orane bakal angel banget kanggo miwiti perang.' Pengamat nggoleki supaya dheweke ngenteni delegasi AS supaya ngulang komentar. 'Ya,' ngandika, 'tentrem ora kena ditinggalaken ing kategori hak asasi manusia, saora-orane bakal angel banget kanggo miwiti perang.' "
Lan bebener sing luar biasa muncul, salah sijine ora sopan kanggo ngomongake utawa nyatakake ing konteks bisnis nasional: Ing cara liya, aturan perang. Pemilu teka lan lunga, malah mungsuh-mungsuh kita teka lan maju, nanging aturan perang. Kasunyatan iki ora kena debat utawa, Gusti sing apik, tinkering demokratis. Utawa ora perlu lan nilai perang - utawa mutasi sing ora ana telat, kanthi terus-terusan - tau mikir kanthi temenan ing media massa. Kita ora tau takon dhéwé, ing konteks nasional: Apa tegese yen urip kanthi tentrem iku hak manungsa?
"Kisah nyata saka munculé ISIS nuduhaké yen campur tangan AS ing Irak lan Suriah minangka pusat kanggo nyiptakake kekacauan ing ngendi klompok kasebut wis berkembang," tulis Steve Rendall ing Tambahan! ("Ketagihan Intervensi"). "Nanging crita iki ora dicritakake ing media perusahaan AS. . . . Input informasi sing dikeprincesi para ahli nyata ing wilayah kasebut, sing ora mlebu ing lockstep karo para elit Washington, bisa ngetrapake dhukungan masyarakat kanggo perang, ndhukung akeh informasi sing diwartakake dening pawongan pro-perang lan wartawan, lan pamimpin kuno militer pensiun - asring karo hubungan karo kompleks militia / industri.
"Kanthi piwucal reflexively nelpon luwih serangan," tambah Rendall, "meh ora ana sing nyathet yen perang AS wis ngalami kacilakan kanggo wong ing negara sing dituju - saka Afghanistan nganti Irak menyang Libya."
Iku sistem sing luar biasa sing ora ngerteni saka sudut pandang compassion lan solidaritas planet, lan mesthine bakal dibongkar ing demokrasi sing jujur, ing endi sing kita lan cara kita urip tansah ana ing meja. Nanging ora kaya carane negara-negara kerja.
"Negara nganggep kekerasan ing wangun konsentrasi lan terorganisasi," ujare Gandhi, kaya dikutip dening Adams. "Individu duweni jiwa, nanging minangka Negara minangka mesin sing tanpa bathi, ora bisa diilangake saka panganiaya kanggo owah-owahane dhewe."
Lan wong-wong sing ngomongake bangsa-bangsa nduwe kecanduan ing panganiaya lan rasa wedi, lan tansah ndeleng ancaman sing mbutuhake reaksi kuat, mesthine, mesthine ora ngeling-eling kekuwatan sing bakal nimbulake wong-wong sing ana ing dalan utawa jangka panjang ( lan asring cukup short-term) blowback bakal nggawa.
Mangkono, minangka cathetan Rendall, Sen. Lindsey Graham (RS.C.) marang Fox News yen "yen ISIS ora mandheg kanthi perang spektrum lengkap ing Suriah, kita kabeh bakal mati: 'Presiden iki kudu munggah wusanane sadurunge kita kabeh bisa dipateni maneh ing ngarep. '"
"Munggah kanggo acara iki" minangka cara kita ngomongake babagan nglakoni kekerasan sing konsentrasi sacara acak, ora ana wong sing ora bisa ngerti ing djalmo manungso, kajaba kanggo gambar sesekalan sing kasedhiya sing katon ing jangkoan perang.
Wonten ing akehe mungsuh, Sekretaris Pertahanan Chuck Hagel bubar ngumumake yen militer wis mulai nyiapake kanggo mbela Amerika Serikat. . . owahan iklim.
Kate Aronoff, nulis ing Wiwit Nonviolence, nyatakake ironi luar biasa iki ing angger nyatane yen Pentagon minangka polusi paling gedhe ing planet iki. Miturut jeneng pertahanan nasional, ora ana regulasi lingkungan sing penting supaya ora bisa diaba-ala lan ora ana potongan Bumi sing murni supaya ora bisa disusut kanggo kalanggengan.
Nanging apa sing kita lakoni, manawa identitas nasional nemtokake watesan saka bayangan kita. We go on the fight against every problem we face, from terrorism to drugs to cancer. Lan saben perang nggawe karusakan tambahan lan mungsuh anyar.
Awal owah-owahan bisa uga ngakoni yen perdamaian iku hak asasi manungsa. Negara anggota PBB - sethithik dadi juwara utama, kanthi pasukan sing nandhingi lan stok senjata nuklir - obyek. Nanging kepiye carane bisa dipercaya deklarasi kuwi yen ora?
Robert Koehler minangka pemenang penghargaan, wartawan berbasis Chicago lan penulis sindikasi nasional. Buku kasebut, Wani Tumindak Kuat ing Wound (Xenos Press), isih ana. Hubungi dheweke ing koehlercw@gmail.com utawa ngunjungi situs web ing commonwonders.com.
© 2014 TRIBUNE CONTENT AGENCY, INC.
