Pentinge Natal 1914 Natal Truce

Ing Desember 1914, wabah perdamaian sing luar biasa, sanadyan ringkes, dumadi nalika 100,000 saka pasukan yuta, utawa sepuluh persen, ditempatake ing sadhuwure 500 Barisan Barat ing Perang Donya I, bebarengan lan sacara spontan, mandheg gelut kanggo paling sethithik 24-36 jam, Desember 24-26. Pemisahan lokal sing disebabake paling sethithik minangka awal Desember 11, lan terus sacara sporadis nganti dina Taun Anyar lan awal Januari 1915. Kosok baline 115 sing ana ing antarane tentara Inggris, Jerman, Prancis lan Belgia. Senadyan prentah umum mbebayani banget karo fraternisasi karo mungsuh, akeh poin ing sadhuwure wit-witan sing disaksikan kanthi lilin sing nyithak, prajurit sing metu saka pérangan mung 30 menyang jubin 40 kanggo nggoyang tangan, nuduhake smokes, pangan lan anggur, lan nyanyi siji liyane. Pasukan saka kabeh pihak njupuk kauntungan kanggo ngubur wong mati sing ana ing kabeh papan perang, lan malah ana lapuran layanan penguburan bebarengan. Ing sawetara kasus, perwira gabung karo fraternization sing akeh. Ana uga kasebut ing kene ana ing game sepak bola sing diputer antarane Jerman lan Inggris. (Waca SUMBER).

Minangka tampilan sing nyenengake semangat manungsa kayadene iki, nanging ora ana sing unik ing sajarah perang. Ing kasunyatane, iki minangka kebangkitan tradisi sing dawa banget. Organisasi informal lan gegaman lokal lan pratandha persahabatan sing dienggo bareng antarane mungsuh wis dumadi ing wektu perang militèr sing luwih dawa ing pirang-pirang abad, luwih suwe.[1] Iki kalebu perang Viet Nam uga.[2]

Tentara Pensiunan Lt. Col. Dave Grossman, profesor ilmu militer, wis ndhukung yen manungsa duwe resistensi sing jero, sing mbebayani kanggo mateni sing mbutuhake latihan khusus kanggo ngatasi.[3] Aku ora bisa narik bayonetku dadi dummy nalika latihan ranger USAF ing awal 1969. Yen aku dadi tentara tentara tinimbang pejabat Angkatan Udhara, lan sawetara taun luwih enom, aku kepengin, kepiye manawa luwih gampang mateni perintah? Komandan saya jelas banget ora nyenengake nalika aku ora gelem nganggo bayonet, amarga militer ngerti yen wong mung bisa dipateni kanthi paksaan. Pangrusak kudu dibutuhake kanggo gawe tentara. Iku ngerti yen ora bisa ngidini dialog babagan misi lan kudu cepet tembelan sembarang retak ing sistem pambanguning wuta. Aku langsung diselehake ing "Control Officer Roster" lan ngadhepi kepencut kerajaan ing lawange lawang tertutup, lan aku diancemake kanthi hukuman mati-mateni, disalahake, lan dituding dadi pengecut lan pengkhianat. Pendhaftaran ora kudune tak enggoni kanggo melu bayonet, aku diomongake, gawe masalah moral sing kaancam bakal ngganggu misi kita.

Psikolog sosial Universitas Yale Stanley Milgram ing 1961, mung telung sasi sawisé wiwitan nyoba Adolph Eichmann ing Yerusalem amarga perané ing koordinasi Holocaust, miwiti seri eksperimen kanggo luwih ngerti sipat patuh marang panguwasa. Hasile padha gawe kaget. Milgram kasebut kanthi teliti nampilake subyek dadi wakil Amerika AS. Dumadakan babagan pentinge pesenan ing ngisor iki, para peserta didhawuhi kanggo nyengkuyung tuas sing nimbulake apa sing dianggep minangka serangkaian kejut, kanthi bertahap tambah kanthi limalas wolung volt, saben wektu Learner (aktor) sing adoh kesalahan ing tugas sing cocog karo tembung . Nalika para Siswa mulai ngideri nesu, eksperimenter (tokoh kuwasa) kanthi tenang nerangake yen eksperimen kasebut kudu dilanjutake. Persentase 65 saka Milgram Peserta diwenehake tingkat paling dhuwur ing listrik-jet sing bisa nyebabake wong sing bener-bener nampa kejutan. Eksperimen tambahan sing dilakoni ing taun-taun ing universitas liya ing Amerika Serikat, lan ing paling ora sangang negara liyane ing Eropa, Afrika, lan Asia, kabeh ngumumake tingkat kepatuhan sing padha karo panguwasa. Sinau 2008 sinau kanggo niru eksperimen ketaatan Milgram nalika ngindari sawetara aspek sing paling kontroversial, nemokake asil sing padha.[4]

Milgram ngumumake pawulangan sing paling dhasar:

Umume wong biasa, mung nindakake padamelan, lan ora ana permusuhan tartamtu, bisa dadi agen ing proses perusak sing elek. . . Pangaturan pikir sing paling umum ing subyek sing manut yaiku supaya dheweke (dheweke) nganggep awake dhewe (dheweke) ora tanggung jawab marang tumindak dhewe. . . Dheweke (dheweke) ndeleng awake dhewe (dudu) ora tumindak kanthi cara sing tanggung jawab moral nanging minangka agen panguwasa eksternal, "nindakake tugas" sing dirungokake bola-bali ing pernyataan pertahanan para terdakwa ing Nuremberg. . . . Ing masarakat kompleks kanthi gampang psikologis ora nggatekake tanggung jawab yen siji-sijine mung link tengah ing rantaman tumindak jahat nanging ora adoh saka akibate pungkasan. . . . Mangkono ana fragmen saka tumindak manungsa total; ora ana wong lanang (wanita) sing mutusake nindakake tumindak ala lan ngadhepi akibate.[5]

Milgram ngilingake yen pamriksan kritis saka sejarah kita dhewe ngandharake "demokrasi" saka kekuwatan sing ditemtokake ora bakal tyrannical, ngembangake populasi manut para konsumen sing ora kuwat, gumantung marang terorisme liyane, nyatake penghancuran penduduk pribumi asli, ketergantungan marang perbudakan yuta, internasi wong Jepang, lan penggunaan napalm marang warga sipil Vietnam.[6]

Minangka Milgram kacarita, "pembajagan individu tunggal, anggere bisa dikandung, ora ana akibat. Dheweke bakal diganti dening wong liya ing baris. Bebaya mung kanggo fungsi militer tetep ing kamungkinan yen defector tunggal bakal ngrangsang wong liya. "[7]

Ing filsuf moral lan ahli teori politik 1961, Hannah Arendt, wong Yahudi, nyatakake pengadilan Adolf Eichmann. Dheweke kaget nemokake yen dheweke "sanadyan nasarake utawa sadis." Nanging, Eichmann lan akeh liyane kaya dheweke ", lan isih, banget normal."[8]  Arendt nyathetake kapasitas wong biasa kanggo nindakake piala luar biasa minangka akibat saka tekanan sosial utawa ing lingkungan sosial tartamtu, minangka "banality of evil." Saka eksperimen Milgram, kita ngerti yen "banality of evil" ora unik kanggo Nazi.

Eco-psychologists lan sejarawan sejati wis nyatakake yen arketipe manungsa sing didhasarake ing saling menghormati, empati, lan kerjasama wis penting kanggo spesies kita kanggo entuk adoh ning cabang evolusi kita. Nanging, 5,500 taun kepungkur, watara 3,500 BCE, desa-desa Neolitik sing relatif cilik wiwit mutating menyang "peradaban" kutha gedhe. Kanthi "peradaban," sawijining gagasan organisasi anyar muncul-apa sejarawan budaya Lewis Mumford nyebat "megamachine, bagean "dipeksa kanggo makarya bebarengan kanggo nindakake tugas ing skala kolosal sing ora tau ditemokake. Peradaban nuli nyiptakake birokrasi sing diarahake dening komplek listrik tokoh otoritas (raja) karo para ahli tulis lan utusan, sing nyusun mesin buruh (massa buruh) kanggo mbangun piramida, sistem irigasi, lan sistem panyimpenan gandum ageng ing antarane struktur liyane, kabeh dileksanakake dening militer. Sifat-sifatnya yaiku sentralisasi kekuasaan, pemisahan orang-orang ke dalam kelas, pembagian umur kerja paksa dan perbudakan, ketidaksetaraan sewenang-wenang kekayaan dan keistimewaan, dan kekuatan militer serta perang.[9] Sajrone wektu, peradaban, sing kita wis diprentahake kanggo mikir babagan kaya nguntungake kahanan manungsa, wis temen-temen traumatis kanggo spesies kita, ora kanggo spesies liya lan ekosistem bumi. Minangka anggota modern saka spesies kita (ora kalebu masyarakat pribumi sing nyenengake sing piye wae bisa lolos asimilasi) kita wis macet telung atus generasi ing model sing mbutuhake ketaatan massive menyang komplek tenaga vertikal gedhe.

Mumford ndadekake dheweke bias yen otonomi ing kelompok-kelompok horisontal sing cilik yaiku arketipe manungsa sing saiki dadi repressed kanggo ngurmati teknologi lan birokrasi. Nitahake peradaban kutha manungsa nggawa pola kekerasan lan peperangan sing sistematis sing durung dikenal,[10] apa Andrew Schmookler nyebut "dosa asli" peradaban,[11] lan Mumford, "paranoia bebarengan lan khayalan khayalan."[12]

"Peradaban" wis dibutuhake sipil sing gedhé banget ketaatan kanggo ngaktifake struktur panguwasa vertikal sing dumadi. Lan ora ana prakara cara sing vertikal hierarkis diraih, manawa liwat kasuksesan monarki, diktator, utawa pamilihan demokratis, fungsi kasebut bisa uga dumadi liwat macem-macem bentuk tirani. Kabebasan otonom sing ditampa dening wong-wong ing kelompok-kelompok suku sing wis suwe wiwit saiki ora percaya ing struktur panguwasa lan ideologi sing ngontrol ide kasebut, sing dianggep minangka "hierarki dominasi" sing ngganggu, ing ngendi properti pribadi lan subjugasi wanita kanggo wanita sing ditindakake, kanthi kekuwatan yen perlu.[13]

Munculé struktur otoritas vertikal, aturan raja lan bangsawan, nyuwek wong saka pola sajarah urip ing kelompok suku cilik. Bebarengan karo stratifikasi dipeksa, pamisahan wong saka hubungan intim karo bumi ngasilake rasa ora aman, rasa wedi, lan trauma menyang jiwa. Ekopisikrapi ngandharake yen pamecahan kasebut mimpin menyang ekologi unsadar.[14]

Mangkono, manungsa kudu mbuktekake maneh lan nglindhungi conto saka pambangkang marang sistem panguwasa politik sing wis nggawe perang 14,600 wiwit kedadean peradaban sawetara taun 5,500 kepungkur. Wiwit taun 3,500 sing kepungkur, ana traktat 8,500 sing ana ing upaya kanggo mungkasi perang, ora ana gunane amarga struktur vertikal kekuwatan tetep utuh, sing mbutuhake ketaatan ing upaya nggedhekake tlatah, daya utawa sumber daya. Masa depan spesies kasebut, lan nyawa spesies liyane, ditahan, nalika kita ngenteni manungsa bisa teka ing pikiran kita, kanthi individu lan bebarengan.

1914 Christmas Truce sing atus taun kepungkur minangka conto luar biasa babagan carane perang bisa terus yen prajurit setuju perang. Sampeyan kudu dihormati lan dirayakake, sanajan mung lampu kilat wektu sing tepat. Iku nggambarake potensial disobedience manungsa kanggo kawicaksanan gila. Minangka pujangga lan pemain drama Jerman, Bertolt Brecht nyatakake, Umum, tank sampeyan minangka kendaraan sing kuat. Iku smashes mudhun alas, lan crushes atus wong. Nanging siji cacat: butuh driver.[15] Yen masyarakat umum gelem nglakokake taktik perang, para pemimpin bakal ditinggalake kanggo nglawan perang dhewe. Padha bakal ringkes.