Aku ngerti kenapa dheweke nindakake

Miturut Michael N. Nagler, 7 Oktober 2017, Peace Voice.

Sanajan aku wis sinau nonviolence - lan mulane kekerasan ora langsung - nganti pirang-pirang taun, apa sing arep dakkandhakake karo sampeyan babagan tragedi bedhil paling anyar iki mung akal sehat. Lan ora kanggo njalari sampeyan ing suspension, iki wangsulanku: wong iki matèni sesama manungsa amarga urip ing budaya sing extols panganiaya.  Budaya sing ngrusak citra manungsa - loro kasebut bebarengan. Carane aku ngerti? Amarga aku manggon ing budaya sing padha; lan uga sampeyan. Lan kasunyatan sing ora nyenengake iki bakal nggawa kita menyang dalan menyang solusi.

Sanadyan iki utawa shooting sembarang, tenan sembarang wabah tartamtu saka panganiaya, bisa dilacak menyang acara TV tartamtu utawa video game utawa film "action", mesthi, luwih saka angin topan tartamtu bisa dilacak kanggo pamanasan global; nanging ing loro kasus kasebut, ora preduli.  Sing penting yaiku kita duwe masalah sing bisa dicegah - ora gampang dicegah, nanging bisa dicegah - lan yen kita pengin serangan sing nglarani lan rusak iki mandheg, kita kudu ngatasi.

Kita, lan wis pirang-pirang dekade, ngutip kancaku, "nambah kekerasan kanthi cara apa wae" - utamane, sanajan ora mung, liwat media massa sing kuat. Ilmu babagan iki akeh banget, nanging wawasan sing larang regane ora ana ing perpustakaan lan rak buku profesor; ora ana pembuat kebijakan utawa masyarakat umum -utawa, ora perlu dicritakake, para programer media dhewe, wis rumangsa kudu menehi perhatian sing sethithik. Dheweke ora nggatekake riset kasebut kanthi teliti nganti ing taun 1980-an umume rekan kerjaku sing kerja ing lapangan mung nyerah lan mandheg nerbitake. Swara akrab? Kaya bukti sing akeh banget yen kegiatan manungsa nyebabake owah-owahan iklim; kita ora kaya bukti akeh banget sing gambar kasar (lan, kita bisa nambah, bedhil piyambak) ningkataké tumindak kasar, supaya kita katon adoh.

Nanging kita ora bisa ndeleng adoh maneh. Minangka wong Amerika, kita rong puluh kaping luwih kamungkinan saka warga negara maju liyane mati dening bedhil. Kita ora bisa ndeleng adoh saka kabeh iki lan nganggep awake dhewe minangka bangsa sing beradab.

Dadi aku nyaranake kanthi cepet yaiku nalika media mbuwang rincian babagan kita - pira senapan, pira amunisi, apa karo pacare - lan ngaku yen dheweke mung nggoleki "motif" sing kita serep sedhela lan reframe pitakonan.  Pitakonan iki, ora kok wong tartamtu nindakake angkara tartamtu iki ing cara tartamtu, nanging apa sing nyebabake epidemi kekerasan?

Reframing iki minangka relief gedhe, amarga dikubur ing rincian kasebut nduweni rong kerugian sing serius: asring pitakonan ora bisa dijawab, kaya ing kasus saiki, lan luwih akeh sanajan bisa. informasi ora ana gunane.  Ana apa-apa kita bisa nindakake bab gendakan utawa gambling , utawa kasunyatan sing penembake X wis mung dipecat utawa ana ing depresi.

Ana kabeh sing bisa kita lakoni, kanthi wektu lan tekad sing cukup, babagan panyebab sing ndasari kabeh penembakan, yaiku budaya kekerasan sing wis dadi 'kayu' saka 'hiburan' kita, tanpa disadari preselected lan slantingly presented 'kabar,' lan ya, kawicaksanan manca kita, penjara massal kita, ketimpangan reged kita lan disintegrasi. saka wacana sipil.

Salah sawijining blog anyar sing miwiti kita luwih migunani: "Sawijining perkara sing kita ngerti, siji-sijine perkara sing kita ngerti babagan penembak massal: Dheweke nggunakake bedhil." Ing kene, pungkasane, kita mikir babagan universal, iki jinis panganiaya paling, lan ora drowning ing rincian sing ora salaras ing paling apik lan mbebayani ing paling awon - IE nalika padha nggodha kita reenact angkara vicariously, njaluk kecanthol ing kasenengan, lan desensitized kanggo medeni. Diagram lan foto kamar hotel penembake sing ditawakake siji kertas mesthi ana ing kategori iki.

Dadi ya, kita kudu ngeyel, pancen, sing gabung karo jagad beradab lan ngliwati undang-undang bedhil nyata. Kaya sing kasebut, ilmu kasebut jelas yen bedhil Mundakake aggressiveness lan nyuda safety. Nanging apa iku cukup kanggo mungkasi pembantaian? Ora, aku wedi yen wis telat. Kita uga kudu mungkasi kekerasan ing pikiran kita dhewe. Iki ora mung bakal menehi pikiran sing luwih sehat nanging uga ndadekake kita bisa mbantu wong liya kanthi cara sing padha. Aturanku: nindakake diskriminasi ekstrim ing media sing ana ing pikiran kita, nulis menyang jaringan sing nerangake kenapa kita ora nonton program utawa tuku produk pengiklan, lan nerangake bab sing padha kanggo kabeh sing pengin ngrungokake. Yen mbantu, njupuk janji; sampeyan bisa nemokake sampel ing situs web kita

Sakcepete sadurunge ontran-ontran Las Vegas aku ana ing Sepur bali saka sesi nulis nalika aku krungu rebutan obrolan antarane loro turis Denmark, nom-noman ing jins ambruk kasebut kanthi teliti, sing katon kaya sawetara saka millennials hip ing toko kopi favorit, lan konduktor. Salah siji saka wong lanang ngandika, karo sawetara bangga, "Kita ora kudu senjata ing Denmark." “O, aku ora percoyo sing,” jawabe kondhektur.

Apa ana sing luwih tragis? Kanggo nggawe budaya sing ora percaya maneh ing jagad sing dihargai lan dihindari kekerasan, ing ngendi kita bisa menyang konser - utawa sekolah - lan mulih. Wektu kanggo mbangun maneh budaya kasebut, lan jagad iki.

Professor Michael N. Nagler, syndicated dening PeaceVoice, yaiku Presiden Metta Center for Nonviolence lan penulis The Search for a Nonviolent Future.

Ninggalake a Reply

Panjenengan alamat email ora bisa diterbitake. Perangkat kothak ditandhani *

Artikel web

Teori Pangowahan Kita

Carane Mungkasi Perang

Pindhah kanggo Tantangan Damai
Acara Antiwar
Tulungi Kita Tumbuh

Donor Cilik Terus Kita Mlaku

Yen sampeyan milih nggawe kontribusi ambalan paling sethithik $15 saben sasi, sampeyan bisa milih hadiah matur nuwun. Kita matur nuwun marang para donor sing terus-terusan ing situs web kita.

Iki kasempatan kanggo reimagine a world beyond war
Toko WBW
Tarjamahake Kanggo Basa Apa