学者ロジャー・マック・ギンティーズ 日常の平和 戦争と暴力のさなかの和解を築く上で、個人の連帯や不服従の行為がどのように重要であるかを探ります。
Mたとえば、1930 年代後半のナチスドイツや 1994 年初頭のルワンダでの生活の記録は、それぞれ戦争と大規模暴力への準備が日常の粒度を変え始めた場所と時代であり、大きなイメージを描きます。 -総合的な規模の競合。 ドイツでは、親密な関係さえも戦争と支配の準備の場となった。 親はより多くの子供を産むよう強制され、奨励されたが、これはすべて強力な国家を築こうとするヒトラーの推進の一環であり、以前は個人に委ねられていた決定は、個人の領域を超えた新たな計算に従って下されなければならなくなった。 ルワンダでは、ツチ族を「外国人」「脅威」とみなして大量虐殺の基礎を築こうとするフツ権力のイデオローグたちの容赦のない努力が続いたため、日常的な地域社会を越えた交流がほとんどなくなった後、民族のアイデンティティが新たな致命的な意味を持つようになった。そして数十万人の民間人が殺人者となった。 ドイツとルワンダはどちらも、戦争や極度の暴力が常に訓練された戦闘員だけの仕業ではないことを示す例だ。 むしろ、ほとんどの人やあらゆるものを自分たちの軌道に引き込む大規模参加型プロジェクトになる可能性があります。
しかし、両国で不一致の代償として死が生じたにもかかわらず、列に加わることを拒否した人々の散在する物語は、紛争がそれほどすべてを消費するものではないことを教えてくれる。 戦争や大量虐殺のような一見一方的なものの中には、小さな個人的な抵抗行為が繰り広げられる限界空間が確かに存在する。 ナショナリズムと国家建設の理論家たちは、1930年代のドイツが、適切な条件が整えば、社会の広範な部分に殺人的イデオロギーがどのように定着し、何百万人もの「普通の人々」がそれに参加したり、反逆したりする様子を象徴していると長らく考えてきた。大量殺人とその準備に対しては目をつぶっている。 しかし、ナチスの支配下で暮らしていた人々の中には、党のイデオロギーに屈することを拒否した人々もいた。ユダヤ人の子供やその両親を隠したり、国家が強制したユダヤ人経営の企業のボイコットを黙って無視したりした家族だ。 非武装の民間人や捕虜を撃つことを拒否したドイツ兵。 軍需品の生産を遅らせるために行動した工場労働者、あるいはルワンダでは、1994年の虐殺のピーク時に静かに救助活動を行ったフツ族だ。
このような「日常の」行為は、戦争や大量虐殺の過程を大きく変えるには小さすぎるため、大規模な国家暴力プロジェクトがどのように阻止され、あるいは終結するかという分析では無視される傾向にある。 しかし、恩赦、停戦、開発プログラムなど、紛争解決へのより形式的で構造的なアプローチのみに焦点を当てていると、潜在的に重要な調査分野を見逃していないでしょうか? 孤立した抵抗行為は、分裂した社会にいかにして平和を取り戻したかという大きな物語のどこに当てはまるのでしょうか？
「日常的な抵抗」（紛争や闘争の現場で意図的に公に主張しないで行われる行為）という主題は、不可解なほど十分に研究されていない。 その最も有名な分析は、ジェームス C. スコットの分析です。 弱者の武器: 農民の抵抗の日常的な形態 （1985）がこの分野を立ち上げたものです。 政治学者であり東南アジア学者でもあるスコットは、1970年代後半にマレーシアの小さな農村で民族誌調査の仕事に従事しており、そこで村人たちがさまざまな手法を使っているのを観察したが、その多くは巧妙なものであった――「足を引きずる」「偽りの服従」などだった。 「無知を装う」など、「反乱の間」、つまり権威と直接対決していないときに、自分たちの利益を守るためだ。 階級闘争に焦点を当てた彼の研究は、「日常の抵抗」という概念を一般的に使用するようにしました。 しかし、それ以来、フェミニスト、サバルタン、クィア、武力紛争など、さまざまな分野でこの形式を調査した少数の書籍や雑誌記事を除けば、調査の程度は依然として軽いままである。
ロジャー・マック・ギンティが新しい本の中で指摘しているように、問題の一部は次のとおりです。 日常の平和: いわゆる普通の人々が暴力的紛争をどのようにして混乱させることができるか特に紛争状況では、そのような行為の影響を従来の平和構築の観点から測定するのは難しいということです。 たとえば、停戦仲介後の小康状態では、交戦している側は主張を交渉することができ、民間人は安全に移動でき、和平の見通しが高まります。 それは測定可能です。 しかし、社会的分断の反対側にいる人からパンを買うこと、キャンプやゲットーに抑留されている家族に薬を渡すこと、敵陣地への攻撃中に意図的に誤爆すること、つまり分断の論理を破壊する個人の連帯や不服従の行為は、具体的にはどうなるのでしょうか。紛争の全体的な経過に影響を与えるか? 日常的な抵抗の多くが意図的に大規模なジェスチャーを拒否し、したがってほとんど目に見えない場合、「影響」の分類法はどのように展開できるのでしょうか?
O英国のダラム大学で教鞭をとるマック・ギンティ氏は、エブリデイ・ピース・インジケーター・プロジェクトの創設者であり、長年にわたり、平和と紛争研究のこのサブ分野をより深い研究に向けて開拓することに取り組んできました。 紛争の予防や解決はトップダウンのアプローチに向かう傾向があり、その影響は遠くからでも目に見え、紛争に直接関与していない勢力の影響を受ける可能性があります。 しかし、マック・ギンティの主張によれば、暴力やその脅威にもかかわらず行われる多くのボトムアップ的で向社会的な行為は、暴力が取り返しのつかない破壊的な影響を及ぼし得るレベル、つまり超局地的なレベルで解消されるということだ。 隣人と隣人の間では、小さなジェスチャー、親切心、共感の行為、つまりマック・ギンティが「日常の平和」と呼ぶ行動や態度のレパートリーが、その地域の「感じ」を変え、その地域のビジョンを提供することができます。 可能性 状況が許せば、波及効果が生じる可能性があります。
「日常」の枠組みは、権力と権威が主に国家の政策を制定するエリートや武装勢力にあるという単純化に抵抗する。 権力は家庭や職場にも存在します。 それは家族や隣人関係に組み込まれています。 それはさまざまな形をとる。敵の戦闘員の命を救う兵士、他の宗教団体の少年と戦えという仲間の呼びかけに抵抗するよう息子を励ます親。 そして、大量虐殺などの特定の種類の紛争は、あらゆる社会レベルの人々の支持や消極性を必要とするため、「日常」では、政府のオフィスから家族の食堂に至るまで、あらゆる空間が本質的に政治的なものとみなされます。 そうした空間が暴力の温床となる可能性があるのと同様に、暴力を引き起こす論理を破壊する機会もその中に潜んでいます。 したがって、日常は国家主義者や男性の権力形態にとどまらず、権力が複雑で流動的であり、すべての人の手の中にあることを知っています。
スコットが書いたとき 弱者の武器、彼はそのような抵抗の限界について警告することで、彼の質問を慎重に回避した。 「『弱者の武器』を過度に美化するのは重大な間違いだ」と彼は書いた。 彼らは、農民が直面するさまざまな形の搾取にわずかな影響を与える以上のことをする可能性は低い。」 マック・ギンティ氏は、紛争の「巨大な構造的力」に対して、日常的な平和活動の全体的な影響に対する懐疑論が正当であることを認めている。 しかし、これらの行為が最も痛感されるのは、構造レベルや大規模な空間、つまり国家や国際的なレベルではない、と彼は主張する。 むしろ、その価値は外側に、水平に拡張できる能力にあります。
「地元のもの」は「一連のより広範なネットワークと政治経済の一部」であり、より大きな回路の中に入れ子になった微細回路である、と彼は書いている。 小さな平和は、一見取るに足らない、または意図していなかった出来事によって勝ち取られるかもしれないが、それが適切な文脈においては新たな意味を帯びる。動乱期のベルファストに住むプロテスタントの母親が、カトリック教徒の母親が子供と遊んでいるのを見て、その映像の中に一連の感情が映っている。横断的なアイデンティティとニーズ - 母親、子供。 育むという行為、それはどんなに争いがあったとしても壊すことはできません。 あるいは、小さな平和が相乗効果をもたらすかもしれません。 第一次世界大戦の塹壕からの報告によると、兵士のグループは士官には知られていないが、間もなく最前線の他の場所に設置される「低射撃ゾーン」に暗黙のうちに同意し、それによって戦況を変えることはないにしても、戦闘による死者数を減らしていたことが示されている。完全に戦争の経過。
連帯、寛容、不適合の行為、その他の平和の意思表示が重要なのは、それらが戦争を終わらせる可能性が高いからではなく、分裂、憎しみ、恐怖を糧とする論理を乱すからであり、それは今でもそうし続けている身体的暴力がなくなってからずっと後。 マック・ギンティの言葉を借りれば、それらは「最初で最後の平和」なのかもしれない。最初のものは、政治的、宗教的、または民族的エリートによるコミュニティを分裂させようとする初期の試みを台無しにする可能性があるからである。 そして最後は、二極化した側に、「敵」は人間であり、同情心を持ち、自分たちと同じ利益を持っていることを思い出させる可能性があるからです。 このような行為は、暴力を受けてコミュニティを分断するために恐怖や憤りを操作し続ける人々の治癒を早め、権威を弱める可能性があります。
W非常に説得力があるが、この主に概念的な分析は、より従来型の平和構築の実践者に、それを現実世界のシナリオにどのように適用できるか疑問を抱かせるかもしれない。 停戦、捕虜交換、および和平交渉の際に通常使用されるその他の戦略とは異なり、これらは外部の仲裁人が計画して従うことができる論理的で順序立てられたプロセスではありません。 多くの場合、それらは自発的で、静かで、ほとんど支離滅裂で、ほとんど関連性のない一連の出来事であり、波及するとしても、それ自体が自然に波及します。 ルワンダに飛行機で来た開業医が、フツ過激派のグループを穏健派フツ族がツチ族を匿っている場所に連れて行き、彼らに倣うことを勧めるはずがなかったのと同じように、ルワンダ西部のラカイン族の家族の家に行くのは愚かだったであろう。 2017年にそこで起きた大量虐殺の激しさを訴え、近隣のロヒンギャ族との関係修復を奨励している。
こうした懸念にはある程度の正当性があるかもしれない。 しかし、それらは、特に西側のリベラルなNGOや調停機関の間で、明示的で部外者がアクセスできる形でのみ解決の機会を見出す傾向があることを浮き彫りにしている。 この朗読では、紛争の現場に平和がもたらされます。 それは内側から出てくるものではありません。 到着車両の状態です。 一方、地元住民には、自分たちで和平交渉をする気質や洗練が欠けている。 彼らは自分たちを救うために外部からの助けを必要としています。
しかし、この見解は、平和構築における「地元のターン」を完全に無視しており、戦争で引き裂かれた社会の現場にいる人々には実際に主体性があり、先住民の物語が効果的な外部介入を開発するために必要な情報を保持していることを強調している。 関係主体の世界観から離れて作られ、紛争の最終的な仲裁者として国家を反射的に前面に押し出す平和構築の枠組みは、暴力を形成し維持する複雑で絶えず変化する地域レベルの力学を理解し、組み込むことは到底できない。 。
しかし、ローカルターンにはそれ以上の価値があります。 それは、紛争の中で当事者となる人々自身を詳しく見ることを強います。 そうすることで、良くも悪くも、彼らを再び人間らしくし始めます。 西側のメディアに掲載される武力紛争や集団暴力に関する多くの報道、特に 20 世紀後半の国家規模の戦争や大量虐殺に関する報道を信じるなら、それらは社会を二分法で二分化する出来事です。そして悪、グループ内とグループ外、被害者と殺人者。 ウガンダの学者マフムード・マムダニ氏として 書いた 彼らは、集団暴力の怠惰でリベラルな描写を用いて、複雑な政治を「残虐行為が幾何級数的に増大し、加害者は非常に邪悪で、被害者はあまりにも無力であるため、救済の唯一の可能性は外部からの救出活動である」世界に変えます。
マック・ギンティの過去XNUMX年間の研究が提唱するために多大な貢献をしてきたローカルターンの本質であるきめの細かい分析は、そのような物語の誤りを示している。 この作品は、残骸の中で生きている人間のさまざまな色合いを引き出し、戦時中も平時と同じように個人は変わりやすく、危害を加える可能性があることを教えてくれます。 & 良いことをする、強化する、 & 社会的な分断を打破し、暴力的な権威への服従を投影しながら、それを弱体化させるために静かに活動することができます。 「日常」というプリズムを通して、地元の人々がとった行動は、さもなければ悲惨な無力を示すものとして却下されかねないが、外部の目には馴染みのない権力の形態を示すものとなる。
マムダニが嘆いた「救出作戦」は、西側諸国が荒廃した限界社会に平和を「もたらす」という今も生きている信念から生まれたものだが、しばしば致命的であることが判明した。 日常の平和 これは、戦争がそれほど全面化することは決してないこと、そして紛争の進行中、部外者が二極化と膠着状態しか見ていない瞬間に、個人が現場内で縫合と再構築という重要な作業を行っていることを示す、少数だが重要な文献の一部である。家族、近所、そこに権力が存在するとはほとんど考えられていません。
