המלומד רוג'ר מק ג'ינטי שלום יומיומי בוחן כיצד פעולות של סולידריות או אי ציות אינדיבידואליות חיוניות לגיבוש פיוס בין מלחמה ואלימות.
Mסיפורי החיים על, למשל, גרמניה הנאצית בסוף שנות השלושים או רואנדה בחודשים הראשונים של 1930 - כל אחד מהם מקום וזמן שבו החלו ההכנות למלחמה ואלימות המונית לשנות את הפירוט של היומיום - לצייר דימוי גדול סכסוך בקנה מידה כמכלול. בגרמניה, אפילו יחסים אינטימיים הפכו לאתרי הכנה למלחמה ושליטה. ההורים נאלצו ותומצו ללדת ילדים נוספים, כולם חלק מהדחף של היטלר ליצור מדינה חזקה, והחלטות שקודם היו נתונות לפרט נאלצו להתקבל כעת על פי חשבון חדש שהלך מעבר לתחום האישי. ברואנדה המאמצים של האידיאולוגים של כוח הוטו היו כל כך בלתי פוסקים להניח את התשתית לרצח עם על ידי הטוטסים כ"זרים "ו"מאיימים", עד שהזהויות האתניות קיבלו משמעות חדשה וקטלנית, ברגע שהאינטראקציה החוצה-קהילתית מדי יום כמעט לא הפסיקה. , ואזרחים במאות אלפיהם הפכו לרוצחים. גרמניה ורואנדה הן דוגמאות לכך שמלחמה ואלימות קיצונית אינן תמיד עבודתם של לוחמים מאומנים בלבד; במקום זאת, הם יכולים להיות פרויקטים של השתתפות המונית שמושכים את רוב כולם למסלולם.
אולם הסיפורים המפוזרים על אנשים שסירבו להיקלע, למרות שהמוות הפך למחיר של אי התאמה בשתי המדינות, אומרים לנו שהסכסוך לא כל כך דורש. בתוך משהו לכאורה חד-כיווני כמו מלחמה או רצח עם, אכן קיים מרחב שולי בו מתרחשים פעולות התנגדות קטנות ופרטיות. תיאורטיקנים של לאומיות ובניית מדינה כבר מזמן רואים בגרמניה של שנות השלושים סמל לאופן שבו, בהתחשב במגוון התנאים הנכון, אידיאולוגיה רצחנית יכולה לתפוס אחיזה בקרב חלקים עצומים בחברה, כך שמיליוני "אנשים רגילים" משתתפים או פונים עין עצומה, רצח המוני והכנתו. אך היו אלה שחיים תחת שלטון נאצי שסירבו להיכנע לאידיאולוגיה המפלגתית: המשפחות שהסתירו ילדים יהודים והוריהם, או שהחריפו בשקט את החרם שנאכף על ידי עסקים בבעלות יהודית; החיילים הגרמנים שסירבו לירות באזרחים בלתי -חמושים ובשבויי מלחמה; עובדי המפעל שפעלו להאטת ייצור מטריאל המלחמה - או ברואנדה, ההוטוסים שנקטו בשקט מאמצי חילוץ בשיא ההרג של 1930.
מעשים "יומיומיים" כאלה קטנים מכדי לשנות באופן משמעותי את מהלך המלחמה או רצח העם, ומסיבה זו הם נוטים להתעלם מניתוחים כיצד מונעים או מסתיימים פרויקטים של אלימות של מדינות המוניות. אך בהתמקדות רק בגישות מבניות פורמליות יותר לפתרון סכסוכים-חנינות, הפסקת אש, תוכניות פיתוח ועוד-האם אנו מפספסים תחום חקר שעלול להיות חשוב? היכן, אם בכלל, פעולות התנגדות בודדות משתלבות בסיפור הגדול יותר של האופן שבו השלום הוחזר לחברה שבורה?
נושא "ההתנגדות היומיומית" - פעולות המתבצעות באתר של סכסוך או מאבק שאין בכוונה טענה פומבית - נותר מעורפל בתמיהה. הניתוח המפורסם ביותר שלו, ג'יימס סי סקוט נשק החלשים: צורות יומיומיות של התנגדות איכרים (1985), הוא זה שהשיק את התחום. סקוט, מדען פוליטי ודרום-מזרח אסיאתי, ביצע עבודות אתנוגרפיות בקהילה חקלאית קטנה במלזיה בסוף שנות השבעים, שם הוא צפה בכפריים באמצעות מגוון טכניקות, רבות מהן עדינות-"גרירת רגליים", "ציות שווא". "בורות מעושה", ועוד - כדי להגן על האינטרסים שלהם "בין מרדות": כלומר, כאשר לא בעימות ישיר עם סמכות. המחקר שלו, שהתמקד במאבק מעמדי, הביא את המושג "התנגדות יומיומית" לשימוש נפוץ. עם זאת, למעט שפע של ספרים ומאמרים כתבי עת מאז שבדקו את הצורה במגוון תחומים - פמיניסטיות, תת -אלטרנטיביות, מוזרות, מזוינות מזוינת - מידת החקירה נותרה קלה.
חלק מהבעיה, כפי שמציין רוג'ר מק ג'ינטי בספרו החדש, שלום יום-יומי: כיצד אנשים רגילים יכולים לשבש סכסוכים אלימים, היא שבמסגרת קונפליקטים במיוחד, קשה למדוד את ההשפעה של מעשים כאלה באמצעות המנסרה של בניית השלום המקובלת. בהפוגה שאחריה תיווך הפסקת אש, למשל, צדדים לוחמים יכולים לנהל משא ומתן על טענותיהם, אזרחים יכולים לנוע בבטחה והסיכויים לשלום גדלים. זה מדיד. אבל איך בדיוק קניית לחם ממישהו בצד ההפוך של פער חברתי, העברת תרופות למשפחה שבשהתה במחנה או בגטו או הפעלה מכוונת במהלך התקפה על עמדת אויב - מעשים של סולידריות אינדיבידואלית או אי ציות המשבשים את ההיגיון המפריד של קונפליקט - להשפיע על מהלך האירועים הכולל? כיצד ניתן לפתח טקסונומיה של "השפעה" כאשר כל כך הרבה התנגדות יומיומית מסרבת בכוונה למחוות גדולות ולכן אינה נראית במידה רבה?
Oבמשך מספר שנים, מק ג'ינטי, המרצה באוניברסיטת דורהאם באנגליה ומייסד פרויקט מחוון השלום היומיומי, פעל לפתוח את תחום המשנה הזה בתוך לימודי שלום וקונפליקטים לחקירה מעמיקה יותר. מניעת קונפליקטים או יישובם נוטים לגישות מלמעלה למטה שההשפעה שלהן ניכרת מרחוק, ואשר יכולה להיות מושפעת מכוחות שאינם מעורבים ישירות בעימות. אבל, כך טוען טענתו של מק ג'ינטי, הפעולות הרבות מלמטה למעלה, הפרו-חברתיות הנמשכות למרות האלימות, או האיום עליה, מתרחקות ברמה שבה אלימות יכולה להשפיע באופן בלתי הפיך: ההיפר-לוקאל. בין השכן לשכן, מחוות קטנות, מעשי חסד ואמפתיה - רפרטואר של התנהגויות ועמדות שמק ג'ינטי מכנה "שלום יומיומי" - יכולות לשנות את "התחושה" של יישוב, להציע חזון של מה יכול להיות, ואם הנסיבות מאפשרות, עשויות להיות השפעות נוקשות.
המסגרת ה"יומיומית "מתנגדת לפשט שכוח וסמכות מונחים בעיקר אצל אליטות או גברים חמושים שחוקקים את סדר היום של המדינה. הכוח נמצא גם בתוך הבית וגם במקום העבודה; הוא מוטבע ביחסים משפחתיים ושכנים. הוא לובש צורות מגוונות: חייל שמציל את חייו של לוחם אויב, הורה מעודד בן להתנגד לקריאת העמיתים ללכת ולהילחם בנער מקבוצה דתית אחרת. ומכיוון שסוגים מסוימים של קונפליקטים, כמו רצח עם, דורשים תמיכה או פסיביות של אנשים בכל רמה חברתית, ה"יומיומי "רואה בכל מרחב, ממשרדי הממשלה ועד חדר האוכל המשפחתי, כפוליטי מטבעו. כשם שמרחבים אלה יכולים להיות בסיס לגידול לאלימות, כך גם טמונות בהן הזדמנויות לשבש את הרציונלים המניעים אלימות. לכן היומיום אינו נעצר בסטטיסטיקות, צורות כוח גבריות אלא יודע שהכוח הוא מורכב, זורם, ובידי כולם.
כשסקוט כתב נשק של החלשים, הוא הקפיד לגדר את חקירתו באזהרות על מגבלות ההתנגדות שכזו. "זו תהיה טעות חמורה", כתב, "לרומנטיזציה יתרה של 'נשק החלשים'. לא סביר שהם ישפיעו יותר משוליות על צורות הניצול השונות שהאיכרים מתמודדים איתן ". מק גינטי מצדו מכיר בכך שהספקנות לגבי ההשפעה הכוללת של פעולות שלום יומיומיות תקפה כאשר היא נתפסת כנגד "הכוח המבני העצום" של עימות. אבל, הוא טוען, לא ברמה המבנית או במרחבים רחבי היקף-המדינה, הבינלאומית-מעשים אלה מרגישים את עצמם בצורה החדה ביותר; הערך שלהם טמון ביכולתם להתרחב כלפי חוץ, אופקית.
"המקומי", הוא כותב, הוא "חלק מסדרה של רשתות וכלכלות פוליטיות רחבות יותר", מעגל מיקרו המקונן במעגלים גדולים יותר. שלווה קטנה עשויה לזכות באירוע לכאורה חסר משמעות או לא מכוון, שבהקשר הנכון מקבל משמעות חדשה: אם פרוטסטנטית בבלפסט במהלך הצרות צופה באם קתולית שמשחקת עם ילדה, ורואה בתמונה זו קבוצה של זהויות וצרכים חוצים-אמא, ילד; פעולת טיפוח - שאף סכסוך לא יכול להישבר. או שלשלום קטן עשויה להיות השפעה מכפלת. חשבונות משוחות מלחמת העולם הראשונה מצביעים על כך שקבוצות חיילים, שלא בידיעת הקצינים שלהם, הסכימו בשתיקה ל"אזורי אש נמוכה "שהוקמו במהרה במקומות אחרים בקו החזית, ובכך הורידו את מספר ההרוגים בקרב, אם לא ישנו את מהלך המלחמה לגמרי.
פעולות של סולידריות, סובלנות וחוסר התאמה, ומחוות שלום אחרות, חשובות לא משום שיש להן סיכוי רב לסיים מלחמה אלא משום שהן מפריעות להיגיון הניזון מפילוג, שנאה ופחד, וזה ממשיך לעשות זאת אפילו הרבה אחרי שהאלימות הפיזית נפסקה. ייתכן שהם, כדברי מק ג'ינטי, "השלום הראשון והאחרון": הראשון, מכיוון שהם יכולים לערער ניסיונות מוקדמים של האליטות הפוליטיות, הדתיות או האתניות לפגוע בקהילות; והאחרון, מכיוון שהם עשויים להזכיר לצדדים מקוטבים שה"אויב "הוא אנושי, מרגיש חמלה ויש לו אינטרסים המתאימים לשלהם. מעשים כאלה יכולים להאיץ את הריפוי ולהחליש את סמכותם של אלה שבעקבות אלימות ממשיכים לתמרן פחדים וטינות כדי להרחיק את הקהילות.
Wאם כי משכנע, ניתוח מושגי זה במידה רבה עשוי להשאיר מתרגלים של בניית שלום קונבנציונלית יותר להטיל ספק כיצד ניתן ליישם אותו על תרחישים בעולם האמיתי. שלא כמו הפסקת אש, החלפות אסירים ואסטרטגיות אחרות הנהוגות בדרך כלל במשא ומתן על שלום, אלה אינן תהליכים הגיוניים, מסודרים, שניתן להנדס ואחריהם פוסקים חיצוניים; לא פעם, הם אירועים ספונטניים, שותקים, לא קוהרנטיים במידה רבה, ולעתים רחוקות, שאם הם מתגלגלים החוצה, עושים זאת באופן אורגני, מעצמם. מתרגל שטס לרואנדה לא יכול היה לקחת קבוצה של קיצונים בהוטו לאתרים שבהם הסתירו הוטוסים מתונים והמליצו להם ללכת בעקבותיהם, בדיוק כפי שהם היו טיפשים ללכת לבית של משפחה רחין במערב מיאנמר ב שיא ההרג של רצח העם 2017 שם ועודד אותם לתקן את היחסים עם שכניהם הרוהינגים.
חששות אלה עשויים להיות בעלי תוקף כלשהו. עם זאת הם מאירים את הנטייה, במיוחד בקרב ארגונים לא ממשלתיים מערביים ליברליים וגופים מתווכים, לראות הזדמנויות לפתרון רק בצורות מפורשות ונגישות לזרים. בקריאה זו, השלום מיובא לאתר של עימותים; זה לא יוצא מבפנים. הרכב להגעתו הוא המדינה. למקומיים, בינתיים, חסר המזג או התחכום לנהל משא ומתן לשלום בעצמם. הם זקוקים לעזרה מבחוץ כדי להציל אותם מעצמם.
אולם השקפה זו חורגת לגמרי מה"התפנית המקומית "בבניית השלום, המדגישה כי לאנשים בשטח בחברות שסועי מלחמה אכן יש סוכנות, וכי נרטיבים מקומיים מחזיקים במידע הנדרש לפיתוח התערבויות חיצוניות אפקטיביות. מסגרות לבניית שלום שנוצרו בהרחקה מתפיסת עולמם של השחקנים המעורבים, וחזית הרפלקסיבית של המדינה כבוררת הסכסוך האולטימטיבית, אינן יכולות להבין ולשלב את הדינמיקה המורכבת והמשתנה ברמה המקומית המעצבת ומקיימת אלימות .
אבל לתור המקומי יש ערך מעבר לזה. הוא מחייב מבט מקרוב על האנשים עצמם שהופכים לשחקנים בתוך קונפליקט. בכך הוא מתחיל להאניש אותם שוב, לטוב ולרע. אם נאמין לכל כך הרבה מהדיווחים על סכסוך מזוין ואלימות קהילתית המופיעים בכלי תקשורת מערביים, במיוחד אלה של מלחמות כל המדינה ורצח העם של סוף המאה ה -20, הם אירועים שמפצלים את החברה לבינאריות: טוב ורשע, בתוך הקבוצה ומחוץ לקבוצה, קורבנות ורוצחים. כמו המלומד האוגנדי מחמוד ממדאני כתב של תיאורים ליברליים עצליים של אלימות המונית, הם הופכים פוליסות מורכבות לעולמות "שבהם הזוועות מתנשאות גיאומטרית, המבצעים כל כך רעים והקורבנות כל כך חסרי אונים עד שהאפשרות היחידה להקלה היא משימת הצלה מבחוץ".
הניתוח הגרעיני המהווה את עיקרו של התפנית המקומית, שעבודתו של מק ג'ינטי בעשור האחרון עשתה רבות להצדקה, מראה את הטעות של נרטיבים כאלה. הוא משרטט את גווני האנושות הרבים החיים בתוך ההריסות, ואומר לנו כי אנשים נשארים ניתנים להשתנות בזמן מלחמה כפי שהם עושים בזמן השלום: הם יכולים להזיק ו לעשות טוב, לחזק, ו לפרק פערים חברתיים, והם יכולים להקרין ציות לרשות אלימה תוך עבודה בשקט לערער אותה. באמצעות המנסרה ה"יומיומית ", פעולות שננקטו על ידי המקומיים שאחרת עלולות להידחות כמעידות על חוסר אונים מגוחך הופכות במקום להפגנות של צורות כוח שאינן מוכרות לעיניים מבחוץ.
"משימות ההצלה" שממדני קינה, שנולדו מתוך הרשעה שעדיין חיה שהמערב "מביא" שלום לחברות שוליות פגומות, הוכיחו לעתים קרובות כל כך קטלניות. שלום יומיומי הוא חלק מגוף ספרות קטן אך חשוב שמראה כי המלחמה אף פעם לא כל כך כוללת, וכי ברגעים בחלוף הסכסוך כאשר אנשים מבחוץ רואים רק קיטוב וקיפאון, אנשים מבצעים את העבודה החיונית של תפירה ובנייה מחדש בתוך אתרים - המשפחה, השכונה - שבה נדיר שכוח טמון בכוח.
