עם תזמון סרנדיפטי, כמו גדול מרץ עבור האקלים, ו שונים הקשורים אירועים, מתוכננים על ומסביב יום שלום הבינלאומי, רנדל אמסטר פרסמה רק ספר חשוב שנקרא אקולוגיה של שלום.
ספר זה מגשר על חלוקות שיש לגשר עליהן בין פעילות שלום לאקדמיה לשלום, ובין תמיכה בשלום לאיכות הסביבה. זהו, למעשה, ספר שלום לשומרי סביבה עמוקים וספר סביבתי לתומכי שלום עמוק.
בדרך כלל, אני חושב, פעילי שלום נראים לאקדמיה לשלום כקצת חסרי ידע, א-היסטוריים, תגובתיים ושליליים במובן של "נגד משהו ולא בעד משהו".
אני חושש שאקדמאים לשלום נראים לרוב בעיני פעילי השלום כחסרי עניין בסיום מלחמות, חסרי סקרנות לגבי רוע המלחמות, לא מתרשמים מהמתחם התעשייתי הצבאי כגורם למלחמות, ולסך הכל מודאגים מדי בסגולותיהם האישיות של אנשים אשר אינם אחראים בשום אופן למכת המלחמה. האקדמיה האקדמית הפוליטית הנדירה היא שמדי פעם ניתן להבחין בה מתנגדים למלחמה או שמתעדים את עליונותו של מאבק לא אלים, בעוד שחוקרי לימודי השלום הם בעצם חסידי איכות הסביבה ודמוקרטיה, שבניגוד לאנשי סביבה ודמוקרטים אחרים - מכירים במקרה את החסימה העצומה של מיליטריזם. מציג לסדר היום שלהם. או כך לפחות נראה לפעיל, שמחפש לשווא כל חיל אקדמי גדול שנותן תעמולת מלחמה ומלחמה את מלוא הביקורת שהם כל כך ראויים לה.
הסביבה, לעומת זאת, המיוצגת על ידי הקבוצות הסביבתיות הגדולות יותר ודובריהן, נראית לפעיל השלום כדובר או כמלחמת מלחמה, מי שרוצה להציל את כדור הארץ בעודו מריע למוסד המהווה את המשחתת הגדולה ביותר שלו.
פעילת השלום, כשהיא מתבוננת על ידי הסביבה הסובבת אחרת, חייבת להיראות כטיפש, בוגד או מאהב של ולדימיר פוטין.
אמסטר הוא אקדמאי לשלום ולסביבה עם נטייה חזקה לאקטיביזם. חלקים מספרו היו יכולים להיכתב על ידי איש איכות הסביבה המאוהב במלחמה, אבל רוב זה לא היה יכול להיות. מה שאמסטר עוקב אחריו הוא השקפת עולם שבמסגרתה אנו מסכנים את הסכנות של מלחמה ושל הרס סביבתי, לרבות על ידי הכרה באינטראקציה שלהם.
תומכי מלחמה יגידו לאלה שמפתחים גנים קהילתיים אורגניים וכלכלות מתנות ומקדשים טבעיים, ולפרויקטים אחרים שעליהם כותבת אמסטר, ש"החיילים האמיצים שלנו" מספקים את המרחב הבטוח לרדוף אחר מותרות כאלה. אמסטר, אני חושב, היה אומר לתומכי המלחמה שהפרויקט שלהם למעשה מצמצם במהירות את המרחב הזה, שמאמצי ה"מותרות" הללו הם למעשה הכרחיים להישרדות, ושההבנה שלהם דורשת מצב נפשי שמגנה גם מלחמה כבלתי מותרת. אסון.
"זה אולי נראה אידיאליסטי", כותב אמסטר על הסיכוי לחברה המוקדשת לשלום, "אבל קחו בחשבון שזה לא יותר מאשר להמשיך במסלול הנוכחי שלנו ולקוות לסוף טוב".
אמסטר מציין כי ניו יורק טיימס רואה בכך "חוכמה מקובלת" שדוגלים בהגנה על האקלים חייבים לקדם את הרעיון ששינויי האקלים מאיימים על "הביטחון הלאומי". הרעיון הוא שאסונות ומחסור על רקע האקלים מייצרים מלחמות. אמסטר אמנם לא אומרת זאת, אבל זו דעה שהובעה על ידי ביל מק'קיבן, מארגן בולט של הצעדה הקרובה. אם הארגון שלו, 350.org, יתנגד בכל פעם שהנשיא אובמה שולח עוד 350 חיילים לעיראק, הוא יתחיל לקחת את צרכן הנפט הגדול ביותר שיש לנו: הצבא. מעשה כזה יהיה חסר תקדים עבור כל ארגון סביבתי גדול בארה"ב.
כמובן, במציאות אסונות מובילים למלחמות רק כאשר חברה בוחרת לטפל בהם במלחמות, ושפע המשאבים הוביל למלחמות לעתים קרובות כמו מחסור. קיימות ושוויון, טוען אמסטר, יכולים לעודד יציבות, בעוד שניצול בלתי בר-קיימא ואי-שוויון פירושם חוסר יציבות ועלול מלחמה. האם עלינו לפעול להגבלת רמת שינויי האקלים או להגביל את הסבל שלו על ידי הסתגלות אליו? אמסטר מציינת שאותן פרקטיקות יכולות לרוב לעשות את שניהם. אחד שלא יכול, עם זאת, הוא מלחמה שמחמירה את הבעיה ולמעשה לא מצליחה להסתגל אליה.
איאן מוריס פרסם לאחרונה טיפשות מופלאה ספר בטענה ליתרונות המלחמה. בו הוא טען את תומס הובס כגיבור השלום שהבין את הדרך לשלום לשקר באמצעות מלחמות אימפריאליסטיות ומונופול שלטוני על אלימות. אמסטר מספקת הפרכה בריאה, ומציינת שלמעשה ממשלות "מתורבתות" מפקחות על חברות אלימות מאוד שנורמלו את התחרות האכזרית בכך שהן מדמיינות אותה כבלתי נמנעת ומעוורות את עצמן ליתרונותיהן של תרבויות אחרות. אמסטר מובילה אותנו לדחות את ההנחות הבסיסיות ביותר של הובס.
אמסטר עושה את אותו הדבר עבור גארט הארדין הטרגדיה של נחלת הכלל. אם בני אדם בפועל היו כלי משחק מתמטיים המונעים אך ורק על ידי חמדנות וחישובים סוציופטיים, גידול האוכלוסיה והשגשוג חייבים להוביל לטרגדיה. אבל מכיוון שבני אדם מפגינים נדיבות וידידות לעתים קרובות כמו תאוות בצע ואנוכיות ללא גבול, מסתבר שלא קיומו של נחלת הכלל הפתוחה מוביל לטרגדיה, אלא הפרטה והסתגרות של נחלת הכלל - או, ליתר דיוק, נטישת חייו של נחלת הכלל, שמובילה ללא מוצא למשבר.
מה נשאר לנו, שאפשר להתייחס אליהם כאל נחלות? Amster מציע אוויר, מים, פארקים, מדרכות, ספריות, גלי האתר, האינטרנט, המגוון הביולוגי, תחבורה, אנטארקטיקה, תוכנות קוד פתוח, חלל חיצוני ועוד הרבה. והוא מספק דוגמאות של אנשים מתנהגים בהתאם.
האם אנשים המפתחים דרכי חיים בריאים לומדים בהכרח שהפצצה אינה תגובה מועילה לחיתוך גרון של דאעש? יתכן שלא. אבל יש דרך אחרת לראות את הקשר. שליטה בדלקים מאובנים היא מניע מרכזי למלחמות, ומלחמות הן צרכן עיקרי של דלקים מאובנים. למעשה, הרצון לתדלק את הצי הבריטי הוא שיצר לראשונה את האובססיה המערבית לנפט המזרח תיכוני. אבל חברה המוקדשת לשלום לא הייתה מבקשת לתדלק צי או להילחם במלחמות כדי לתדלק צי. חברה המוקדשת לשלום תפתח אנרגיה ירוקה ואורח חיים ירוק.
תנועה סביבתית שרצתה מיליוני משתתפים מסורים תרצה חברה המחויבת לשלום. יתרון צדדי יהיה שחרור של 2 טריליון דולר בשנה ברחבי העולם, טריליון דולר בארצות הברית, ששימשו להכנה למלחמה אך כעת ניתן יהיה להשתמש בהם כדי לסיים במהירות את כל העמדת הפנים שאנרגיה ירוקה לא יכולה לחולל פלאים.
אם אתה גר באזור לא מואר בלילה, אתה יכול - פשוט על ידי הסתובבות אחרי רדת החשיכה - לקבל תחושה של הסביבה הבנויה האנושית שהשתנתה לחלוטין על ידי הטבע. החושך מצפה הכל. ובחלק של העולם שאני חי בו, קול החרקים שולט לחלוטין בחושך.
אם אתה גר באזור שהוכיח את עצמו כפחות רצוי לניצול לא "טרגי" ממה שהיה בעבר, אתה יכול לקבל תחושה של מה העולם הלא אנושי יעשה ליצירות אנושיות אם האנושות תצא לחופשה. רחובות ומבנים ייעלמו בבטחה כמו הדינוזאורים. רק פסולת גרעינית תישאר בסופו של דבר כעדות לקיומו של המין שלנו.
אלא אם כן נשנה.
"הציל את הסביבה" אולי אינו המוטו הטוב ביותר שלנו, מציע אמסטר. יותר לעניין יכול להיות "הצילו את בני האדם".
