החשיבות של דצמבר 1914 חג המולד הפסקת אש

בדצמבר 1914, התפרצות מדהימה של שלום, אם כי קצרה, התרחשה כאשר רבים כמו 100,000 של מיליון חיילים, או עשרה אחוזים, המוצב לאורך XNXX מייל קילומטר החזית המערבית במלחמת העולם הראשונה, באופן הדדי, באופן ספונטני, הפסיקו להילחם לפחות 500-24 שעות, דצמבר 36-24. מקרים בודדים של הפסקות מקומיות התרחשו לפחות בתחילת דצמבר 26, והמשיך באופן סדיר עד יום השנה החדשה ובתחילת ינואר 11 מוקדם. לפחות יחידות קרב של 1915 היו מעורבות בקרב חיילים בריטיים, גרמניים, צרפתים ובלגיים. למרות צווי הגנרל האוסרים כל סוג של אחווה עם האויב, נקודות רבות בחזית הראו עצים עם נרות דולקים, חיילים יוצאים מתעלותיהם רק 115 עד XNXX מטרים כדי ללחוץ ידיים, לחלוק מעשנים, אוכל ויין, ולשיר עם אחד את השני. כוחות מכל עבר ניצלו את קבורתם על כל שדות הקרב, והיו אפילו דיווחים על קבורה משותפת. במקרים מסוימים הצטרפו קצינים לאחווה נרחבת. יש כאן אפילו אזכור של משחק כדורגל ששיחק בין הגרמנים לבריטים. (ראה מקורות).

כמו תצוגה מרשימה של הרוח האנושית כפי שזה היה, זה לא היה, עם זאת, התרחשות ייחודית בהיסטוריה של המלחמה. למעשה, היתה זו התעוררות של מסורת ארוכת שנים. שביתות בלתי רשמיות ושביתות מקומיות קטנות ואירועי ידידות משותפים בין אויבים התרחשו בתקופות ממושכות אחרות של לחימה צבאית במשך כמה מאות שנים, אולי יותר.[1] זה כולל את המלחמה בווייטנאם גם כן.[2]

סגן מפקד הצבא בדימוס, קולונל דייב גרוסמן, פרופסור למדע המדינה, טען כי לבני האדם יש התנגדות עמוקה ומובנית להריגה הדורשת הכשרה מיוחדת.[3] לא הייתי מסוגל לדחוף את הכידון שלי לתוך הדמה במהלך אימון USF שלי ריינג בתחילת 1969. אם הייתי נהמת צבא במקום קצין בחיל האוויר, וכמה שנים צעיר יותר, אני תוהה, האם היה קל יותר להרוג את הפיקוד? המפקד שלי היה אומלל מאוד כשסירבתי להשתמש בכידון שלי, כי הצבא יודע היטב שאפשר לעשות רק גברים להרוג בכפייה. העריצות הדרושה לביצוע עבודה צבאית היא עזה. הוא יודע שזה לא יכול לאפשר דיאלוג על שליחותו ואת חייבת במהירות תיקון כל סדקים במערכת הציות עיוור. הוצבתי מיד ב"תזמורת השוטר", ועמדתי בפני נזיפות מלכותיות מאחורי דלתות סגורות שבהן איימו עלי בעבירות משפטיות, מבוישות שוב ושוב, והואשמו שאני פחדן ובוגד. הסירוב המכוון שלי להשתתף בתרגיל הכידון, נאמר לי, יצר בעיות מוראליות שאיימו להפריע למשימה שלנו.

הפסיכולוג החברתי של אוניברסיטת ייל, סטנלי מילגרם, ב- 1961, רק שלושה חודשים לאחר תחילת משפטו של אדולף אייכמן בירושלים על תפקידו בתיאום השואה, החל סדרה של ניסויים כדי להבין טוב יותר את אופי הציות לסמכות. התוצאות היו מזעזעות. מילגרם בחן בקפידה את נתיניו כדי לייצג אמריקאים טיפוסיים. בהתייחסות לחשיבות של צווים עוקבים, הורו המשתתפים ללחוץ על מנוף שיגרם למה שהם מאמינים שהם סדרה של זעזועים, שהולכים ומתרחבים בהדרגה, במרווחים של חמישה עשר וולט, בכל פעם שהלומד (השחקן) הסמוך עשה טעות במשימה של התאמת מילים . כאשר הלומדים החלו לצעוק מכאב, הניסוי (דמות סמכות) התעקש בשלווה כי הניסוי חייב להימשך. אחוז 65 המדהים של משתתפי מילגרם ניהל את הרמה הגבוהה ביותר של חשמל - זעזוע קטלני שעלול היה לגרום למישהו שמקבל את הזעזועים. ניסויים נוספים שנערכו במשך השנים באוניברסיטאות אחרות בארצות הברית, ובפחות תשע מדינות נוספות באירופה, באפריקה ובאסיה, גילו כל זאת שיעורי עמידה גבוהים בסמכות. מחקר 2008 שנועד לשכפל את הניסויים צייתנות מילגרם תוך הימנעות כמה היבטים שנויים במחלוקת ביותר שלה, מצאו תוצאות דומות.[4]

מילגרם הכריז על הלקח הבסיסי ביותר של המחקר:

אנשים רגילים, פשוט עושים את עבודתם, וללא עוינות מסוימת מצדם, יכולים להפוך לסוכנים בתהליך הרסני נורא. . . ההתאמה הנפוצה ביותר של מחשבה בנושא הצייתני היא שהוא / היא יראו את עצמו (את עצמה) לא אחראי למעשיו שלו. . . הוא (היא) רואה את עצמו (את עצמה) לא כמי שפועל בצורה אחראית מוסרית אלא כסוכן הסמכות החיצונית, "עושה את חובתו" שנשמע שוב ושוב בהצהרות ההגנה של הנאשמים בנירנברג. . . . בחברה מורכבת קל מבחינה פסיכולוגית להתעלם מאחריות כאשר אחד מהווה רק חוליית ביניים בשרשרת של פעולה רעה, אך הוא רחוק מההשלכות הסופיות. . . . כך קיים פיצול של המעשה האנושי הכולל; איש (אישה) לא מחליט לבצע את המעשה המרושע והוא מתמודד עם תוצאותיו.[5]

מילגרם הזכיר לנו כי בדיקה ביקורתית של ההיסטוריה שלנו מגלה "דמוקרטיה" של סמכות מותקנת לא פחות רודנית, משגשגת על אוכלוסייה צפונית של צרכנים שלא יודעים שובע התלויים בהטרדתם של אחרים, בהסתמך על הרס התושבים המקוריים של ילידי הארץ, התלות בעבדות של מיליונים, מאסר של אמריקאים יפניים, ושימוש בנפאלם נגד אזרחים ויאטנמים.[6]

כפי שציין מילגרם, "עריקה של אדם אחד, כל עוד ניתן להכיל אותו, היא תוצאה מועטה בלבד. הוא יחליף את האדם הבא בתור. הסכנה היחידה לתפקוד הצבאי מתגוררת באפשרות שעורק בודד ימריץ אחרים ".[7]

ב- 1961, פילוסופית מוסרית ותיאורטית פוליטית, חנה ארנדט, יהודייה, עדה למשפט של אדולף אייכמן. היא הופתעה לגלות שהוא "לא סוטה ולא סדיסטי", אלא שאייכמן ורבים אחרים כמותו "היו, ועדיין, נורמליים להחריד".[8]  ארנדט תיארה את יכולתם של אנשים רגילים לבצע רוע יוצא דופן כתוצאה מלחץ חברתי או במסגרת חברתית מסוימת, כ"בנאליות של הרוע ". מניסויים של מילגרם, אנו יודעים כי" הבנאליות של הרוע "אינה ייחודית נאצים.

פסיכולוגים אקו-היסטוריים והיסטוריונים תרבותיים טענו כי ארכיטיפים אנושיים המושרשים בכבוד הדדי, אמפתיה ושיתוף פעולה היו חשובים עבור המין שלנו כדי להגיע רחוק על ענף האבולוציה שלנו. עם זאת, 5,500 שנים, סביב 3,500 לפני הספירה, החלו כפרים ניאוליתיים קטנים יחסית להשתלט על "תרבויות" עירוניות גדולות יותר. עם "הציוויליזציה" התגלה רעיון ארגוני חדש - מה שהיסטוריון התרבותי לואיס מומפורד מכנה "מגמצ'ין" חלקים "נאלץ לעבוד יחד כדי לבצע משימות בקנה מידה ענקי מעולם לא דמיינתי. הציוויליזציה ראתה ביצירת ביורוקרטיות, שנוהלה על ידי קומפלקס כוח של דמות סמכותית (מלך) עם סופרים ושליחים, שארגנו מכונות עבודה (המוני עובדים) לבניית פירמידות, מערכות השקיה ומערכות אחסון גרעיני ענק בין מבנים אחרים, כולם נאכף על ידי צבא. תווי פניו היו ריכוזיות של כוח, הפרדת בני אדם לשיעורים, חלוקת חיים של עבודת כפייה ועבדות, אי-שוויון שרירותי של עושר וזכויות, וכוח צבאי ומלחמה.[9] עם הזמן, הציוויליזציה, שאותה לימדנו לחשוב עליה כה מועילה למצב האנושי, הוכיחה טראומטית קשה עבור המין האנושי שלנו, שלא לדבר על מינים אחרים ועל המערכת האקולוגית של כדור הארץ. כחברים מודרניים במין שלנו (למעט חברות הממלכה המאושרות שנמלטו איכשהו מהטמיעה) היינו תקועים במשך שלוש מאות דורות במודל הדורש ציות מאסיבי למתחמי כוח אנכיים גדולים.

מומפורד מבהיר את ההטיה שלו, כי אוטונומיה בקבוצות אופקיות קטנות היא ארכיטיפ אנושי שנדחק עתה מתוך כבוד לציות לטכנולוגיה ולביורוקרטיה. יצירת התרבות האנושית העירונית הביאה דפוסי אלימות ומלחמה שיטתית שלא היו ידועים קודם לכן,[10] מה שאנדרו שמוקלר מכנה "החטא הקדמון" של הציוויליזציה,[11] וממפורד, "פרנויה קולקטיבית ואשליות שבטיות של גדלות".[12]

"הציוויליזציה" נדרשת אזרחית מסיבית ציות כדי לאפשר למבנים סמכותיים אנכיים לנצח. ואין זה משנה כיצד מושגת אותה יכולת אנכית היררכית, בין אם ברצף המלוכני, בדיקטטורים או בחירות דמוקרטיות, היא פועלת תמיד דרך צורות שונות של עריצות. חירויות אוטונומיות שאנשים נהנו בעבר בקבוצות טרום-תרבויות של שבטים דוחים עתה את האמונה במבני הסמכות ובאידיאולוגיות השולטות שלהם, שתוארו כ"היררכיות של שליטה "דכאניות, שבהן גוברות הרכוש הפרטי והשעבוד הגברי של נשים, בכוח, אם יש צורך בכך.[13]

הופעתם של מבנים סמכותיים אנכיים, שלטון המלכים והאצילים, קרעה אנשים מדפוסים היסטוריים של חיים בקבוצות שבטיות קטנות. יחד עם ריבוד כפוי, ההפרדה של אנשים מן הקשרים האינטימיים שלהם עם כדור הארץ הביאה חוסר ביטחון עמוק, פחד, טראומה לנפש. Ecopyschologists מציע כי פיצול כזה הוביל אקולוגי unבהכרה.[14]

לכן, בני האדם זקוקים נואשות כדי לגלות מחדש ולטפח דוגמאות של אי ציות למערכות סמכות פוליטית אשר יצרו מלחמות 14,600 מאז הופעתה של הציוויליזציה כמה 5,500 שנים. במהלך 3,500 השנים האחרונות היו כמעט חוזים 8,500 חתמו במאמצים כדי לסיים את הלחימה, ללא הועיל כי מבנים אנכיים של כוח נותרו שלם אשר דורשים ציות במאמציהם להרחיב את השטח, כוח או בסיס המשאבים. עתידו של המין, וחייהם של רוב המינים האחרים, מונח על כף המאזניים, בעוד אנו מחכים לבני האדם שיגיעו אל נפשנו, הן באופן אישי והן יחד.

חג המולד 1914 חג המולד של לפני מאה שנה היה דוגמה יוצאת דופן של איך מלחמות יכול רק להמשיך אם החיילים מסכימים להילחם. זה צריך להיות כבוד והוקרה, גם אם זה היה רק ​​הבזק של רגע בזמן. הוא מייצג את הפוטנציאל של אי-ציות אנושי למדיניות מטורפת. כפי שהצהיר המשורר והמחזאי הגרמני ברטולט ברכט, כללי, הטנק שלך הוא כלי רב עוצמה. הוא רוסק ביערות, וממחץ מאה איש. אבל יש לו פגם אחד: הוא צריך נהג.[15] אם פשוטי העם סירבו בהמוניהם להסיע את טנק המלחמה, יישארו המנהיגים להילחם במאבקיהם. הם יהיו קצרים.